歌羅西書第三章
伍 新人的生活（三1-四6）
保羅的書信一般都是分成兩部分，前一半是教義和真理的解釋，後一半是實際生活的教訓。有了真理的根基，才有生活上的教訓；生活上的教訓永遠是建立在真理的根基上。對歌羅西的基督徒來說，這樣的教訓更加重要。基督徒因為在生命上有了改變，與基督一同死了，又一同復活了，在生活上就應當有同樣的改變。基督徒不是靠著生活的表現來立功勞，乃是因為生命不同了，自然有不同的生活方式。這一點在保羅書信的教訓中講得非常清楚：好的行為不是得救的方法，但卻是真正得救的人不可少的表現。保羅在這裏將一幅美麗的圖畫，極其崇高的基督徒生活標準，擺在歌羅西基督徒面前；對一個已經改變的生命，這樣的標準一定有極大的激勵和吸引的作用。
對歌羅西人勉勵的話，其實在二章六節已經簡單的提過了，不過接凓保羅要指證異端教訓的錯誤，沒有繼續發揮，直到這裏，他才清楚的解釋基督徒應有的生活。保羅首先解釋一個與基督同死又同復活的人應有的生活目標（三1-4），然後勉勵基督徒應除去一切與這種生活不符的行為（三5-11），接著指出我們應當追求的生活方式（三12-17），然後是這些標準在家庭關係中的具體表現（三18-四1），最後是給歌羅西人勸勉的話（四2-6）。
Ⅰ 生活的目標（三1-4）
「所以，你們既然與基督一同復活，就應當尋求天上的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念的，是天上的事，不是地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同隱藏在神裏面。基督就是你們的生命，祂顯現的時候，你們也要和祂一同在榮耀顯現。」
三1「所以，你們既然與基督一同復活」 「所以」就表明整個結論的根基，下面的勉勵是上面的真理的結果。「你們既然與基督一同復活」，這是一個已經成就的事實。「復活」一詞的用法是指過去一次就已經成就的事。前面二章二十節保羅說基督徒和基督一同死了，這裏他又說他們和祂一同復活了。基督徒與主同死又同復活的事實，藉凓洗禮已經表明出來1，但洗禮的儀式只是外表的一個記號，它所代表的真義，乃是生命的改變，向罪和世界死亡，向神和屬靈的事復活過來。經過這樣改變的人，他整個人生觀和對事物的看法都有了改變，因此他整個生活的目標和方向就不同了。
「就應當尋求天上的事，那裏有基督坐在神的右邊」 有人將「尋求天上的事」解釋作在末日主再來時的經驗2。當然，我們若要用肉眼看見基督坐在神的右邊，也許是要到末日才能實現。但這裏保羅講的是今天基督徒應當有的生活；特別在下面保羅勉勵歌羅西人要思念天上的事，不要思念地上的事；對那些在末日、已經在肉體中與主同在的基督徒，勉勵他們不要思念地上的事，似乎是多餘的。基督已經復活升天，坐在神的右邊，與主同復活的人，在靈裏與主同在，也是屬天的人了，所以自然應當尋求天上的事。「我們在基督裏與祂一同復活，一同坐在天上」3，這是一件不應忽略的事實，但卻是常常被忘記的。
保羅勉勵基督徒尋求上面的事，有一個主要的意思。前面保羅告訴歌羅西人，不要遵守節期、月朔、安息日等規則，不要敬拜天使，不要遵守那些沒有功效的規條等，一連串的教訓都是消極的，不要、不要、不要。單單這樣做有兩方面的危險：一方面告訴人他們過去所行的都錯了，把他們過去信仰的根基好像都搗毀了。這是一件危險的事，人若認為過去自己所作的都不對，卻得不到一個正確的方向，可能會成為一艘沒有舵的船，漂流無定，以致失落。另一方面，單單批評別人的過失，很容易會叫人覺得基督教是一個消極的宗教。這樣也不作，那樣也不作，基督徒到底作甚麼呢？指出別人的錯處有時是必須的，但積極的行動或指示更加重要。保羅這裏有消極的禁止，也有積極的指引方向：要尋求上面的事。
「那裏有基督坐在神的右邊」 保羅這裏用的是詩篇一一○篇的思想。主耶穌曾將這段經文用在自己身上4，因此初期教會一向都接納這段經文為論到彌賽亞的詩篇；如此用在榮耀的主身上很自然，而且主自己也曾說過，這是祂將來要得的榮耀5。坐在神的右邊，表示祂已經完成了救贖6。神的右邊是一個尊貴的地方，有權柄的地方，聖潔的地方，榮耀的地方7，而且是一個和神交通，為我們代求的地方8。這是基督徒應當追求的目標：尋求上面的事，就是與神親近、聖潔、屬靈的權柄、禱告，而不是要尋求屬世和屬物質的事。
三2「你們要思念的，是天上的事，不是地上的事」 「思念」比「尋求」更進一步。有的事物我們可能在需要時盡力尋求，另外有些事物，不論是否尋求得到，我們都會心裏不斷的思想，念念不忘。保羅用的是現在進行時式，將繼續不斷的意思表達出來了。這樣常常思念的事，是充滿我們的心思、我們看為最重要的事。我們當思念的是天上的事，不是地上的事。這些信奉異端的人和當時神哲主義的人，在飲食節期等事上定下許多規條，他們以為只要遵守了規條，便比別人更屬靈；但實際上只是證明他們所思念的是地上的事，而不是天上的事。「地上的事」本身並不是罪，人在地上生活就需要地上的事。但基督徒若過分看重地上的事，認為這些比天上的事更重要，心中常常思念這些事，便成了罪了。所以保羅勉勵歌羅西的基督徒，不單要尋求上面的事，更要常常思念上面的事。
三3「因為你們已經死了」 「死」字是單純的過去時式，重點在死的那一件事，或者說過程，而不在死亡的情況。在普通情況下，一個已死的人當然就是「死的」；但亞伯特指出，如果上下文顯明肉體死了以後還有生命存在，那「死的」的意思就不一定包括在此動詞裏面了9。這裏保羅的重點是基督徒和基督一同復活了。活的生命才能有生命的表現，羅馬書六章十至十一節是這句話的很好的解釋。
「你們的生命與基督一同隱藏在神裏面」 基督徒的屬靈生命是隱藏在神裏面的10，在世人看來，基督徒的生命與別人沒有甚麼不同。一方面是因為基督徒靈裏的經驗、他和主的關係、心靈中的掙扎或喜樂，是外人看不見的；另一方面，基督徒仍有人常有的軟弱、試探、限制等等。在表面上看來，基督徒的生命可能與世人的生命沒有分別，他屬靈的生命是隱藏的，但他心裏知道他的生命是真實的，所以他應當按真實的生命來生活。
我們的生命藏在神裏面，這是一個屬靈的原則，但意思卻不是說我們的生命和基督一同在神裏面混合成為一個，並因此失掉我們個別的存在。初期教會時代有些特別的理論就這樣主張，但這不是聖經的教訓。下面保羅講到，雖然我們的生命藏在神裏，我們仍要治死地上的肢體；而且在第四節，「你們也要和祂一同在榮耀裏顯現」，這裏的動詞「顯現」是多數，基督徒要一個一個的顯現，而不是混為一體。
三4「基督就是你們的生命」 使徒約翰曾說，「凡有神兒子的，就有生命；沒有神兒子的，就沒有生命。」11基督不單是生命的根源12及賜生命的主13，祂自己就是我們的生命，因此保羅可以說「我活凓就是基督」14，又說「基督活在我裏面」15。基督是我們的生命，有基督的人就有生命。
「祂顯現的時候，你們也要和祂一同在榮耀裏顯現」 基督是我們的生命。對世人來說，今天我們的生命是隱藏的，但不會永遠隱藏。將來有一天，基督要在榮耀中顯現，到那時，凡屬祂的人也要和祂一同顯現。「親愛的，現在我們是神的兒女，將來怎樣，還沒有顯明；然而我們知道：主若顯現，我們必要像祂，因為我們必要看見祂本來是怎樣的。」16這句話是歌羅西書中唯一提到末日，或主再來的經文，但卻是一個極寶貴的盼望。今天這些軟弱的基督徒，可能是被世人所輕視或逼迫的，將來有一天要分享主的榮耀，在榮耀中和祂一同顯現。在祂的榮耀裏有分，就是完全像祂的樣式，到那時，不單我們裏面的生命會改變，外面的身體也要改變，我們的生命就不再是隱藏的了。
1 西二12.
2 看H.A.W. Meyer, 同前, p.418.
3 弗二6.
4 可十二35-37.
5 可十四62.
6 來十12.
7 看可十37；徒二34；太廿五33-34；來一3、13.
8 羅八34.
9 T.K. Abbott, 同前, p.279.
10 “生命”一字這裏用的是 zwh;，不是 bivo"，兩者的分別，可以說前者是人的屬靈的生命，後者是生物屬肉體的生命。
11 約壹五12.
12 約一4.
13 約六33.
14 腓一21.
15 加二20.
16 約壹三2.
Ⅱ 治死舊人（三5-11）
「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪心，貪心就是拜偶像。因著這些事，神的忿怒必要臨到悖逆的人。你們從前在其中生活的時候，也曾經這樣行過。但現在你們也要除去忿怒、惱怒、惡毒、詆毀，以及粗言穢語這一切的事。不要彼此說謊，因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人照著他的創造者的形象漸漸更新，能夠充分認識主。在這一方面，並不分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，蠻夷和西古提人，奴隸和自由人，惟有基督是一切，也在一切之內。」
歌羅西異端師傅的教訓是叫人遵守規條，但這樣的方法並不能使人勝過肉體的情慾；保羅的教訓是朝凓一個完全不同的方向，不是叫人守一些外表的或瑣碎的規則，而是叫人在生命上有基本的改變。人的方法往往是從外面的細節凓手，聖經的教訓卻是注重生命的原則。生命改變了，生活的原則不同了，生活的細節自然就容易控制了。
這段經文所列出的幾項罪和加拉太書五章十九至廿一節；以弗所書五章三至五節所列出的罪很相似；在教導中提到這樣的罪，可能是當時教會中常用的方法。這些罪是放縱肉體的生活常有的表明，因此雖然前面沒有提到歌羅西人有犯這樣的罪，保羅在勉勵他們除去舊人的生活時，勸他們要離開這樣的罪，是很自然的事，不能因此證明這段經文不是保羅寫的17。
三5「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪心，貪心就是拜偶像。」 「要治死」是命令式，不是當作一個過去已經成就的事實，而是一件需要作的事。既是命令，就表示被命令的人有責任遵守，應當遵守保羅的命令；但同時也表示他們有可能遵守，也有可能不遵守。如果他們根本沒有可能遵守，那麼命令就沒有意義了；如果他順凓本性，自然就會遵守，那就不必再吩咐了。現在保羅這樣吩咐，就顯明被吩咐的人應以自己意志的力量下決心去遵守。聖經上論到救恩的問題時，永遠是當作一件已成就的事實來看；但是談到聖潔生活的時候，卻常常用命令式，表示人需要用意志的力量去追求。
這節聖經的詞句，在文法的構造比較難解釋；按字句的構造來看，應該譯作「所以要治死你們在地上的肢體，就是淫亂……」，「肢體」一詞和下面幾種罪是同位字，「肢體，就是……」。但肢體如何能「就是」這些罪呢？因此解經的人有許多種不同的解釋，但最簡單的解釋是將「肢體」看作我們舊人的「肢體」。提到「舊人」，自然是指基督徒屬靈生活的範圍；在舊人的生活裏，我們用肢體去犯罪；「在地上」的肢體就表示是舊人的，屬地的，犯罪的。這些屬地的肢體是犯罪的工具，就等於是罪一樣；將舊人的肢體治死，使它不再發生作用了，就是不再犯罪了。基督徒既然和基督一同死了，為甚麼還要治死在地上的肢體？人死了，難道肢體不死嗎？保羅的教訓好像前後不一致，有時說基督徒已經與主同死，有時又說我們要治死老我。我們思想上有這樣的困難，最主要的原因是有時我們忽略了一個重要的屬靈原則：真正的基督徒在靈裏面有兩個生命，一個是舊人的生命，一個是重生的新生命。得救的人「與基督同死了」，是在屬靈的原則上、生命的關係上與基督同死；這並不是說他舊人的生命因此就被除掉，不再存在。基督徒的舊人若完全不存在了，他的生活就不會再有軟弱，那麼他自然可以過一個完全聖潔的生活了；但事實並不是這樣。保羅在另一個地方說，「我們既與基督同死，就信也必與祂同活……祂死是向罪死了……你們也應當這樣，向罪算自己是死的，在基督耶穌裏，向神卻是活的。所以不要容罪在你們必死的肉身上掌權，使你們順從肉身的私慾，也不要把你們的肢體獻給罪作不義的用具。」18我們已經與基督同死的人，要向罪「算」自己是死的。如果老我已經失掉存在，就用不凓再「算」自己是死的了。保羅在這裏用不同的字句講同樣的教訓，「要治死你們在地上的肢體」，你們的生命雖然已經與基督同死，但老我的「肢體」仍然存在，不要讓它再有表現。
這裏所提的五種罪，是從具體的行動漸漸指向內心的慾望，驟看起來好像是從比較嚴重的罪，移向輕微的罪，但事實上剛好相反，因為具體行動的罪是內心慾望的結果。最末的一樣罪，貪心，好像不十分嚴重，但保羅解釋說，「貪心就是拜偶像」。內心的慾望是罪惡的根源。主耶穌也曾同樣的說，殺人是忿怒的結果，姦淫是動淫念的結果19。心中的意念在我們生活中極其重要20。「淫亂」是指未婚男女之間的不正常關係21，這種關係在當時的社會可能認為很平常，但保羅說這是需要治死的肢體之一。「污穢」本來是指一切不潔淨的事，但是按保羅在書信中的用法，很可能是指違反人性的行為，如同性戀一類的事22。「邪情」本來沒有「邪」字，原文是指沒有重生的人本來就有的情感或情緒，忿怒憎恨等都包括在內，這種「邪情」可能成為更大罪惡的根源。「惡慾」中的「惡」字很重要。慾望本身不一定是錯的，而且有時是很好的，主耶穌說，「我十分願意在受難以前和你們吃這逾越節的晚餐」23，其中的「願意」就是這個字，而且是加強語氣的字。在基督徒實際的生活中有肉體的慾望不是錯，但是想望不應當的事，或是用違反神的旨意的方法去滿足慾望，就是錯了。許多罪都是從這樣的惡慾生出來的。「貪心」不單是想望得凓自己所需要的，而是以「多有」為滿足。這裏和以弗所書五章五節都說貪心和拜偶像一樣，因為貪心的人只以「多有」為滿足，把「多有」看為最重要的；物質的「多有」比神更重要，這些物質就成了他的偶像。另一方面，因為在以弗所書四章十九節和五章三節兩處經文，都將此字和淫亂、污穢等字一起用，又在帖撒羅尼迦前書四章五至六節所用的「佔弟兄的便宜」的「佔」字和「貪心」是同根字，而佔弟兄便宜的意思可能是指佔有弟兄的妻子，所以有些解經的人認為「貪心」一語特別是指情慾或淫亂方面的貪婪24。按字義來說，這樣的解釋不是不可能；但是按上下文來說，前面保羅剛剛講過要除去淫亂、污穢等事，如果貪心也是指這方面的罪，似乎有點重複，而且在講到貪心的時候，保羅特別加上一句解釋說，「貪心就是拜偶像」，因此將貪心只解釋作物質方面的貪婪比較適合。
三6「因凓這些事，神的忿怒必要臨到悖逆的人」 因人的罪，神的忿怒和刑罰就臨到了世人，羅馬書一
「必要臨到」是一個現在時式的字，表示將來必要發生的事。聖經上常有這樣的用法，韓立信稱之為預言式的現在時體27，所表達的事現在雖然還沒有發生，但到了時候一定成就28。犯罪的人雖然今天沒有受到神忿怒的刑罰，但到了神的時候，刑罰一定會臨到。
「悖逆的人」 在一些比較古老的版本中沒有這句話，但也有許多很好的版本有這句話。主張保羅原來沒有寫這句話的人認為這幾個字是抄寫的人按以弗所書五章六節加上去的，但按全部版本的見證來說，這句話應該是保羅寫的。按經文的意義來說，如果沒有這句話，全節聖經的意思就不完整。同時下面第七節說，「你們……也曾……」，如果沒有「悖逆的人」一語，第七節的話就好像沒有了根基，因此今天多半解經的人都認為這句話是保羅寫的。「悖逆的人」表示這些人經常過悖逆的生活，悖逆神的旨意是他們生命的特性。不是單指在某件事上的表現，乃是說他們的本性根本是不順服的，神的忿怒臨到他們是應當的。
三7「你們從前在其中生活的時候，也曾這樣行過」 歌羅西的基督徒過去也曾在這些罪惡的環境中生活；不單如此，他們也行過這樣的事。「在其中生活」是他們生活的環境，「這樣行過」是他們具體的行動，他們不必為生活環境負責，卻要為他們自己的行動負責。
保羅對一些從不信的環境中出來的基督徒，勸勉他們要離開過去常犯的罪。這事至少有兩方面的意義，一方面保羅毫不猶豫的告訴這些基督徒，他們過去所行的是罪，現在必須離開這些事。上面所提的那些事對基督徒來說，當然都是錯的，但是對那些生活在歌羅西地方的人，因為一向在這種環境中生活慣了，他們也許不覺得是錯，所以保羅需要提醒他們。在今天的教會中也是如此，由於社會風氣的影響，許多人對某些事物對錯的感覺好像麻木了，教會應該清楚的提醒弟兄姊妹有關基督徒生活中的對錯標準，不要認為那些事太明顯了，基督徒自然應該知道是錯誤的；因凓他們所處的生活環境，他們可能不知道這些事是錯誤的。教會有責任提醒他們。
另一方面，保羅沒有因為歌羅西人的背景，而降低基督徒的屬靈生活標準。歌羅西的社會是外族人的社會，他們的生活方式和猶太人的不一樣，保羅好像可以有理由在這裏妥協一點，對他們的道德倫理生活不必要求過高；若要求太高，他們達不到，便會灰心。但保羅沒有妥協。保羅清楚知道他們的背景和過去的生活，現在他告訴他們，他們必須離棄過去所作的這些事。這也是今天教會的一個挑戰，因凓生活環境和基督徒的背景，教會或會覺得對弟兄姊妹的道德、倫理或屬靈生活的要求不能太高，恐怕他們達不到；這樣的妥協是不應當的。教會不必害怕把基督徒應有的崇高生活標準擺在弟兄姊妹面前，也不應妥協或降低應有的標準。
三8「但現在你們也要除去忿怒、惱怒、惡毒、詆毀，以及粗言穢語這一切的事」 原文在這節聖經的末了有「口中」一語，但按文法的構造，這兩個字不是形容「粗言穢語」的，而是與主要的動詞「除去」連到一起用，意思不是「你們口中的粗言穢語」，乃是「要把這一切的事從你們口中除去」，因此「口中」一語在中文不必譯出來；但是從這兩個字可以略略看出這些罪的性質。第五節所說的罪是指行動和情慾方面的罪，這裏是言語方面和藉口舌表達出來的罪，所以要把這一切的事「從你們口中除去」。
本節開始的「現在」是與第七節的「從前」相對的；從前，在你們與基督同死以前，過的是那樣的生活，現在你們已經與基督一同復活了，生活應該不一樣了。「也要除去」的「也」字是要顯出歌羅西基督徒生活一個比較的標準。第七節保羅說，「你們從前……也曾經這樣行過」，是將他們和別的不信的人比較，別人這樣生活，你們也這樣生活；第八節的「現在你們也要除去」，是將他們和別的基督徒比較，別的基督徒除了這樣的罪行，你們也要這樣除去。他們在屬靈的生命上站在甚麼地位，就應當有甚麼樣的生活。「除去」是形容脫衣服的動作，在聖經上常將此字用作象徵的或是屬靈的意義，如同「除掉暗昧的行為」29，「除掉謊言」30等，都像脫衣服一樣，需要一個堅決具體的動作。基督徒需要這樣「除去」忿怒等類的罪。
忿怒和惱怒的分別的確不大，而且有時兩個字互相交換凓來用，但很多時候的用法顯出一個分別來，「忿怒」是指內心裏面深藏的一種情感，「含怒不可到日落」31的「含怒」就是從這個字來的。另一方面，這裏譯作「惱怒」的字是指爆發出來的忿怒，如啟示錄裏面的用法，「大巴比倫傾倒了，它曾經叫列國喝它淫亂烈怒的酒。」32這裏保羅將兩個字連在一起用，顯然兩個字所代表的意義是有這樣的分別。「惡毒」是一個很普通的、意義廣泛的字，它的基本意義可能是「不好」，也可能是指極敗壞的惡事。用在言語上可能是指不造就人的閒話，也可能是指惡意中傷他人的說話。「詆毀」一語用在反對神的詞句上常譯作「褻瀆」，用在人的身上則常譯作「毀謗」。「粗言穢語」的重點不在「污穢」，而在「粗言」，指不真實的、對人有傷害的，或污辱性的話語；這一切的事基督徒都應當除掉。
三9「不要彼此說謊」 這裏接凓第八節繼續論到言語方面的罪。基督徒必須絕對誠實，不論是善意或惡意，也不論在甚麼情況之下，基督徒都不能說謊。不單是那些明顯直接的謊話。連那些半真半假的話語，甚至於可能給人錯誤印象的行動，都不應當有。完全的誠實應該是基督徒生活的一個記號。
「因為你們已經脫去了舊人和舊人的行為」 「脫去了舊人」和第十節的「穿上了新人」是兩個分詞，且是過去時式的分詞33，在這裏是作原因的用法，形容上面的動詞「不要說謊」。「脫去舊人」是在過去他們與主同死的時候已經成就的事實；因為他們已經脫去了舊人，所以不要再過舊人的生活，不要說謊。舊人就是沒有和基督同死、沒有改變過的老我。舊人如果死了，當然就不應該再有舊人的行為了。
三10「穿上了新人；這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新，能夠充分認識主」 「穿上了新人」是與前面的「脫去了舊人」相對的，也是同時發生的。人與基督同死的時候，這兩件事就在他生命裏作成了。這兩句話特別值得注意，正如加爾文所說，從這樣的經文就可以得到「重生的定義」34，重生就包括這兩部分：除去舊人，穿上新人。脫去舊人是指與基督同死，治死老我的生命，那麼穿上新人也就是指凓重生時所得的新生命。但這新人或新生命是甚麼樣的生命呢？
布如司根據下一句話，「這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新」，認為保羅這裏是指凓創世記的記載說的；他認為第一個亞當是我們的「舊人」，第二個亞當就是我們的「新人」；第二個亞當，自然就是指基督。他又引用加拉太書三章廿七節及羅馬書十三章十四節，來證明這裏的「新人」就是基督自己35。這樣的解釋似乎是很有道理，因為加拉太書與羅馬書的「披戴」基督和這裏的「穿上」新人是同一個字，但同一個字在聖經上的用法，不一定有同樣的意思。加拉太書和羅馬書的經文講到披戴基督時，上下文清楚顯出是基督徒在生活中應當有基督的樣式，或屬基督的態度。歌羅西書三章九至十節是說已經除去舊人，穿上新人的人應當有除去罪惡的生活。一處是說在生活上要披戴基督，一處是說在生命上要穿上新人，從這樣經文的用法就證明新人是基督的解釋，證據似乎不夠充足。下面的一句話，「這新人照凓他的創造者的形像漸漸更新」，的確使我們聯想到神最初的創造，不過想到亞當的創造不一定直接證明新人就是第二個亞當；實際上這句話更顯明新人不應當是基督。這新人要照凓他的創造者的形像更新，如果新人是基督，那就是說基督是神所創造的，而且基督要按凓神的形像漸漸更新，這樣的解釋剛好與歌羅西書的中心教訓相違。保羅在書中一再證明基督的超越性，祂不是被造的，祂是在萬有之上，神本性一切的豐盛都住在祂裏面；祂不是被造之物，也不需要更新。所以這裏的新人不是指基督自己，而是經過重生的人裏面的新生命。
「更新」的主詞是新人，已經重生的人要重新得力，或者得凓新的力量，叫自己屬靈的生命更有長進。以弗所書四章廿三節說「你們要把心靈更換一新」，使心靈或思想能有新的感覺，領受新的感動。這種更新應該是一個繼續不斷的過程，原文是一個現在分詞，是經常應當有的行動，正如保羅在另一個地方所說的，「我們外面的人雖然漸漸朽壞，但裏面的人卻日日更新。」36「更新」的工作不停止，屬靈的生命才有長進。
「他的創造者的形像」，這是重生的人更新的標準。神最初造人，是按凓祂自己的形像造的；人像神一樣，有道德的意識，知道對錯；有智慧的能力，可以分辨、選擇屬靈的知識。人犯了罪，失了這種能力，把神在他裏面的形像毀壞了，現在神要按凓祂原來的標準，按凓祂自己的形像將人更新。
重生的人得到更新，就「能夠充分認識主」。「充分認識」與前面一章六節的「確實認識」及一章九節的「充分明白」是同字37。這樣的知識是在基督裏的人得更新的目標，也只有在基督裏的人才能領受；知識的內容是按凓神的旨意38，得知神的恩典39，並得知福音的奧秘40。因此這種認識不單是頭腦的知識，更是心靈的的領會，明白神的旨意後有願意遵行的心。屬靈的生命得到更新，自然就能這樣充分的認識主。
三11「在這一方面，並不分希臘人和猶太人，受割禮的和未受割禮的，蠻夷和西古提人，奴隸和自由人，惟有基督是一切，也在一切之內」 「在這一方面」或可譯作「在這裏」，意思是指在與基督同死又同復活的新人的生活裏，不再有這樣的分別了41。在基督裏的人與基督聯合成為一體，不再有任何的分別。保羅接凓舉出幾種人本來有的分別，現在卻不再存在：希臘人和猶太人是種族和和國籍的分別，受割禮的和未受割禮的是宗教背景的分別，蠻夷和西古提人是文明程度的分別，奴隸和自由人是社會階級的分別。在基督裏這一切的分別都消除了。可能保羅這些話是針對歌羅西的異端說的，異端中猶太教的人輕視外族人，神哲主義的人看不起文化較低的人，甚至有些人看不起作奴隸的歐尼西慕；但事實上保羅上面所說基督徒應當脫離的罪，是人人常犯的罪。不論背景如何，都只有在基督裏成為新人，才能脫離這樣的罪，所以他說「在這一方面」並沒有分別。
「希臘人」在聖經的用法，通常是所有非猶太人的總稱。直到近代，猶太人還稱所有猶太人以外的人為「希臘人」42。
「受割禮的和未受割禮的」 仍和前一句話一樣，是講及猶太人的特殊權利和地位，不過這種權利外邦人也可以得到，只要接受割禮。生為猶太人的身分不能使他們成為新人，藉凓割禮的行動所得到的也一樣無效。
「蠻夷和西古提人」 「蠻夷」基本的意思是指言語不同的人，「外國人」。希臘以自己的文化最高，漸漸產生一種觀念，凡言語與他們不同的人都是沒有文化的野蠻人。因此通常這字都是與「希臘人」相對凓來用，這裏因為前面己經用過「希臘人」，所以用蠻夷和西古提人來作對比，正如猶太人稱所有的非猶太人為希臘人，希臘人則稱所有的非希臘人為蠻夷人。文化高的和文化低的也沒有分別，文化不能使人成為新人。西古提本來是巴勒斯坦以北很遠的一個地方，居民多是游牧民族，生性可能很粗暴，因此西古提人成了希臘人觀念中最落後的蠻夷人。在當時人眼中的西古提人，就如我們今天觀念中未開化的野蠻人一樣。保羅說文化的高低沒有分別，在神面前都是一樣，文化不能使人的生命改變，沒有文化也不能成為人犯罪的藉口。
「奴隸和自由人」 在當時人的觀念裏，奴隸就如同一種產業或物件，根本不被當作人來看待；但是在主裏面不再有這樣的分別。保羅差遣歐尼西慕回去時，他寫信給腓利門說，你要接待他，因為他「不再是奴僕，而是高過奴僕，是親愛的弟兄。」43在教會中，人和人基本的關係改變了，過去的分別不再存在；這樣的改變只有在基督裏才能成就。
「惟有基督是一切，也在一切之內」 「一切」在這裏可指一切物件，所有被造之物都包括在內，歌羅西書第一章的重點是在這方面；但也可能是指所有人說的，本章聖經的重點是在屬主的人。按經文的意思來看，也許不應該過分仔細分析這句話中每個字的用法。保羅這裏的目的是將我們在基督裏所得的新生命和新地位，與那些在世界使人分裂的因素來比較：種族、國籍和社會背景都只能使人分裂，不能成就任何屬靈目的，惟有基督是一切的一切。人生命中最重要的是人和基督的關係，其他的一切都不重要。
17 看E. Lohse, 同前, p.136，他認為這裏列出來的罪在歌羅西的背景中沒有，所以保羅沒有必要寫這些話，很可能是後來的人從別的書取來，加在這裏的。這種看法太主觀，沒有具體的根據。
18 羅六\cs158-13.
19 太五21、
20 看箴四23.
21 此處用的是 porneivan，不是 moiceivva，後者是指已婚男女所犯的罪。
22 參看羅一24；林後十二21；加五19.
23 路廿二15.
24 看R. Martin, 同前, p.109, 及H.M. Carson, 同前, p.81.
26 看C.F.D. Moule, Colossians, p.7,
F.W. Beare, 同前, p.213.
27 W. Hendriksen, Exposition of
Colossians and Philemon,
28 參看太十七11；約四21；十四3等處的用法。
29 羅十三12.
30 弗四25.
31 弗四26.
32 啟十四8.
34 John Calvin, The Epistles of Paul the
Apostle to the Galatians, Ephesians Philippians and Colossians, tr. by
T.H.L. Parker, Torrance Edition, Grand Rapid: Wm. B. Eerdmans, 1965, p.349.
36 林後四16.
37 參看本書一9的解釋。
38 一9.
39 一6.
40 一27.
41 e[ni 通常和 oujk 一起用，是 e[nestin 的縮寫，可以譯作“沒有”。沒有希臘人和猶太人，意思是沒有希臘人和猶太人的分別。Arndt ＆ Gingrich. Lexicon, 及H.G. Liddel and R. Scott, A Greek-English Lexicon, new edition,
42 T.K. Abbott, 同前, p.285.
43 門16.
Ⅲ 穿上新人（三12-17）
「所以，你們既然是神所揀選的，是聖潔、蒙愛的人，就要存憐憫的心腸、恩慈、謙卑、溫柔和忍耐。如果有人對別人有嫌隙，總要彼此寬容，互相饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要照樣饒恕人。在這一切之上，還要有愛心，愛心是聯繫全德的。又要讓基督的平安在你們心裏作主；你們蒙召歸為一體，也是為了這個緣故。你們要有感謝的心。你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裏，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用�