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帖撒羅尼迦前書導論

第一版作者序

　　今天帖撒羅尼迦前書與後書太少人去研究。它們或許缺乏像羅馬書那樣的神學深度和加拉太書那種令人激動的辯論，但是在聖經中仍舊佔有重要的地位。與保羅其他書信比較這兩封信更能道出他傳道的方法和旨趣。在其中我們可以看到傳道的保羅和牧會的保羅，忠心地宣講神的福音，關懷信徒的福祉，責備他們，稱讚他們，引領他們，勸勉他們，教導他們；因他們的進步而雀躍，為他們的遲緩而失望。雖然解說重要的教義並非這兩封信的特質，但令人驚訝的是保羅絕大多數主要的信念都間接或直接地呈現在裡面。這是基督教思想史上一個很重要的事實，因為這兩封信是保羅最早的作品。

　　這兩封信有關末世論的教導更是特別重要；鑑於近來許多人重新對這方面的教義產生興趣，因此有必要去瞭解和肯定這兩封信對此一難題的貢獻。我衷心期盼這本簡短的註釋書能幫助基督徒正視這兩封書信的重要性，並指出它們對現代人的意義。

　　我想每一位註釋家的作品都是以前輩的成果為基礎，我當然也不例外。我從許多研究這兩封書信的作品中學到很多，所受恩惠實無法一一列舉。其中對我特別有幫助的（參簡寫一覽）有米利庚（G. Milligan）、弗瑞姆（J. E. Frame）的 I.C.C.、丹尼（J. Denney）、范萊（G. G. Findlay）的 CBSC，CGT 和奈爾（W. Neil）的 MNTC；而賴富特（J. B. Lightfoot）的聖保羅書信註（NESP）則是一間不折不扣的寶庫。

　　最後我要感謝許多朋友，他們關心這本書的寫作並提供許多寶貴的建議，特別是巴比吉副主教（Very Rev. Dr. S. B. Babbage）、李文斯頓牧師（Rev. D. Livingstone）和替我校閱打字稿並提供許多改進之意見的希金斯（I. Siggins）先生。

里昂．莫理斯（Leon Morris）

簡寫一覽

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導論

{\Section:TopicID=104}Ⅰ　背景

　　帖撒羅尼迦在第一世紀是馬其頓首府和最大城市。其所處地理位置之重要性可從帖撒羅尼基（Thessaloniki，公元一九三七年前稱 Salonika）¹迄今仍不失為一個重要城市看出來。據說，該城早期名為勒瑪（Therma，溫泉之意），約在主前三一五年被卡山德（Cassander）改名為帖撒羅尼迦。帖撒羅尼迦──是她妻子的名字，也是亞歷山大大帝（Alexander the Great）同父異母的姊妹。但（博物誌）作者蒲林尼（Pliny）有關勒瑪和帖撒羅尼迦的記載則是兩城同時存在，²因而似乎是卡山德建立了一座名為帖撒羅尼迦的新城，然後逐漸擴張而併吞鄰近較古老的勒瑪。馬其頓在羅馬人統治下被分成四個轄區，帖撒羅尼迦是其中第二區的首府。主前一四六年馬其頓再合併成單一行省時，她成為首府，同時也是全省最大的都市。帖撒羅尼迦是一個自由市，碑文證實路加稱該城長官為「地方官」（Politarchs）是正確的。在戰略上她則位於羅馬帝國通往東方的伊格那提亞大道（Via Egnatia）上。

　　保羅到帖撒羅尼迦時，西拉和提摩太與他同行。西拉是使徒保羅和巴拿巴分手後的第二次傳道旅行時所挑選的同工。聖經中首次提及西拉是在耶路撒冷會議後。當時他和稱為巴撒巴的猶大兩人以「在弟兄中是作首領的」和「先知」（徒十五22、32）的名義被差派到安提阿去，以書信和口述把會議的決定帶給那地方的眾信徒。他跟隨保羅從事傳道旅行，保羅也證明他有教導方面的服事（林後一19）稍後他幫彼得撰寫彼得前書（彼前五12）。有趣的是，保羅和彼得都以較正式的西瓦努（Silvanus）稱呼他，而路加則叫他西拉（Silas，或許是拉丁和希臘式的閃族名 BDF，125（2））。

　　提摩太第一次受注意是當保羅和他在路司得碰面時。保羅在那裡為他行割禮，作為他伴隨保羅完成第二次傳道旅行所剩路程的預備（徒十六1∼3）。從哥林多後書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書及腓利門書中的聯名問候，可以看出他和保羅有密切的配搭。就一些有關於提摩太的記載而言，我們知道他的個性有點膽怯（參林前十六10）。但他深得保羅的信任，保羅不僅差派他去傳道（徒十九22；林前四17；腓二19），並把他傳講的信息和自己的並提（林後一19）。保羅親切地談到他對所牧養的信徒和對保羅自己所表現的熱心（腓二20∼22）。

　　他們一行三人到腓立比傳福音，在保羅和西拉遭受監禁後（徒十六章），被迫只好離去。他們轉往帖撒羅尼迦，保羅按例來到當地猶太會堂。他一連三個安息日在那裡傳講基督（徒十七2），頗有成效。一些猶太人和許多虔敬的希利尼人，並有不少尊貴的婦女都聽了勸（徒十七4）。³這次佈道最大的收穫，無疑是那些早先和猶太會堂已有所接觸的希利尼人。他們對於異教低下的道德標準和自小所崇拜的偶像感到無法滿足，因而受猶太教的一神論和崇高的道德標準所吸引，卻又受拒於猶太教狹窄的民族主義和繁瑣的儀式，而基督教信仰正滿足他們的需要。這批改信基督的人有來自高階層家庭，但大部分可能出身於低下階層──因為保羅強調無論如何不願成為他們的負擔（帖前二9），且在給他們的信中也沒有對財富的危險提出警告的字眼。

　　猶太人顯然不願失去這群為數可觀的支持者。他們反應激烈，煽動眾人攻擊保羅一行所落腳的耶孫的家（徒十七5）。暴民把耶孫帶到地方官面前，喊叫著說他收留一些「攪亂天下」（徒十七6）的人，因他們違反該撒的法律，宣揚耶穌是另一個王（徒十七7）。自從耶穌被帶到彼拉多面前以來，這樣的控告還是第一次。它可能是對保羅傳講耶穌再來的一種反應，正如我們在書信中所讀到的。但地方官卻因驚懼而取了耶孫和其餘人的保狀，釋放了他們。

　　耶孫等人受何種約束我們並不清楚。孟遜（T. W. Manson）等人認為是「不得窩藏妖言惑眾者」，⁴但這與使徒行傳所記載不合，雷克氏二人（K. and S. Lake）想像保羅離開帖撒羅尼迦其實是一種「交保逃亡」，⁵但這純粹是出於臆測。按弗瑞姆（J. E. Frame）的意見，保羅的離開與安全無關，因當地信徒對於他無法回來也感到訝異。⁶雖然保羅說非常想回去見他們（帖前二17∼18），但不足以證明他們是為此訝異。最有可能的是耶孫和其他的基督徒被課以保持該地安寧的刑罰，因而在這種惡劣的情勢下，大家一致同意保羅和西拉還是馬上離去較好，至少得過一陣子再回來。

　　他們從帖撒羅尼迦來到庇哩亞，在這裡他們的傳道工作相當成功，直到尾隨而來的猶太人聳動眾人敵擋他們，保羅才又被迫離開那裡（參徒十七13∼14）。當他到哥林多時，西拉和提摩太從馬其頓來跟他會合（徒十八5）。在這以前，提摩太已到雅典找過保羅一次，並被差派回到帖撒羅尼迦去（帖前三2）。這是提摩太第二次到哥林多和保羅見面。

　　如上所述，此時保羅已經沮喪萬分。一連四個傳道中心都遭受挫折：出發時充滿希望，接著卻在腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞遇到嚴重的打擊，在雅典也幾乎一無成就。因此他開始在哥林多傳道時真是感到「又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前二3）。但當信差從帖撒羅尼迦回來，報告那裡的信徒依然信心堅定時，保羅看到神畢竟是祝福他在那裡所作的工。因此，精神為之一振，並且活力充沛地在傳道事工上更加邁進。「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督」（徒十八5）所指的就是這個。也因為感到安慰和放心，這位使徒寫出他給帖撒羅尼迦人的第一封信。

　　隨後他們和帖撒羅尼迦教會仍有幾次接觸。保羅打發提摩太和以拉都去馬其頓（徒十九22），而他自己則兩次造訪這個地區（徒二十1∼3）。有幾個帖撒羅尼迦人甚至成為他的同工，像亞里達古（徒十九29；二十4；徒廿七2）、西公都（徒二十4），還有底馬（提後四10；門24）或許也是。

¹ 見 The Statesman's Year Book 1938, p.1002, n.1.

² Pliny, Natural History iv. I7.

³ 這與馬其頓婦女比其他地方的婦女有更多自由這一事實吻合。見 J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians（Macmillan, ⁴1885）, pp.55∼57; W.M. Ramsay, St. Paul the Traveller and Roman Citizen（Hodder and Stoughton,₁ ⁴1930）, p.227.

⁴ BJRL 35; 1952∼53; p.432.

⁵ K. and S. Lake, An Introduction to the New Testament（Christophers, ²1938）, p.l35.

⁶ Frame, p.4.

Ⅱ　帖撒羅尼迦前書寫成的年代

　　這封信顯然寫於提摩太從帖撒羅尼迦回到保羅身邊（帖前三6；參二17）之後不久。此次會面可能是在雅典城（帖前三1∼2），但更可能是在哥林多（徒十八5）的那一次，因為從保羅信中所勸勉的內容來看，帖撒羅尼迦教會的景況顯然已經發展了一段時間。而這段時間似乎和帖撒羅尼迦人的信心，在保羅寫這封信時「已經傳揚出來」（帖前一8）這件事相符合。⁷

　　保羅在哥林多被捕並解到亞該亞方伯迦流的面前（徒十八12）。在希臘古城特耳菲（Delphi）有塊碑文記載迦流把一件糾紛交付給羅馬皇帝克勞底亞（the Emperor Claudius）的經過，日期是這位皇帝掌有護民官權力的第十二年，亦即在他第二十六次被推選為皇帝之後。這第十二年是從主後五十二年一月二十五日到五十三年一月二十四日，至於第二十六次推選的確實日期並不清楚，但第二十七次是在主後五十二年八月一日。克勞底亞的判決必然是在主後五十二年的上半年間送達迦流的。方伯通常是在初夏就任，任期一年。因此迦流似乎是在主後五十一年的初夏上任，因為如果他不是在主後五十二年之前被任命的話，顯然沒有時間把糾紛送達羅馬並且得到判決。⁸

　　不過難題是我們雖然知道保羅在哥林多停留了十八個月（徒十八11），但不曉得他被猶太人在方伯面前控告時是在這十八個月中的那一天，也不知是在迦流任內的哪一階段發生，而迦流是否有可能破例連任更是不得而知。從使徒行傳十八章12∼18節給人的印象看來，這事發生在迦流任內初期，即保羅即將結束哥林多之行時（即使不是在最後一刻）。雖然問題無法確定，我們只能約略言之，但此一推論若正確，則保羅是在主後五十年初來到哥林多，帖撒羅尼迦前書則在稍後完成。⁹帖撒羅尼迦前後書顯然是最早期的新約文件之一。加拉太書可能完成得更早，其他保羅書信則不然。¹⁰帖撒羅尼迦前後書在耶穌受難後大約二十年間必然已經完成。

⁷ W. G. Ku/mmel 認為在保羅離開帖撒羅尼迦和他寫這封信之間「有幾個月的時間，但不會更久」（Introduction to the New Testament [SCM, 1966] p.184）.

⁸ Kirsopp Lake 在 The Beginnings of Christianity 中引用此碑文和其他相關文件, V（Baker reprint, 1966）, pp.460∼464. 另外還有 George Ogg, The Chronology of the Life of Paul（Epworth, 1968）, pp.104 ∼111. 以及 J. Murphy-O'Conner, St. Paul's Corinth（Glazier, 1983）, pp.141∼152.

⁹ 其他接受此一年代的有 R. H. Fuller, A Critical Introduction to the New Testament（Duckworth, 1966）, p.20; G. Bornkamm, The New Testament, A Guide to its Writings（SPCK, 1974）, p.92; Everett F. Harrison, Introduction to the Testament（Eerdmans, 1964）, p.249 其他 人則認為要晚一年或兩年。

¹⁰ 有些美國學者把這封信的年代又提早一些，認為在主後四十五年或四十六年。但 Best 的研究似乎顯示這種觀點的理由不充足（Best, pp.11∼13）。

Ⅲ　帖撒羅尼迦前書的真實性

　　帖撒羅尼迦前書的真實性，雖曾受德國杜平根學派（Tu/bingen School）的嚴厲質疑，但其提出的反對意見已經不起時間考驗。這封書信被收入馬吉安正典（Marcion's canon，約在主後一四○年）之內，在穆拉多利殘卷（Muratorian Fragment，為記載公認之聖經書卷的目錄，可能出自第二世紀中葉的羅馬）中也有列入，而自從其書名為愛任紐（Irenaeus