帖撒羅尼迦前書第五章
Ｂ 主再來的日期（五1∼3）
有些帖撒羅尼迦信徒似乎從關心已逝信徒在主再來時會如何，進而對自己的境遇將如何感到好奇。若只有存活者有分於那偉大的日子所要成就的事，而萬一他們在這之前過世，則將無法參與。他們如何才能知道世界末了的情景呢？由於保羅已指出那些過世的忠心信徒，在主再來時要得尊榮的地位，所以這一難題已解決了；但他繼續提醒他們日期的事情。
1. 首先保羅指出他們真的無需再接受有關日期的教導，因他在帖撒羅尼迦時已經說過。他顯然認為他們已經知曉，所以信上無需再提。保羅用兩個字來表示時間，即時候和日期（參徒一7）。前者（chronoi）是指按年代學上持續不斷的觀點來嚴格地表示時間，而後者（kairoi）則是用來指一件事的確切時間。雖然韓滴生認為前者是「持續的一段時間」，後者是「特有的一段期間」（NASB，「時候與時期」，但沒有一個最後的認定），不過現代多數學者認為兩者差別不大。保羅的意思是說，他沒有必要再寫任何關於什麼時候主要再來的事情。
2. 強而有力的開頭「你們自己」（NIV 省略），提醒帖撒羅尼迦信徒，只要他們想想從前受教的，就會曉得這難題的解答。范萊發現譯為明明（akribo{s）的字頗令人困惑；它不太具有保羅的風格（另見弗五15；譯註：中文和合本譯為「謹慎」），一般來說保羅不會用它來修飾動詞「曉得」。最後他結論認為，保羅是借用且重複帖撒羅尼迦信徒寫給他的信中的一個字；有些人接受這種看法。akribo{s 是指精確，但這裏正確的解釋似乎是說，他們對主再來這件事已有完整的認識，沒有什麼遺漏的。或許也是暗示說他們所獲得的信息絕對是根據主的話（像太廿四43；路十二39；參彼後三10）。
主的日子是一種舊約的表達方式，可回溯到阿摩司書五18。而阿摩司用這個措辭時顯示它已廣為所知；他不附和一般人，認為那只是一個異教徒受審判的日子，卻強調以色列人同樣要被審判。但老觀念似乎根深蒂固，許多人仍盼望以色列的敵人被毀滅的那一天到來（認為神要審判的不是自己而是別人，總是令人舒服一點）。新約中日子除和基督外也和父連用（腓一6等），且以種種方式被提及。審判的觀念保留下來（彼後二9的「審判的日子」就是其中一例），但強調的是個人而非整個民族的審判。「我們各人必要將自己的事在神面前說明」（參羅十四12）有助於澄清這種觀念。
保羅用現在式「來到」（NIV 用「將要來到」）更生動地描述復臨的情形。像賊一樣來到的比喻，指出這件事是完全無法預期的，特別是在夜間（新約中夜間的賊只此一處）。撒母耳（Leith Samuel）論到 ：「關於主再來的日期，只有一件事可以確定，那就是我們無法確知是什麼時候」（參 LB，「你們明明知道沒有人知道」）。它必要發生，但無法預測。
3. 對於大多數人而言，主再來是意想不到的。當災禍臨到，他們仍說著「平安穩妥」（請注意，現在式正說表示主來時他們正在說這話）。別處我們也可以發現這種假想的平安的觀念（耶六14，八11；結十三10，彌三5）。當人們沈迷於虛幻的平安裡，縱使口中喊著平安，災禍仍要臨到他們。這裡再一次用較為生動的現在式動詞（「臨到」），語言上則和路加福音廿一34有些偶合（例如「忽然」，aiphnidios，這個不常用的字在新約中只出現在這兩處）。由於四福音的作者不同，因此這種偶合或許表示在保羅和他的朋友路加間有某種連繫。
我們應該用「離開神」這個特有的觀念來理解災禍這個字（參帖後一9；該處也用同樣一個字），而不只是滅亡。米利庚認為它傳達的是「徹底且絕望的毀滅，是一切生命存在之價值意義的喪失」。產難的比喻可在舊約（賽十三6∼8；耶四31等）和耶穌的教訓（可十三8）中找到同樣的例子。這個比喻有時是強調那種疼痛，但這裏則含有突然及不可避免兩種意義。他們絕不能逃脫進一步表達出無法逃避的意思，這裏保羅是用強調語氣的雙重否定用語 ou me{（見四15註釋），「他們絕對無法逃避」（Amp.）。
Ｃ 白晝之子（五4∼11）
與非信徒的命運成強烈對比的，是那些在基督裡的人的境遇（第4節的你們是強調語氣）。保羅用雙關語來說明主的日子不會在基督徒所居的白晝（或光明）中來到。他詳述活得像白晝之子的思想。
4. 保羅表現出對帖撒羅尼迦信徒的信心，說他們不會遭遇上述的災禍。弟兄們（跟第1節的同樣是感性的措詞），你們卻不在黑暗裏，它的意思不單單是說「你們不是無知的」。現今的世界是一片黑暗（林後六14；弗六12），基督把信徒從中拯救出來（西一13）。神使光照在我們心中，讓我們知道祂的榮耀「顯在耶穌基督的面上」（林後四6）。因為帖撒羅尼迦信徒已進入基督的光中，所以也就脫離了毀滅的可能性。雖然我們應該注意到，有些古抄本寫的是「像白晝突然臨到賊一樣」（即用 kleptas 而非 klepte{s），而且賴富特、米利庚、弗瑞姆及其他一些學者也接受這種讀法，但這裏保羅似乎是在繼續發揮賊在夜間突然到來的隱喻，理由是抄寫員不會去更改一般公認的讀法，反而會盡量以它為準。不管怎樣，大多數註釋家都接受新國際本英文聖經的讀法（譯註：NIV，this day should surprise you like a thief，中文和合本是「叫那日子臨到你們像賊一樣」）；支持 kleptas 的證據很有限，而且這種似乎是無意識的訛誤，是為了使 klepte{s 的語尾能呼應前面的 hymas。
5. 為什麼那日子不會使他們震驚，有正反兩面的理由。正面的是他們都是光明之子（參路十六8）。在閃語的慣用語法中，稱為某種東西之「子」，即被賦予此物之特徵的意思（例如「力量之子」就是「一個強壯的人」）；「光明」是信徒顯著的特徵。它的意義不只是「在光明中」，更是基督使他們獲得的改變。白晝之子（新約中只此一處）和光明之子相似，因為白晝是光明的國度；但這不是一種單純的重複，因為它在呼應「主的日子」（2節）。他們將有分於那偉大的日子的勝利；他們屬於那偉大的日子；當那偉大的日子來到，他們的生命將得以完全。
在保羅鼓勵信徒要正直地生活和提到享有主再來之福的人時，主詞從你們改成我們\cs8是一種意味深長的轉變。他說我們（即「我們信的人」）是不屬於\cs9黑夜或幽暗的。黑夜與白晝對立，而且或許是指當時而言（他們不屬於當代，而是屬於「主的日子」）；幽暗（與光明對立）則是指一種跟神敵對的狀態。
6. 所以（ara oun；在新約中只有保羅使用）對於必要的邏輯推論是一強有力的表達方式，它引導出一不可避免的結論。保羅用一個跟四13∼15（koimao{）中不同的字來表示睡覺（katheudo{），雖然兩者差異不大，但並非毫無意義，因為這裏這個字有時用來指對道德漠不關心（可十三36；弗五14）。對基督的敵人來說，這是自然不過的，因為他們屬於黑夜。他們被稱之為\cs9別人（hoi loipoi，「其餘的人」），亦即所有的非基督徒。
相反的，基督徒被勸勉總要傲醒謹守。前一個動詞是關於心智上的警戒，隨時留心主再來（參太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二個動詞則強調道德，責備一切放縱的行為。它可用來指避開酗酒的網羅，但這裏似乎是隱喻的用法（像睡覺一樣），因為沒有證據顯示帖撒羅尼迦信徒沈溺於酒精之中，需要戒酒的忠告。保羅的意思是基督徒必須節制自處，避免一切的過量；他們必須過平衡的生活。
7. 保羅所反對的行為是屬於黑夜，而非白晝，而且他業已指出帖撒羅尼迦信徒是「白晝之子」。這裏所用的表達方式不是比喻性的；保羅只是說夜間是人們睡和醉的時候（參徒二15）。他用兩個不同的動詞來說明醉，第一個的字面意義是「變醉」（這裏用被動式；主動式意指「使醉」），第二個則是「酩酊」。不過無須強調兩者的差別；事實上保羅把它們當同義字用，可說純粹只是文體上的變化。
8. 但（相對於上述那些人）我們既然屬乎白晝，就應當謹守。其中我們\cs8是用強調語氣的 he{meis；保羅所指的不是一般的人，而是「我們基督徒」，是我們這些屬乎白晝的人。保羅重複有關節制的勸告，進而轉入基督軍兵之盔甲的觀念。這兩種思想的關連性不明顯，但在羅馬書十三12∼13有一類似的例子。或許是「提到警戒，所以使人產生哨兵全副軍裝在執行任務的觀念」（賴富特）。保羅用不定過去分詞（戴上）表示採取一種決定性且一勞永逸的步驟。保羅喜愛基督徒之兵器的隱喻，因此多次應用它（羅十三12∼13；林後六7，十4；弗六13∼17）。不過細節上並非每次都相同，所以最好不要把它們太過相提並論；像以弗所書中的護心鏡是公義，信心是盾牌，卻沒提到盼望和愛。這種觀念也許可以追溯到以賽亞書五十九17；那裡耶和華被形容成一位全副軍裝的戰士。
這裡我們又遇到信心、盼望和愛三大美德（見一3註釋），而盼望也再次以最後出現的方式來強調，這對於一封如此看重盼望的信而言是很自然的。每一項都有同位語，信和愛是護心鏡，而得救的盼望是頭盔。懷特里注意到盼望「不單是現代口語中常說的希望，更是一種確信不疑的期待」。
得救是基督為我們成就之一切偉大工作的概括性總稱，有救贖及諸如此類的意思。它與盼望在一起顯示，這裡特別是指萬物末世的結局。盼望是以基督所成就的事為基礎，直到最後救贖的全部奧祕揭露；這對基督徒而言的確是一頂頭盔，抵擋這個世界的攻擊。
9. 我們之所以「盼望得救」，是因為神早已預定（etheto）的。這個動詞雖「有點含混」（MiIIigan）不像「預先定下」（羅八29∼30）那樣精確，但仍清楚地將我們的得救，建立在神的主動作為上。信徒得救全在於神。
神並不預定我們受忿怒（有些譯本更是譯得辭不達意，像 JB 是「報應」；NEB 是「審判的可怕」；但保羅認為神在對付罪惡時是親身且主動積極；見一10註釋；譯註：中文和合本譯為「刑」）。得救是被救「出來」，也是「進到」救恩之中。佛格（Heinrich Vogel）說，「要是誰自認對神的忿怒能處之泰然，那麼他對神的恩典也絕不會發出讚美」。69得救對新約時代的基督徒之所以意義重大的原因之一，就是他們確信神的忿怒，且深深感激基督把他們從那裡面拯救出來。今天有些人可以輕鬆地接受基督教信仰，因為他們把教義中神忿怒的部分除去了。忘記神忿怒的重要性，將使生命失去很多嚴肅的意義。
得救（eis peripoie{sin sote{rias）意指「得著救贖」（JB，「贏得救贖」）或是強調被動的「被救贖」（賴富特）。這兩種解釋都有其他經節佐證（主動意義的有帖後二14；來十39；被動意義的有弗二14；彼前二9）。主動的意義似乎較為自然，但反對者認為那多少會使得救變成人自己的功勞，而保羅一向認為是神拯救了我們。不過布魯斯發現被動的意義太「牽強」，令人難以接受。保羅這裏是以末世觀論得救，重點在於救贖仍有待「得著」（參羅十三11）。這不是說它是靠人的努力得到的，因為保羅馬上接著說是藉著我們主耶穌基督得救。不論信徒如何居功，得救永遠是神透過基督所賜的恩典（參見弗一8∼10；腓二12∼13）。
10. 衪替我們死幾個字道出了成就救贖大功的方法。帖撒羅尼迦前後書中，僅此一處清楚地說，基督的死是替我們死。我們不能就此推論說，保羅這時才正在醞釀此一神學觀點，因為當他寫這封信時，他正在傳講以耶穌被釘十字架為中心信息的福音（林前一23∼24，二1∼2，十五3∼7）。的確，除非這件事對帖撒羅尼迦信徒已非常熟悉且毫無爭議（參二15，四14），不然很難解釋保羅會用這麼扼要的方式提到基督的死。保羅這兩封書信主要是關心其他的事，因而沒花太多篇幅來討論大家都已接受的教義。賴富特認為重要的是保羅的重心雖放在其他方面，卻依然提及這件事。顯然他即使忙碌也沒有忘記這一基要的教義。當時離耶穌受難還不到二十年。
基督替我們死的目的是我們與祂合一，此一保羅的中心思想，在他早期的宣教事工即已出現，可說意味深長。與基督合一表示進入一種永遠有效的新關係，即使死亡也無法阻斷。叫我們無論醒著、睡著意即「不管我們是活是死」（參羅十四8）。這裏純粹指肉體生命的死活，不像第6節的道德隱喻（不過 Thomas 認為這裡也是指道德上的）。這些話對於有四13∼18的遭遇的人，是更進一步的保證。當主再來，不論我們的光景如何都要與祂同活。
11. 保羅以勉勵他們彼此勸慰（參四18）來結束有關主再來的信息。所以（dio）表示「基於前面經文所述的」；可能四13以下都包括在內。建立（buiIding
up）是保羅常用的概念。動詞 oikodomeo{ 在新約中多次以建立（例如太七24、26；譯註：中文和合本這裡譯為「蓋」）這一通用意義出現。耶穌說要建造祂的教會（太十六18）即用這個字，它同時也可指教會的增長（徒九31）。但不管是早期或晚期的書信中，保羅用這動詞及其同語根名詞，常常是取其「建立」之意，特別是在表達信徒被建造成聖靈的殿（參林前三9∼17；弗二21∼22）的思想時。
保羅巧妙地以正如你們素常所行的來結束這段經文。他隨時留意去肯定一切值得肯定的人或事。他的目的是勸勉和鼓勵眾弟兄走正路，而非斥責他們。
69 H. Vogel, The Iron Ration of a Christian（SCM, 1941）, p.102。
Ⅶ 一般性的勸勉（五12∼22）
在結束這封信前，保羅扼要地提到一些其他的事。首先是會眾對教會領袖的態度。情形很可能是，教會的領袖們諄諄訓誡一些不工作的人，但是在勸勉時也許不夠技巧，以致無法令人心悅誠服地接受。因而保羅概括地論及教會，敦促信徒要敬重他們之中帶頭的（12∼13），接著仍是提到教會，特別是教會中的領袖，他建議他們要謹慎和忍耐（14∼15）。
12. 我們勸你們是一種謙恭請求的語調；弟兄們\cs8則表示此一請求是對整個教會而發的。譯成敬重的動詞 eidenai 意即「瞭解」，其他地方很少這麼用。大多數人認為它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩爾（A. L. Moore）主張「答謝」（NEB）較正確。
勞苦、治理和勸戒三個分詞前面只有一個共同的冠詞，這表示所指的是同一群人而非三群，即獨司這三種工作的長老們。弗瑞姆則反對這種解釋，因為「當時是一個非正式且自願領導的時代」；有許多人支持他的看法。但長老制度成立的年代相當早（徒十一30；十四23），而且是採取猶太會堂的模式，即使幼小的教會也被認為應該有長老（基督徒聚會的地方一度被稱為會堂，雅二2）。一個沒有任何一種職員的組織或許能夠存在，但總非常態；已有的證據指出，早期的教會不曾這樣嘗試過。我們不知道早期長老的確切職掌，當時這些可能也都還沒嚴格界定。但這節經文顯示有公認的領袖存在，不管其職掌為何，或是否稱為「長老」（JB 譯為「你們的老師」太過狹窄）。里果認為是正式的長老。
三個分詞中的勞苦相當普遍；它正確地說是盡心盡力的辛勞（參一3該字名詞的用法{\LinkToBook:TopicID=120,Name=Ⅱ 感恩禱告（一2∼3）}）。治理你們可清楚地看出領袖的某些功能。動詞 proiste{mi 用於各種非正式的領導，但正如古抄本所顯示的（見 MM），它也用在官方文件中。雷奇（Bo Reicke）認為這裡是指那些以牧養為主要工作的人（TDNT，vi，p.702）。侯特認為它「按理不可能」是一種官職的頭銜，不過他又說，「雖然沒有指出頭銜，但無疑是指長老」。70在主裡面幾個字緊連在治理之前，表示這裏所指的是屬靈的權柄。第三個分詞勸戒 admonish，在新約中只見諸保羅的書信和他在使徒行傳二十31的一段演講中。「這表示勸戒是為了導正行為，非為找麻煩或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。他的意思是責備惡行（參14節，「警戒不守規矩的人」），改正錯誤。貝斯特認為它是訴諸意志而非理智。
13. 動詞 hegeomai 在其他地方並沒有所謂「尊重」之意（而是「斟酌」、「認為」或如帖後三15的「以」），但從上下文看來，新國際本英文聖經這種譯法似乎是正確的。不過這裏的用愛心又再次踫到難題，不如該偏重於修飾動詞（尊重）或副詞（格外），也就是說無法確定它整個意思是「格外用愛心尊重他們」（愛是重點）或「用愛心格外尊重他們」（「用愛心」只是附加的）。但不管我們選擇哪一種解釋，都表現出愛和高度的尊重（參 GNB，「以最高的敬意和愛待他們」）。有些譯本把愛心譯為「情義」（例如 NEB，JB），但 agase{ 絕不只這種意思。副詞 hyperekperissou 是個非常有力的字眼（見三10註釋），范萊稱之為「三倍於保羅式的強烈語氣」，即「豐豐富富遠超一切」之意（CGT）。保羅極力為教會領袖應受格外尊重辯護，非為他個人的身分和地位，而是因他們所做的工。他們「勞苦」作工（第12節），因為盡其所能推展教會事工是上下每個人應負的責任。教會領袖若動輒得咎，必然無法把事情做好。傑出的領袖必須有優秀的同工。
賴富特認為保羅在這裏「從特別的訓戒，跳到具有廣泛含義的原則性勸勉」。但下面的句子最好仍把它視為特別的訓戒。顯然教會的領袖未受充分的尊敬，他們的權威遭到抗拒。很有可能他們無法有效行使應有的權威，在這種情況下你們也要彼此和睦的教訓可說很合適。此一勸勉的對像是所有信徒（彼此），包括領袖在內，而不只是對一般信徒的有關順從的規勸。尋求和睦是舊約的教訓（詩卅四14），在新約中同樣被看重（可九50；羅十二18；林後十三11）。
14. 這裡的忠告特別適用於教會領袖。但對象是整個教會，而不是他們。意思是說，雖然長執對前面提到的那些事負有重責，卻不是只有他們有義務去做；所有信徒都必須分擔應有的責任。每個人都應隨時準備去幫助不守規矩的人，跟那些灰心的人和軟弱的人。
譯為警戒的動詞和12節的「勸戒」同一個字。不守規矩的人（ataktous）是一軍事用語，指脫隊的士兵。新約中只有這裏用這個字，但在帖撒羅尼迦後書（三6、7、11）也可找到該字的動詞形式和副詞形式。這個問題針對帖撒羅尼迦信徒而發，顯然頗不尋常。戴寧說，這一組字彙「勾勒出一個自外於必要之規範的人」（TDNT，viii，P.48）。米利庚對此有一詳細的註釋，他指出在古代文獻中這些字就是指「不守規矩的」。弗瑞姆引用米利庚一封較晚期且具更多有力之證據的信，但他自己認為這裏不是指單純的不守規矩，而是該受責備的怠惰（「遊手好閒」）。一個基督徒團體不容有這類行為存在。
勉勵的註釋見二11∼12。灰心的人（oligopsychous，新約中只此一處）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因親友在主再來之前去世而意志消沈，見四13）而喪志的人。布魯斯認為是「不成熟和孤僻」的人，貝斯特則說是「憂悒」的人。這些人需要他們那些基督徒弟兄的激勵。軟弱的人是指靈性軟弱，而非身體軟弱（參羅十四章；林前八章）。動詞 antechesthe（扶助）是依靠某物或守著一個人的意思（參路十六13；譯註：中文和合本在路加福音譯為「重」）。軟弱的人害怕孤單，堅強的基督徒應「守著他們」，給他們所需的支持。
除了針對特別狀況者外，接著保羅也將對象擴及眾人。動詞忍耐（makrothymeo{）是「易怒」（oxothymeo{）的反義字，表示一種堅忍的觀念。人容易失去耐心（不管其理由為何），但對基督徒而言，恆久忍耐是其信條，而且是對所有人，不只是對其他基督徒。這也是愛的要素之一（林前十三4）。
15. 這裡保羅從第二人稱變為第三人稱，「無論是誰都不可……」。不光是每個人要對自己的行為負責，整個教會對每一成員亦有責任。一般信徒如此，教會領袖亦不例外。每個基督徒都得留心整個團體的表現。
在別處也用同樣的希臘文動詞和同樣的以惡報惡（羅十二17；彼前三9；NIV 兩者都用「以邪惡對邪惡」）來表示禁止報仇。它可追溯到耶穌說過的一些話（太五43∼44）或舊約（箴廿五21）。帖撒羅尼迦信徒遭受猶太人和外邦人的逼迫時，以牙還牙的想法必然深深吸引他們。但基督教所教導的絕非經不起考驗。對基督的信仰是一種強韌的信心，得力於神，即使在最惡劣的光景中亦能活出美好的見證。
除了上述消極的勸勉，保羅又給他們積極的鼓勵，常要追求良善（或「善」，RSV，agathon）。這個決定性的教訓顯然強過消極地拒絕「惡」，它不光是道德理想的追求，更指出了那實際有益於別人的，其精神在於以祝福對待咒詛，以友善對待敵意。它不是偶而做點好事，而是一種以基督的愛為樣式的生活（常要追求）。動詞追求（