帖撒羅尼迦前書第二章
第三段
因愛心所受的勞苦（2:1-4:12）
一．爭戰與忠心（2:1-6）
在保羅的書信中常提到爭戰。他曾勸勉提摩太說：「你要和我同受苦，難好像基督耶穌的精兵」（提後2:3），又提醒提摩太要為真打美好的仗（提前6:12）。他也曾勸勉以弗所的信徒穿戴神所賜的全副軍裝，好與天空屬靈氣的惡麼爭戰（弗6:10-18）。在他快要殉道時，曾豪氣萬丈的宣稱：「那美好的仗我已經打過了」（提後4:7）。在此他告訴帖撒羅尼迦信徒，他自己怎樣在腓立比打了勝仗。他的勝利和忠心，實在是一切事奉神的人的模範。在此注意：
１．信心（2:1）
1
這節聖經中隱藏著保羅爭戰勝利的一項重要因素，就是他的信心。他深信自己所作的工是絕不徒然的。在他寫這封信的時候，這件事已成為事實。這事實正可證明他的信心是兌現的。他有相信工作必定不徒然的信心，所以就有不徒然的工作。注意保羅信心的幾個性質：
Ａ．保羅的信心是進取的（2:1）
1 「進到你們那裡」，保羅從那裡進到帖撒羅尼迦？是從腓立比（徒16章-17章）。從一場爭戰到另一場爭戰中，在連續的艱難逼迫中繼續前進。徒17章告訴我們保羅怎樣在腓立比被鞭打禁之後，又進到帖撒羅尼迦工作，在那裡一連三個禮拜的講道，有不少人相信了主，於是又引起猶太人的嫉妒，招集市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人跟保羅作對。可見保羅到帖撒羅尼迦的前後，都受到很大的逼迫，但這一切並不能叫保羅退縮，可見他的信心是進取的。
「我們進到你們那裡」，這句話可說明保羅傳道那種主動的性質。他並不是被邀請才去，是自己要到沒有教會的地方去傳道。蜼然按他的行程來說，他似乎是被趕起的，在腓立比受逼迫之後才到帖撒羅尼迦，在帖撒羅尼迦受了逼迫後又到庇哩亞；其實，他的行程並非一味順著環境的支配，而是按照神的引導，在一處工作完了之後，又進到另一處為福音攻取新的境界。
Ｂ．保羅的信心是從經驗得來的（2:1）
1 使徒保羅的帖撒羅尼迦信徒所作的見證，證明他勸勉哥林多教會的話──「因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前15:58）──是經驗之談。保羅是在自己取用過這寶貴的應許之後，才這樣勸勉哥林多信徒的。
對於帖撒羅尼迦的信徒來說，保羅進到他們當中有沒有徒然勞苦，徒然受患難，這是他們所確切知道的，因他們本身就是保羅為主勞苦並不徒然的憑據，否則就不會有帖撒羅尼迦教會的產生了；這樣，帖撒羅尼迦的信徒為主受苦，當然也必不致徒然。這是最有力的安慰和勉勵，是帖撒羅尼迦信徒所能深切領會的。保羅並沒有用高言大論來說服帖撒羅尼迦的信徒去為主受苦，而是把自己這活生生的見證擺在他們眼前，他他們心悅誠服地確信──他們為主忍受的一切勞苦或患難，都不徒然。
現今，我們看了保羅和帖撒羅尼迦信徒的共同經歷之後，豈不應當更加確信為主所受的勞苦決不徒然麼？
Ｃ．保羅的信心是合乎神旨意的（2:1）
1
為什麼他的工作不徒然？因為是合神旨意的工作，有神的同在和同工。他的信心是正確的，不是憑肉體的感覺，或出於人意的主張而作工。因為在他還沒有到馬其頓之先，已得著神的指引，他是在見了馬其頓人請求幫助的異象之後，才到腓立比的（徒16:9-10）。
２．勇敢（2:2）
2
保羅在腓立比「被害受辱」的事，是帖撒羅尼迦信徒所知道的。因腓立比與帖撒羅尼迦同屬馬其頓地方，且保羅剛離開腓立比就到帖撒羅尼迦；這樣，帖撒羅尼迦人對於保羅在腓立比為主受苦的事，當然有所聽聞了。保羅見證他怎樣在強烈的逼迫中，把福音傳給帖撒羅尼迦人，很清楚的表現出他在傳揚真道方面的勇敢。有三點應該留意：
Ａ．他的爭戰是連續的（2:2）
2 他從前怎樣在腓立比被害受辱，到了帖撒羅尼迦又受逼迫，這些連續的逼迫和爭戰顯出保羅為真理爭戰的勇敢。打仗的士兵的勇敢，包括兩方面：一方面是在戰火中所表現的勇敢；就是在敵人炮火連天之中，衝鋒陷陣的勇敢。另一種是心理方面的勇敢；就像一個士兵正要上前線作戰，還沒有進入炮火中，卻知可能犧牲在戰爭中，這時候的士兵需要更大的勇敢，在死亡可能臨到的威脅中向前進。
保羅的勇敢包括了這兩方面，他不是初生之犢不畏虎，因他在腓立比已經為音受過苦，在飽嘗鞭打禁的痛苦之後，一到了帖撒羅尼迦，還是放膽傳福音。他在腓立比為福音受苦的經歷，身上的創傷，或許還沒有痊癒，這些經歷很清楚的告訴了他，如果他還敢傳福音，可能在帖撒羅尼迦會同樣再受苦，這種威脅需要更大的勇敢來勝過。但他並沒有被在腓立比所受的苦嚇怕了。他甘願為主冒死受苦的心志十分堅強，在連續痛苦打擊之下，仍勇往直前，並不退後。有不少傳道人曾為主受苦，但事情過去以後，因為痛苦的印象太深刻，不敢次為主受苦了。然而保羅的勇敢是連續的，他不是只打一場勝仗的勇士，他的爭戰是連續的，他的勝利也是連續的。
Ｂ．他的膽量是靠神有的（2:2）
2 保羅為什麼能夠有這樣的膽量來爭戰？他說「靠我們的神放開膽量」，這就是保羅能夠繼續勇敢為福音爭戰的秘訣。我們的神是一個沒有窮盡的源頭，我們的信心、力量、膽量……都可以從神這個無窮盡頭得著。所以靠著們的神，就可以放開膽量為福音爭戰。
「放開膽量」的意思是很自由、放心、不用顧忌什麼地傳講。在腓立比受苦的經驗，不但沒叫保羅的勇氣受挫折，反而叫他更深認識神的可靠，而更勇敢的前進。
Ｃ．他的勇敢完成了傳福音的使命（2:2）
2 保羅在大爭戰中把神的福音傳出來。他受逼害、被趕逐、被下在裡，都是為傳福音的緣故。但這些逼害雖然是因傳福音而臨到保羅身上，福音卻傳開了。儘管各樣攔阻和逼害會臨到他，福音卻照樣傳了出去。保羅堅持著他的目，標他並不是要勝過誰，而是要把福音傳給帖撒羅尼迦人，這是他到帖撒羅尼迦的主要任務。他在大爭戢中，勇敢的完成了使命。
注意本節（2:2）可以跟1:5對照，1:5說：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人」。而本節幾乎可以說就是1:5的一個實例註釋，說明保羅將福音傳到帖撒羅尼迦，的確不在乎言語，乃是在乎權能、聖靈、充足的信心，和他堅強的見證。雖然反對保羅的猶太人當他一離開帖撒羅尼迦之後，就在背後毀謗，他但保羅不用為自己多說什麼，只要把他的見證和一些帖撒羅尼迦信徒所知道的實在的事，擺在眾人面前，讓信徒們來看他所留下的榜樣，用他自己所留下的美好見證來替他爭辯就夠了。
３．勸勉（2:3）
3 「勸勉」原文parakleesis，含勸勉與安慰的意思。在英文聖經中有三種主要的譯法，即exhortasion（勸勉），comfort（安慰）和consolation（勸慰、輔導）。這字和合本聖經的法如下：
Ａ．譯作「勸勉」（徒13:15;腓2:1;帖前2:3;提前4:13;來13:22）；
Ｂ．譯作「勸」（林後8:17;來12:5）；
Ｃ．譯作「勸化」（羅12:8）；
Ｄ．譯作「勉勵」（來6:18）；
Ｅ．譯作「安慰」（路2:25;6:24;徒9:31;羅12:4,5;林前14:3;林後1:3,4,5,6,7;7:4,7,13;帖後2:16;門7）；
Ｆ．比較特別的一次譯作「再三的求」，英譯K.J.V.作much
intreaty（林後8:4）。
全節最重要的要點，是使徒在此十分有把握地宣告他的「勸勉」是出於真理的勸告。「不是出於錯誤」指出他的勸勉合乎真理；「不是出於污穢」指他勸勉的動機純正清潔，沒有私心；「也不是用詭詐」指他所用的方法也是誠實的。保羅深明福音的真理，又有純正的動機和正確的方法，這是他傳福音成功的要訣。
這世代不單是充滿各種罪惡和肉慾的誘感，還充滿各種錯誤的信仰和人間的哲理。在這世代中，人心喜歡跟從錯誤多過跟從真理。人的本性既已「賣給」罪惡（羅7:14），這樣，那由罪人的心思所設想的主張或學說，當然比神的真理更能夠迎合一般罪人的心理。所以，如果我們單單看接受芋種主義的人那種犧牲、熱誠的精神，即認為它是對的話，就完全忽咯了「真理」最主要的性質──在乎它本身的正確，並不在乎人為它犧牲多少；或者人肯不肯接受它，有多少人歡迎它。就像一隻紅色的茶杯，並不在乎多少人贊成它是紅色它才是紅色，也不在乎用的人是否喜歡紅色它才是紅色，無論有沒有人贊成它是紅色，它還是紅色。
有人犧牲他的生命，不過是為了一種殘忍的、充滿恨的主義；有人獻出他所有的財產，不過是要支持一種異端的信仰；有人捨棄了所有的富貴榮華，不過要做修女或和尚；有人日夜奔走，為他們自己所熱心的見解而工作；但使徒保羅這樣不斷的勇敢前進，卻是為福音真理。他用合乎真理的存心和方法傳揚真理，他的工作和所受的苦難都不徒然。
４．託付（2:4）
4 「驗中」原文dokimazo{，是考驗或試驗而證明是合格的，就像黃金經過火驗證明是夠分量的那樣。R.V.,
R.S.V., N.A.S.B.等譯本，都譯作approved（have
been approved），就是「已經驗證」的意思。
使徒保羅是成功的屬靈戰士，因為他是經得起考驗，完成了神的託付的人。
受人重託，所負的責任固然大，所得的尊榮也大；所受委託的事重要或貴重，所得的榮耀也愈大。不知有多少人，半生辛勞，不過想得到一官半職，或是替人經營一間公司或企業而已！但是保羅得到神把榮耀的福音託付給他。這福音是神國的國寶，可以拯救無數的靈魂。照主耶穌所說「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢」，可見救靈魂比得全世界更寶貴。神把福音託付給使徒，就是把無數個比全世界更寶貴的靈魂交託給他。這是多光榮的委託！保羅很清楚知道神這樣委託，他是他無上的榮耀。所以，他雖然為福音受盡各種苦難逼迫，還是把它們看成是神驗中了，他是神給他極大的恩典，是神高舉了他。
注意，神不但將福音託付給保羅，也託付給我們。我們是否把它看作是神的恩典？是否忠於神的託付？
「我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的福喜歡」，這下半節是敘述保羅傳講福音的態度。他這種只照著從神所領受的託付講，不怕不得人喜歡的態度，跟上半節對他對自己所領受之託付的認識，有很密切的關係。他既然：
Ａ．知道託付他的是誰──神，
Ｂ．又以領受這託付是極大的光榮──被神驗中，
Ｃ．知道所託付他的「福音」多麼貴重──關係無數人的永生永死。
所以他不再看重人所能給他的任何毀譽榮辱，他只要照著神的旨意傳講就夠了。
基督徒在神的家中，按照神的託付而事奉，或為著個人的好處而「事奉」，會在事奉的態度上有很大的分別。按神的託付而工作，自然就不會只應付人，討好人，而是要把這工作做好。否則就很可能敷衍塞責，像個不忠心的雇工，不像是神自己家裡的人。
５．忠心（2:4下-6）
這裡有四件事顯出保羅的忠心：
Ａ．「我們就照樣講」（2:4下）
4下 注意，「照樣講」是指照神所驗中我們的而講，照神的託付和信息而講。這句話暗示保羅已經得到神所啟示的真理，又照樣講說他已經領受的信息。本句也解明上文所說神將福音託付於保羅的意思，就是將福音真理的內容和傳揚的責任託付給他。
「照樣講」也可以推廣它的意思，照我們所看見的亮光而忠心傳講。很多時候，我們不是沒有看見亮光，也不是不知道信徒的需要，而是我們不敢照著我們所看見的信息傳講。因為我們要討人的喜歡，不專一討神的喜羑歡。但保羅的傳道只要討神的喜歡，所以他就照著信徒內心真正的需要而講，照他所看到的屬靈危機發出警告。
當彼得在安提阿時，他犯了錯誤，與外邦信徒隔開，不敢和他們一同吃飯。保羅一看見就當面責備彼得，他是照著他所看見的來講，並不是求人的喜歡，這是保羅的忠心。
Ｂ．「從來沒有用過諂媚的話」（2:5上）
5上 什麼叫做諂媚的話？就是討好奉承的話。諂媚和稱讚並不相同。使徒保羅曾稱讚過帖撒羅尼迦信徒，也稱讚過很多其他教會的信徒，但他並沒有用過諂媚的話。稱讚是由於發現別人的好處而發出喜樂的同情。這同情包含著愛、敬服、勉勵的成份。但諂媚則是由於貪圖別人的好處，而從詭詐的心裡發出虛偽的讚美，其中含著卑賤的、利己的、乞憐的成份。保羅既是至高神的僕人，有高貴的屬靈氣節，他必然認為討好人是小人的行徑，不合乎高貴的神僕的體統。所以他要保持的是神僕人崇高的品格，也保守他的嘴唇只作尊貴的用處，從來不用諂媚的話討好人。
無論什麼時候，我們在一個比我們富足或有權勢的人面前，不敢按照真理說話，或背著良心說奉承人的假話，都會叫我們失去屬靈的權柄和神兒女尊貴的地位。保羅是忠心的戰士，在大爭戰中能夠將福音傳開，是因為他沒有自私邪惡的圖謀，他用不著說諂媚的話，只照著真理傳講神的信息就夠了。
Ｃ．「沒有藏著貪心」（2:5下）
5下 沒有藏著貪心，是從來沒有說諂媚話的原因。一有了貪心，就自然會說諂媚的話了。下句緊接著說：「這是神可以作見證的」，表示他非胡言亂語，他所講的，是在神面前說的。他有否說諂媚的話，帖撒羅尼迦人可以知道，但他有否藏著貪心呢？這卻不是像說話那麼容易讓人知道的。所以他加上這句「這是神可以作見證的」。「神可以作見證」，這是保羅常講的話，可代表他事奉神的原則，是信徒該效法的榜樣。這也是一篇很好的講題：
1. 用心靈事奉神的神作證（羅1:9）。
2. 熱愛同胞有神作證（羅9:1）。
3. 寬容信徒有神作證（林後1:23）。
4. 想念信徒有神作證（腓1:8）。
5. 說話誠實有神作證（帖前2:5）。
6. 沒有貪心有神作證（帖前2:5）。
7. 生活聖潔有神作證（帖前2:10）。
「也沒有藏著貪心」，這對今天的傳道人，也是一項重要的提醒。傳道人比信徒更多機會受「貪心」的試探。因為：
1. 傳道人傳福音若有效果，蒙恩得救的人可能衷心感激，基督徒看見神的僕人被主使用，可能從內心崇敬佩服，兩者都可能因而想在物質方面有所表示。
2. 要是傳道沒有果效，或受教外人逼迫，信徒不敬重，不同情，或是遇到一些故意惡待傳道人的教會，在長期物質缺乏的情形之下，也很容易受貪心的試探。
3. 教會中一方面有人認為傳道人理該受苦，另一方面又有人認為傳道人該受優待，這兩方面的主張都同樣會使傳道人受到貪心的試探。所以神的僕人不要允許自己處處受人優待；到信徒的店買東西，不要輕易享受人家的贈送優待；託信徒購買東西，不要接受別人被動的贈送。因這都不合使徒保羅所留下的榜樣。
Ｄ．不求自己的榮耀（2:6）
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為什麼說可以叫人尊重，又不向人求榮耀呢？「叫人尊重」跟「向別人求榮耀」有什麼分別呢？保羅在此把這兩件事很明顯地分別出來。這兩件事表面上似乎相同，但在實質和果效上卻完全相反。叫人尊重乃是要在工作生活上顯出神僕人的見證，例如我們屬靈的品德、愛心，以及我們靈性生命上的長進，在人的心目中留下美好的榜樣，以致叫人從心裡起了尊敬的態度。這種尊重是人家自動給我們的榮耀。但向人求榮耀，卻是我們自己主動的一些行事，並不是出於我們屬靈生命的流露而有的愛心，也不是實在有基督榮美的樣式，只不過是為著要得到人的許而裝出的假德，假屬靈。這就是向別人求榮耀，也可以說是用一種叫神受羞辱的方法來得人的尊重。但使徒所留給我們見的方法是：不向別人求榮耀，不藏貪心，不諂媚人，不用詭詐，只忠心的照著神的託付來事奉祂。端莊而不驕傲，謙卑而不下賤，自重自潔，無可指摘，這樣的見證才能真正得人的尊重而歸榮耀給神。
二．父母般的心腸（2:7-12）
以上我們看見保羅的忠心，像個勇敢而堅強的戰士，以應付烈的爭戰。但在7-12節這一段，我們看到保羅的忠心是溫柔而忍耐的。他很慈祥地愛護神所交託給他的羊群，既像父親又像母親。在這幾節經文中，保羅自述他怎樣在帖撒羅尼迦教會中作傳道的工夫。可分作五點：
１．如同母親乳養孩子（2:7）
7 保羅怎樣牧養主的羊群呢？「存心溫柔」牧養他們。「溫柔」原文eepios，含友善柔和的意思。尤其是長輩對待冕輩友善可親，自然就消除了其中無形的隔膜。
保羅曾教導提摩太說：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的等眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道」（提後2:24-25）。在牧養主的羊群的工作中，需要溫柔的勸勉多於嚴厲的指責。因為溫柔的勸勉多半比嚴厲的指責更易叫人回心轉意。「恆常忍耐，可以勸動君王；柔和的舌頭，能折斷骨頭」（箴25:15）。骨頭雖然是硬的，但柔和的舌頭可以將它折斷。很多人的心雖然好像骨頭那麼硬，但聖經教我們看見用和的舌頭可以將它折服。
「如同母親乳養自己的孩子」，本句說明保羅的溫柔是怎樣的一種溫柔。母親乳養孩子是很細心的，無論是換衣服、餵奶、沐浴，每個動作都很小心，唯恐她的孩子受到傷害。牧養主的羊群也需要這樣的細心。既然使徒引用母親乳養孩子的比喻，可見母親乳養孩子的若干情形，適合作我們照顧主的羊群的教訓，如：
Ａ．每一個母親，對她所生的孩子，都有許多籌算，要怎樣餵奶，怎樣替孩子洗澡，怎樣設計適合孩子的睡床，務求能照顧得週到。傳道人對靈性初生的信徒也該有計劃地領導照顧他們。
Ｂ．母親乳養孩子，很自然地願為孩子犧牲，為孩子改變自己的習慣愛好。例如：很多還沒有作母親的少女是貪睡的，但作了母親之後就很儆醒了；事奉神的人對待主的群羊，也該這樣。
Ｃ．乳養孩子的母親，很自然的讓孩子佔有她整個的心，斷不會忘記她自己的孩子，正如神藉先知以賽亞所說的：「婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子，即或有忘記的，我卻不忘記你」（賽49:15）。我們也要有這樣的愛心來看顧主的羊群，常常記念他們的需要，把他們放在心上。
Ｄ．母親乳養孩子，是出於真純的愛，這種愛是從生命中自然的流露。因此所有的溫柔、體貼、細心、警醒、忍耐，可用一個字總括起來就是「愛」。出於愛心的溫柔不會有虛假的成份，也不是為得人的稱讚，忠心的神僕，必這樣照顧主的群羊。
Ｅ．注意「如同母親乳養自己的孩子」，「自己」英譯作「她的」，原文eautees即「她自己的」，在全句中，這是重要的一個字。有的人根本不喜歡小孩子，但是卻會喜歡她自己的孩子。乳養自己的孩子跟乳養別人的孩子當然不同。主所交付我們的羊群不單是主，也是我們的。他們是我們屬靈產業的一部份，因為我們做在他們身上的工作，會存到天上且成為我們的份；所以我們大可以把他們看作是自己的孩子。保羅在各教會工作，很明顯地表明他是將各教會的信徒，看作他屬靈的孩子，這是保羅工作成功的原因。
２．連自己的性命也願意給你們（2:8）
8 「給」原文metadounai，N.A.S.B.,
R.V., K.J.V.都譯作impart，就是「分給」的意思。R.S.V.譯作share，即「分享」、「共有」。意思是把自己所得著的跟別人分享，而不是把別人的東西給別人。愛是給予的，保羅愛帖撒羅尼迦信徒，給了他們甚麼呢？他給他們寶貴的「福音」，甚至自己的性命也願意給他們。保羅到帖撒羅尼迦傳福音，跟他願意將性命給他們，這兩件事有密切的關係。因為他不是平平安安的在帖撒羅尼迦傳福音，而是冒著生命的危險而到帖撒羅尼迦。使保羅願意付這麼大代價的，只有一個原因，就是他愛神愛人的心。「愛」使保羅在大逼迫中建立一個剛強的教會，使他勝過自己的軟弱，勝過仇敵的攻擊。
上文已提到愛的特點是「給」。「不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們」。注意本節中的「不但……給……也給」，就是愛的最好註解。愛並不是只顧接受，而是準備拿出去的，這正是基督的愛。聖經讓我們看見這種愛跟世人那種充滿自私的愛大不相同。
注意，保羅為帖撒羅尼迦人所受的勞苦，完全是出於自發性的愛，不是人的催促，而是他自己甘心樂意受的。世人為著保障社會的安寧和秩序，定了很多規條或法例：國家有律法，團體有規章，家庭有倫理。這一切的規範都是為了保障人的利益，譬如一個作丈夫的該供養他的妻子兒女，如果丈夫有收入而不負擔妻子的生活需用，他的妻子可以上告法庭。法律是一種保障，要求作丈夫的要負起照顧妻兒的責任；但如果丈夫是愛妻子的，他可能根本沒想到法律上有要他負責供養妻子的要求，就已經自然樂意地盡他的本份，將自己所有的給他的妻子和兒女了。這是愛，「愛叫人很快樂」、很甘心情願的將他所有的給他所愛的人，為他所愛的人勞苦犧牲，甚至不覺得這是犧牲，好像是他當然的責任。這就是一項更高的律法。當我們用基督的愛來愛顧一切屬基督的人的時候，我們就不單是愛人，也是愛主；不單是服事了人，也是服事了主；不單是遵行了地上的律法，而且也遵行了神的律法。
３．免得叫你們一人受累（2:9）
9 「辛苦勞碌，晝夜作工……」，似乎暗示保羅在帖撒羅尼迦也曾工作以維持自己的生活，因下句「免得叫你們一人受累」顯然是指生活的需要方面，保羅不想叫帖撒羅尼迦信徒為他受累。類似的話也曾對哥林多教會說過，「我在你們那缺乏的時候，並沒有累著你們一個人……」（林後11:9），又說「如今我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們，因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」林後12:14）。但注意：
Ａ．保羅對哥林多人所說的話含有責備的語氣，而對帖撒羅尼迦人說這相的話──「免得叫你們一人受累」，卻只是一種敘述，沒有責備的意思。
Ｂ．看來保羅不論在哥林多或在帖撒羅尼迦，都是一面自己作工維持生活，一接受別的教會的支持（腓4:16;林後11:8），他並沒有定準只靠工作入息維持生活，也沒有絕對不接受別的教會供給。
Ｃ．帖撒羅尼迦教會初時雖沒有供給保羅，但稍後，當保羅離開他們到哥林多工作時，他們卻有份供給保羅的需用。因林後11:8-9所指的馬其頓「教會」是多數式的，應指腓立比和帖撒羅尼迦等教會。
注意，保羅在福音工作上，完全沒有藉傳福音而想在信徒方面佔一點便宜，或得任何物質好處的念頭，雖然他也曾教導信徒該盡他們的本份供給神僕人的需要──「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人」（加6:6），但保羅這些教訓是站在信徒對傳道人這方面的立場，按真理教導他們。至於保羅方面的存心，則是站在神僕人的地位上，絕沒有以為理當得到別人好待的意思。因為他所作的是開荒佈道的工作，在信徒還不明白奉獻的意義之前，不隨便接受他們在物質上的好處，這是我們該效法的榜樣。
另一方面，這種一面作工一面傳道的原則是神給保羅特別的恩賜，其他使徒並沒有都像保羅這樣（參林前9:4,6），而且，聖經沒有明說保羅一生都是一面工作一面講道，只記載了他曾經有過這樣的經歷。顯然這跟保羅受託向外邦人傳道有關（參太10:10-14，比較約\cs33:7）。但是亮無疑問的，保羅的榜樣教訓了我們要作個寧可自己辛苦不叫人受累的人，如果我們常常叫人受累，而不肯為別人費財費力，我們一定不能為主發光。
在日常生活中，就算是很輕微的小事，如果經常要別人幫忙，就會變成別人的「重擔」，叫人受累。但反過來說，如果我讓別人佔一點便宜，就可以給人許多方便。保羅情願自己多受勞苦，晝夜作工，而不願意帖撒羅尼迦信徒為他受累。可惜今天很多基督徒喜歡佔便宜，就在佔小便宜的情形下，生出各種貪心，失去美好的見證。我們都該用保羅的見證提醒自己。
４．聖潔公義、無可指摘（2:10）
10 注意1-10裡提到神為他作見證，這是第二次。第一次在第5節。除此之外也說到「你們自己原曉得」，「是你們知道的」，「有你們作見證」等類似的句子。有這麼多次這一類的話，表示保羅要強調他所講的見證是真的。保羅不是對著一班不認識他的人講見證，而是對那些知道他所講的，也見過所發生的那些事的人講他的見證，因此他所講的見證是無法誇大或捏造的。當我們知道保羅所講的見證是真的時候，我們就知道保羅在這裡所講的話是十分有價值的。他說：「向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證」。保羅如果不是真有這樣的生活，他怎敢向帖撒羅尼迦信徒這樣說話呢？他不是在這裡誇口，而是敘述他自己曾經在帖撒羅尼迦人面前所維持的見證。用這事實來勸勉信徒，要他們回想他的聖潔生活和他勞碌的工作，叫他們效法他的榜樣追求長進，殷勤工作。
另一方面保羅要這樣向他們表白，可能有當時的背景。保羅把福音傳到帖撒羅尼迦以後，在那些猶太人仍在逼白之時，就離開了帖撒羅尼迦。雖然保羅的來到和離開帖撒羅尼迦，他的步都是順從神的引導，既不是為受逼迫也不是為怕逼迫。但是保羅離開之後，那些反對保羅的猶太人卻趁機會毀謗保羅說他怕死，說他的勸勉是出於污穢等等。保羅憑什麼來答覆這些毀謗的話呢？就是憑神的見證，信徒的見證，和他自己聖潔公義、無可指摘的見證。這些見證強有力的塞住所有毀謗之人的口，而且堅固了帖撒羅尼迦信徒的信心，也維護了神的榮耀。今天我們所怕的並不人的口毀謗我們，所怕的乃是我們沒有那種見證，可以答覆那些毀謗我們的人，塞住他們的口。
５．像父親對待自己的兒女（2:11-12）
使徒牧養神的群羊，既像母親，又像父親。像母親是因他的善於體恤，溫柔可親。像父親因他有屬靈的權威，和嚴正的管教。但不論像母親或像父親，都是出於愛心。
Ａ．父親的勸勉，安慰和囑咐（2:11）
11 「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人」，本句表示使徒在引領信徒靈性的工作上有三種方式，就是勸勉、安慰和囑咐。「勸勉」是為退後，停滯不追求，或是懈怠於遵行主道的人。「安慰」是為憂傷受苦，或在遵行主道上受挫折的人。「囑咐」是為未曾知道主的道或沒有遵守主道的人。使徒就用他的權威按信徒個別的需要勸勉、囑咐，不但態度公正無私，其教訓的本身也是正確無誤的。有人用錯誤的教訓勉勵人、激發人；也有人用虛謊、空誇的應許安慰人；更有人妄用權柄，憑私意囑咐人。這些勸勉、安慰、囑咐的本身既然有錯誤，就當然不能建立別人了。但另有些人雖然他所勸勉、安慰、囑咐人的事都是正確的，可惜態度卻是錯誤的。在勸勉人的時候，像一位高高在的教法師；安慰人的時候，像一位洋洋得意的戰勝者；囑咐人的時候，像一位嚴無情的審判官。結果他們的勸勉、安慰、囑咐都不能夠造就人。但使徒的態度卻像父親對待自己的兒女一樣（參林前4:15-16）。
保羅曾對哥林多人說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們，所以我求你們效法我」（林前4:15-16）。這兩節保羅對哥林多信徒講的話，也十足表現出他有一個父親的心對待他們。他求哥林多人效法他，他的話中既有權威、有慈愛，又有誠的態度。很多作師傅的，他的權威是師傅的權威，卻沒有為父的心。今天教會所需要的不是師傅，因為師傅已經有「一萬」，已經很多了；但是，存父親的心來牧養教會的卻不多。
Ｂ．父親對兒女殷切的盼望（2:12）
12 「要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」，為什麼保羅要這樣勸勉、安慰、囑咐他們呢？因他對信徒有殷切的盼望，希望他們對得起那召他們進入祂的國得祂榮耀的神。就像父母對兒女一切的管教，都是存著一種美好的盼望，保羅「勸勉……安慰……囑咐」那些信徒，也盼望他們有美好的屬靈前途。
注意：「那召你們進祂國得祂榮耀的神」：
1. 那召他他們的是神，是神要他們來進祂的國得祂的榮耀。但保羅體會神的心，勸勉他們萬不可辜負神這樣的恩典。總要對得起這位召我們進祂國得祂榮耀的神。
2. 進祂的國和得祂的榮耀是兩種福份。進祂國是重生的經歷（約3:5），得祂榮耀卻是在祂的國裡享受祂的榮耀。
跟這一節聖經很接近的兩節經文是：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神」（西1:10），「你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗4:1）。怎樣才算是「行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」呢？我們的行事應該和我們所進入的那個榮耀的國度相稱。任何一個滿身骯髒，衣衫襤褸，舉止粗野的人進入高尚尊貴的場所，會叫人覺得不相稱。神並沒有強迫、威嚇我們去行善結果，卻將祂的榮耀和國度擺在我們面前，讓我們自己思量要怎樣去行事才配得過進祂的國，得祂的榮耀。
總括上文保羅事奉主的態度有五：
1.好像母親乳養孩子，甚至願為信徒捨棄生命。
2. 辛苦勞碌，晝夜工作，不叫信徒受累。
3. 在生活上聖潔公義，無可指摘。
4. 對主的群羊像父親對待自己的兒女一般。
5. 對信徒常存殷切期望。
這些態度都是我們該效法的模範。就像保羅對哥林多教會所說的：「我求你們效法我」，又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前11:1）。
三．愛心的勸勉與安慰（2:13-20）
１．勉勵（2:13-16）
這段勉勵的話可分作三點研究：
Ａ．為信徒領受真道感謝神（2:13）
13 「為此」，N.A.S.B.譯作for
this reason，就是「為這綠故」，意思比「為此」清楚些。「為這緣故」就是：
1. 為上文神既要召我們進祂國得祂榮耀，而保羅又蒙神的恩典，能以在大爭戰中把福音傳給帖撒羅尼迦人。
2. 為下文帖撒羅尼迦人領受了保羅所傳的道，不把它當作是人的，乃以為是神的道，因此保羅不住的感謝神。
本書的\cs31:2曾提到「常常感謝」，1:3提到「不住的記念」，在這裡又說使徒「不住的感謝神」。這都是形容保羅和他的同工們內心那種無法抑制的感恩之心。他們想到他們所傳的道怎樣在帖撒羅尼迦教會發生了奇妙的果效，就抑制不住他們的喜樂，不得不感謝神。我們對於這種喜樂有多少經歷呢？我們曾有多少次看見主使用我們這個無用的器皿，或藉我們的口所傳的道引領人信主；曾有多少次看到主的道奇妙的發生果效，勝過各種逼迫、患難，在大爭戰中被人接受，因此而滿心感謝神呢？這種喜樂和感恩是保羅勇敢忠心為福音打美好的仗所得到的。
「因你們聽見我們所傳福的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道」，這兩句話解釋本節的第一句。為什麼使徒這樣不住的感謝神呢？因為帖撒羅尼迦信徒聽了他們所傳神的道，並且領受了；而且他們領受的態度是非常正確的。他們並不把保羅所傳的道當作人間的道理，而是當作神的道來接受。這意思也包括他們不是因佩服保羅的學問，或者以為保羅所傳的是一種高深的哲理，因而接受這道，這是叫保羅歡喜的原因。
保羅曾對哥林多人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架……叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（林前2:2-5）。保羅似乎常警愓自己，深怕人家信主只是因他的學問，而以他所傳的道為人間的道理。現在帖撒羅尼迦人既認為保羅所傳的道是神的道，不是人的道，這證明保羅傳道的成功。他並沒有表現自己，只表揚了神的道，這是保羅的喜樂。
有些人稱讚所聽的道，並不是覺得那是神的道，而是因為那講道的人有學問，講得很動聽。他們是在佩服講道的人，甚至要討好講道的人，或是因為講道者大有聲望，因而接受，卻不是因為是神的道而接受。這樣的傳道算不得成功。但保羅所傳的道，能叫人覺得是神的道而接受。顯見保羅不單講道有能力，能感動人；而且他也很會隱藏自己，高舉基督；所以別人不會因佩服他而輕忽了神的道。
「這道實在是神的，並且運行在你們�