帖撒羅尼迦前書第五章
二．主來與信徒的準備（5:1-11）
上章講主再來的信息比較偏重安慰信徒。本章講主再來比較偏重勉勵信徒趕快做好準備，隨時迎見主。主來的日子既然像賊那樣，沒法預，我們就該隨時儆醒「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上」（5:8），好叫我們不論醒著睡著都與主同活，隨時坦然見主。
１．主來的日子（5:1-3）
上文提到信徒被提，在空中與主相遇的事，對憂傷中的信徒不但是極大的安慰，也是令人響往的情景。不但當時的信徒，就是歷代以來的信徒，對於主什麼時候來提接教會，都非常關注。甚至有些人由於熱切的盼望而枉加推測，以玫誤入歧途。所以使徒針對當時信徒可能有的推想，特別提醒他們，主來的日子像賊一樣。信徒只能作準備，不能憑人意預測。
Ａ．像夜間的賊來到（5:1-2）
1-2 「不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得……」，可見保羅在帖撒羅尼迦時曾經對他們講過這方面的信息。但恐怕他們聽信別人的誤導，而對已知的真理發生搖動，所以再加提醒。有些真理然已經聽過或知道，但若還沒有堅固，仍會受誘惑。所以我們常常需要虛心地接受光照和自省。
「主的日子」與舊約中「耶和華的日子」或其他同類語，多半是指主再來時的那一段時間。從主降臨到空中，信徒被提，在空中與主相遇，到主從空中降到地上審判列國的一段時間，都可以算作主的日子。但本節的「主的日子」，不會是指主的審判列國方面，而是指主提接信徒方面，因為上文正討論復活與被提的題目，並且是為安慰勉勵信徒而講的。
「好像夜間的賊一樣」，新約聖經提到主來像賊般計有五次：太24:43（參路12:39-40）;帖前5:2;彼後3:10;啟3:3;16:15。這五次提到主來像賊，給我們關於預備主來有五方面的提示：
1. 不要因今世的「平安穩妥」而懈於準備（帖前5:2-3）。
因為「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到……」。
2. 應趁主寬容人的時候悔改歸主（彼後3:9-10）。
主雖然「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，但祂審判的日子也必像賊一樣來到。
3. 要儆醒遵守所領受的道，作個有名有實的基督徒。「……我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的……若不儆醒，我必臨到你那如同賊一樣……」（啟3:1-3）。所謂儆醒，就是不作有名無實的信徒，而作個真信徒。
4. 要「看守衣服」──聖潔的行為（啟19:8）。
「看哪，我來像賊一樣；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了」（啟16:15）。有聖潔的生活行事，則不論主什麼時候來，都必不至羞愧。
5. 要有堅固的屬靈工程。
「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋，這是你們所知道的」（太24:43）。基督徒的生活和工作，就像建造屬靈的工程，要「堅固」經得起審判。
另一方面，使徒說「主的日子來到好像夜間的賊一樣」，這話只單單用來形容主來的時日是無法預測的，卻不是形容主的品德方面像賊。這比喻只取意「夜間的賊」來的時候難以預測，並且是在人們最容易沉睡的時候；主來的日子也是在罪惡深重，黑夜深沉的時候，是世人在靈魂的事上最容易沉睡的時候。但那正表示主來的時候快到了。
Ｂ．像產難忽然來到（5:3）
3 舊約聖經經常用婦人生產之苦難，象徵患難或災禍的來臨（參詩48:6;賽13:8;21:3;耶13:21;30:6;何13:13;彌4:10等）。
全節講論主的日子來到有兩點重心：
1. 主來時的災難是忽然來到的。「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」，可見那日子的來到是出乎人的意料之外的。
2. 災難的來到是無可避免的，就像婦人懷胎，到了時候，必定生產。「他們絕不能逃脫」可見下半節的重點在說明災禍的無可逃避。
「人正說平安穩妥的時候」，「人」K.J.V.,
N.A.S.B.和R.V.都譯作they（即他們），R.S.V.卻譯作people。總之這「人」不是指少數的基督徒，而普遍的指一般世人。
本句似乎暗示，在主再來地上大災難發生之前，似乎有足以使人以為是和平的景況出現，以致人們自欺地以為已經平安穩妥了，但災禍卻忽然臨到他們。
啟示錄6章揭開第一印時，有騎白馬的假基督，他手拿著弓沒有箭，就得著冠冕（象徵勝利與成功）；這也同樣暗示大災難開始時，似乎有一段由假基督利用武力的姿態和政治的手腕，卻不必實際戰爭，而成就了類似太平的景象，或造成一種叫人自欺地以為和平已經到臨的心情。豈知人正在自我陶醉，自我安慰的時候，神的審判就來到了。
注意第2節跟第3節之間的分別。第2節的「你們」是指信徒，主的再來對信徒來說該是美好的盼望；但那「日子」像賊一樣來到，信徒必須隨時準備自，己可以在復活被提的時候，沒有慚愧的見主。第3節的「人」指世人，是不屬信徒的「他們」，就是留在地上經過「災禍」的人們。主來的日子，對信徒是福分，因為那時他們要經歷救恩的末後部分，就是身體得贖。但對於不信主的人卻是災禍的開始，因為他們要面對空前絕後的大災難。既是這樣，信徒豈不是應該趁主還沒有來時，努力作工麼？
「產難」是否會臨到婦人？這問題全在於她曾否懷胎；如果懷了胎，「產難」就必然會臨到她，這是無容置辯的。世人是否要受神的審判，也只要看他是否犯過罪；如果犯過罪，就必然要受審判，這也是沒有討論餘地的。
懷胎的婦人如何到了產期就必然生產，犯罪的罪人也必如何到了日期便要受神的審判。聰明的婦人，不會因自己懷了胎而用理由辯護、用方法掩飾來避免產難的來臨；她必定趁早準備應付那必然來臨的「產難」。一個聰明的人也當這樣：不要再為自己所犯的罪辯護遮掩，不再用自的方法逃避神的審判，而要趁著神審判的日子沒到之前，趕快誠實悔改。
２．信徒的準備（5:4-11）
Ａ．為什麼要儆醒準備（5:4-7）
因信徒是白晝之子（5:4-5）
4-5 這兩節指出信徒要儆醒準備的第一個理由，就是信徒跟世人有明顯的不同。世人是屬黑暗之子，但信徒卻不屬黑暗，而是光明之子、白晝之子。「你們卻不在黑暗裡」這句話表示：
1. 凡是真信徒都是不在黑暗裡的人。
2. 世人在神眼中都是屬黑暗的，因為他們不認識光明的神。主的日子來到對他們像「夜間」的賊那樣。
3. 「黑暗裡」跟上文2節的「夜間」互相影射，暗示基督的來臨對屬黑暗的人來說，正像「夜間」那麼悲觀和可怕。們將要困他們的罪進入永遠的黑夜裡。所以主來像夜間的賊，這對信徒來說，只是時間的不可預測，按實際卻是引進光明的白晝（羅13:12）；但對不信人來說，卻是報應和審判的來臨。
「叫那日子臨到你們像賊一樣」──上文既說主來的日子像賊一樣，信怎麼能叫「那日子」不像賊一樣的臨到我們呢？就是本節首句所說「弟兄們，你們卻不在黑暗裡」。換句話說，我們只要在光明中，不作黑暗的事，作好了準備，那麼主來的日子雖然像賊一樣難，我們來說無論什麼時候來，都不會像賊來那樣可怕了。
本句的「像賊一樣」跟第2節的像賊，意義上各有所偏重。第2節的「賊」偏重賊來的時候的難以預測，本節則偏重在賊的時候所帶來的「災禍」的可怕。
「你們都是光明之子……」，既是明之子，就該生活得像光明之子，既不屬黑暗，就不該行在黑暗中，只要生活為人像「白晝之子」，就可以隨時迎見主的來臨了（參弗5:8-14）。
因信徒不該沉醉（5:6-7）
6-7 「不要睡覺，像別人一樣」，這「別人」就是上文第3節的「他們」，跟第4,5節那些屬黑暗的人。他們對神的旨意一無所知，對罪惡痛苦的結局和神的忿怒，像睡了的人那樣沒有感覺。
「睡」是完全放鬆，不加提防的意思，睡了的人對面臨的危險，敵人的加害，都不提防，放心地安息，毫無危險的感覺。
「睡」是懶惰的象徵，懶人多貪睡（箴26:13-14）。在屬靈的事上提不起勁的人也像懶人。
「睡」也是招致貧窮的原因（箴24:33-34）。不尋求神的事，因此世人的心靈常感覺虛空貧乏。
睡了的人最容易被魔鬼吞吃，是吼叫的獅子所要尋求的目標（彼前5:8）。
「醉」是貪愛世界，縱情逸樂的象徵。醉了的人失去了理性和意志力，更容易陷入罪惡的網羅。魔鬼藉著各種屬物質的誘惑，和罪中暫時的享樂，叫人在死亡的陷阱中陶醉。把可怕的罪惡，看成美夢的實現，對永死的危險完全木，對魔鬼的試探完全沒有反抗的能力。
「睡」與「醉」，都是「屬黑夜」、「屬幽暗」之人的生活情形。基督徒卻不要睡，也不要醉；因為基徒是「白晝之子」。在屬黑夜的人方面，睡與醉都是合理的享受：黑夜了，難道不能醉不能睡麼？但在屬白晝的人方面，睡與醉卻是絕不合理的：白日是應當儆醒工作的時候，怎能醉酒貪睡呢？所以，基督徒「不要睡覺，像別人一樣」。雖然在我們周圍有許多「別人」對於罪惡視同兒戲，順應黑暗的潮流而生活；但我們卻不能隨從他們的樣子，因我們雖然活在如黑夜的世代中，卻是屬白晝的人，應當趁著白日多作主工（參約9:4）。
「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉，酒不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」（羅13:12-13）。
Ｂ．怎樣準備主來（5:8-11）
配備信愛望（5:8-9）
8 「但……」，跟上文那些屬黑夜的人相反，信徒既屬乎白晝，所以不但不要醉不要睡，還要把自己用信望愛配備起來。
在本書第1章中，使徒論及信、愛、望是一種品德，使信徒甘心為主作工，為主勞苦，為主忍耐。在這，使徒論及信、愛、望是一種屬靈的兵器，可以保護信徒的「胸」與「頭」。在基督徒靈性經歷上，許多時候，我們爭戰的兵器不是聰明、手段或其，他而是屬靈的品德。
使徒在提醒信徒要儆醒等候主的時候，特別提醒他們要防守「胸」與「頭」。胸代表我們的心意，頭代表我們的思想。在這個時代中，信徒所遇到最厲害的爭戰，是心意和思想方面的爭戰。在教外有許多反對神的主義和學問，使我們對神的信念很容易發生搖動；在教內有各種令人驚奇的「不法的事」，使我們對神的愛心漸漸冷淡。信、愛、望是應付這些試探的兵器：「信」是在意念上堅定我們向神的心，「愛」是在情怠上堅定我們向神的心，「望」是在思想上使我們以天上的事為念。我們若要保守自己的心，就應當以「信和愛」為護心鏡，使我們揀選從神來的，拒絕從魔鬼來的。若要保護我們的思想不成為世界的俘虜，就要以得救的「盼望」為頭盔──常思念一切有關永世之應許和榮耀。
注意：聖經在這裡先提信和愛的護心鏡，後提盼望的頭盔。與林前13:13之次序略為不同。心意的堅定和揀選，是會影響我們的思想的。向神的心不堅定，我們的思想便很容易被這世界的思想所同；化向神的心意堅定，我們的思想便日漸被聖經的思想所同化而以天上的事為樂了！
保羅在弗6:14-18更詳細的講論信徒屬靈爭戰的全副軍裝，在弗6:17也提到「救恩的頭盔」。其中「救恩」與本節的「得救」英文聖經都譯作salvation。但本節加上「盼望」，「把得救的盼望當作頭盔」，強調將要來的救恩，就是指主再來時信徒身體的得贖救恩。
9 全節只是要指明神對我們的好意，不是討論神的豫定的問題。使徒在此把神向我們所存的一項美善心意說了出來，這美善的心意就是：我們的得救，不是出於神偶然的憐恤，像對路邊乞丐施捨那樣；我們的得救，是早在神計劃中的一件大事。神是專誠打發主耶穌來救我們，不是便地把我們救起來。
雖然接受神救恩的手續是十分輕省的，但神救恩的完成卻經過長期的計劃和繁重的準備，付出了極大的代價纔成功。我們不可因這救恩是那麼容易就可得著的，便輕忽了神在祂永遠計劃中「豫定我們藉著我們主耶穌基督得救」的心意。這心意說明了神早在創世以前已經對我們存有一種美好的期望，而我們的得救，就是神經過長遠年代的等候纔得以實現的期望。所以，我們這些蒙恩得救的人，都應當因神這種心意受到祂愛的驅策而生活，絕不可使祂這種期望受到打擊或損害。因此我們不能「睡」，也不能「醉」；我們要用「信和愛」當作護心鏡遮胸，用「得救的盼望」當作頭盔戴上，等候基督的再臨。
與主同活（5:10）
10 魚與鳥不能同活，人與獸也不能同活，因為生命不相同。照樣，罪人與神也不能同活，因為人的生命與神的生命不同。但基督替我們死的結果，使我們因祂的死而得著神的生命，可以與祂同活，並且這正是祂替我們死的目的。
「同活」最表面的意思就是共同生活。與主同活，就是在我們一切生活行事上讓主與我們一同有份：我們的衣食、居住、行程、職業、前途和一切，都是祂與我共有的，我們應當在這一切事上與祂同心（腓2:5）、同行（約一1:7）、同在（太28:20）；一切難題與祂商議，一切重擔與祂同擔，使祂在我們的生活中，確實地成為我們共同生活的密友。我們無論醒著睡著，都沒有撇開祂而單獨行事。這種生活就是主甘願為我們捨命而盼望我們能過的生活。注意，不但「醒著」，就是「睡著」也是與祂同活。
「祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後5:15）。
彼此勸慰建立（5:11）
11 「所以」接上文，既然神的好意是預定我們得救，不是預定我們滅亡，所以我們不要辜負神的好意；既然主耶穌替我們死，是要叫我們與祂同活，所以我們就該互相勸慰、彼此建立、天天為主而活。上節注重信徒個人為主而活，本節注重所有為主而活的人，應該彼此扶助，互相聯絡，把個人與主同活的人生觀，實際應用在教會的生活中，使教會成為一個活出基督的團體。
「彼此勸慰」，似乎指不要為上章所提到那些在主裡睡了的人憂傷，倒要彼此勸慰；但也同樣應用在信徒遇到類似的遭遇中，都要用主再來的盼望互相勸慰。
「互相建立」，使徒把基督徒屬靈生命和品性的培養看作一種屬靈「工程」，要互相用真道建立起來。每一項試探或挫折，每一項挑戰性的使命來到，都不會單單影響一個人，也必定影響別的信徒，因我們都是基督身上的肢體，不是單獨生存的個體，是息息相關的。所以我們都該趁機會互相建立，用真道彼此勸勉，叫眾人在屬靈的品格上更堅固，更有能力應付所要面對的問題。教會眾信徒屬靈的生命更堅強壯大之後，就可以應付各方面的挑戰，像屋建造得堅固牢靠，可以不怕「雨淋」，「水沖」，「風吹」各方面的打擊。
「建立」原文oikodomeite (oikodomeo{}，在新約書信中共用過十一次。中文和合本的聖經，除了本節譯作「建立」之外，羅15:20;加2:18;彼前2:5譯作「建造」；林前8:1;10:23;14:4（二次）；林前14:17譯作「造就」；林前8:10則譯作「放膽」；彼前2:7譯作「匠人」。按聖經的用法，這字比較偏重於指靈性品德方面的建立。
問題討論
在5:1-3中關於「主來的日子」有那些事是我們要特別儆醒的？
我們既是光明之子，與在黑暗中的人有什麼不同？
睡與醉的情形跟罪人的生活有什麼相似的地方？
按6-11節信徒該怎樣準備主的再來？
第五段
一般的勸勉（5:12-22）
一．對神僕（5:12-13）
負責牧養教會的人與信徒之間的關係是否良好，對於教會能否齊心努力興旺福意，有很大的關係。使徒在這兩節聖經中，對於主僕與信徒兩方面，各提及三種本份：
１．教會負責者對信徒的本份（5:12）
12 「勞苦」
表明教會的負責者應站在服事人的地位上殷勤作工。「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」（太20:26），這是主耶穌告訴我們的原則。這「勞苦」的意思，不只是勞力，也包括勞心。
「治理」
表明教會負責者應商當地運用主的權柄和恩賜管理教會，保守教會的聖潔，維持教會的秩序。治理是用權，卻不是弄權。主的僕人常是站在雙重的地位上：一方面是勞苦地服事人，另一方面又是「在主裡面治理」人；既卑亦尊，既小亦大。
「勸戒」
表明教會的負責者對信徒的過失負有勸導的責任，又要有忍耐的心。
２．信徒對教會負責者的本份（5:12-13）
12 敬重
「敬重那在你們中間勞苦的人」，「敬重」這字原文eidenai其字根oida是「知道」的意思。但這「知道」，在本節中含有體諒主僕的勞苦，了解他們為主作工的艱難之意。信徒切勿以為牧養教會的工作是很輕省的；若僅憑表面觀察而不實際了解傳道工作的困，難就會輕看傳道工作的價值，不敬重傳道人。結果，信徒不充分與傳道人合作，福音聖工必然難以積極地推動。
13 愛心
「又因他們所的工，用愛心格外尊重他們」。這意思就是：要因他們所作的是聖工，便本著主的愛格外尊重他們。在此「因他們所作的工」這句話所注重的是工作的種類，不是工作的大小。信徒對待主的僕人，不是因他們有轟轟烈烈的工作和名聲，或淵博的學問，纔尊重他們；乃是因他們是為事奉主而勞苦的，便應當用愛心格外尊重他們。本節也告訴我們誰值得我們敬重，不是有財有勢的人，是為主勞苦又有品德的人。
和睦
「也要彼此和睦」，不但因為彼此是弟兄姊妹，所以應當彼此和睦，也因為體諒主僕的勞苦，所以應當彼此和睦。信徒間彼此不和睦，傳道人便很難工作；所以「彼此和睦」也是善待主僕的一種方式。
二．對弟兄（5:14-15）
１．警戒不守規矩的人（5:14上）
14上 使徒時代的教會，顯然也有不「守規矩的人」。他們或因圖謀芋種自私的利益，或因無知與自大，在教會中生事擾亂，不順從真理，不遵守教會合理的安排。這些人需要及早予以警戒，否則信徒之間便會有不和睦的事發生。但誰負責警戒這些不守規矩的人？照理當然是由那些教會的負責者去警戒他們。但使徒在這裡卻普遍地對一般信徒說：「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人」，這「弟兄們」若跟上文第12節的「弟兄們」對照，就知道是指一般信徒。那麼使徒的意思是否要全教會的信徒都一同起來執行「警戒不守規矩的人」的工作？這不會是使徒的意思；但使徒卻要全體信徒明白，警戒「不守規矩的人」，不只是那些「在主裡面治理」者的責任，更是全體信徒共同的責任。當負責「治理」教會的人在警戒「不守規矩的人」之時，全體信徒有責任支持主的僕人，以保持教會的純淨。他們不應當袖手旁觀任讓那些「不守規矩的人」困擾主僕的工作，更不應當蔑視這種警戒的重要性。今日教會中那些「不守規矩的人」，正是利用大多數信徒這種消極和怕事的心理，在教會中滋生事端。教會的「門」既常是敞開的，若信徒對於「警戒不守規矩的人」毫無責任感，那麼教會中「有擾亂和各樣的壞事」（雅3:16）發生，將是難免的了！
２．勉勵灰心的人（5:14下）
14下 灰心的人灰心的原因雖不一樣，但灰心的結果必然相同：或自暴自棄，或怨天尤人。這些情形，是退後跌倒的預兆。所以不論因遭受挫折患難而灰心，或受人批評心靈受傷而灰心，對這樣的人都要勉勵他們。不要輕看灰心的人，要給他們新的盼望，挑旺他們的熱心，免得陷在魔鬼的網羅裡面。
「扶助軟弱的人」，把軟弱的人跟灰心的人炃開，因灰心的人未必原本就是軟弱，只不過在灰心的狀態中暫時軟弱；但軟弱的人卻是根本上就不夠強壯，未必是因灰心才軟弱。所以「軟弱的人」指那些在靈命上還幼弱的人，他們可能受不起太嚴厲的責備，或太高的要求，他們需要人的「扶助」。像幼嫩的枝條，要先扶著他漸漸長大，才能擔承重量。
神允許教會中的肢體有軟弱的，有剛強的，有富足的，有貧窮的，有靈成熟的，也有靈性幼稚的，為要叫我們互相勉勵，因為彼此都有需要別人的時候。
「也要向眾人忍耐」，「眾人」按上下文應該是指教會內的眾肢體，但也可能包括教外人。在教會裡面有各種不同的人，我們不該只限定向芋種人忍耐，應該學習向眾人忍耐。
３．不要以惡報惡，追求良善（5:15）
15
「無論是誰都不可以惡報惡」，不論是自認為靈性軟弱的初信者，或是自命為靈性高超的老信徒；不論是教會中最貧窮、最卑微的信徒，或是教會中最富有，捐獻最多，最有地位的信徒；也不論是生性溫柔沉靜的信徒或是生性暴燥急激的信徒……「無論是誰」，都沒有例外可以「以惡報惡」的。不論是「警戒」別人，或是自己受了「警戒」，都不可「以惡報惡」，而是要「追求良善」，以良善的動機和目的，接受真理的改正。
三．對自己（5:16-22）
１．要常常喜樂（5:16）
16 這並非說我們所遭遇的一切事都是可喜的。在我們人生的路途中，有些事的本身是令人喜樂的，但有好些事卻是令人憂愁和悲傷的。不過，雖然所臨到我們的事不一定都是喜樂的，甚至是憂愁的；但我們這個人卻要「常常喜樂」。如果我們必須要看臨到我們的事是否可喜纔喜樂，那我們必定不能常常喜樂，倒會常常憂愁了。但我們要因為在凡事上信靠那位拯救、看顧我們的主而喜樂──「因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」（彼前1:8）；這樣，我們的喜樂纔不至因環境的改變而失去。
「要常常喜樂」，這等於說要：常常把一切的憂慮卸給神（參彼前5:7）。腓4:6-7告訴我們：「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」「要常常喜樂」，等於說：要「一天的難處一天當」（太6:34）。主給我們一天的恩典，總是夠擔當一天的難處的。但許多時候，我們把無數天的難處，都放在一天之中來擔當，當然會覺得擔當不起，滿心憂愁而沒有喜樂了。
「要常常喜樂」，也就是說要常以神為樂。馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」（路1:46-47），今世的一切事物，既變幻無常，我們若以今世的事物為樂，我們的喜樂也必變幻無常；但我們若以神和神的事為樂，就必能常常喜樂了。
２．不住的禱告（5:17）
17 這是我們能常常喜樂的重要原因。不住的禱告，就是不住地把我們的難處交託給神，又不住地從禱告中經歷神的作為；這樣，怎能不常常喜樂呢？
身體的呼吸是不停的，屬靈的呼吸──禱告──也應當是不停的。魔鬼不住地在試探我們，我們也必須不住地禱告。
不住禱告，實際上就是指我們在心意上不斷的仰賴神，不停地跟神聯繫。
「不住的禱告」，告訴我們基督徒的禱告是可以在任何場合中進行的。雖然我們不能在任何場合中都跪下或閉目禱告，但不用形式的，在心靈中的禱告，卻是可以不住進行的。這正是基督徒在各種物質生活的活動中，不住把我們的心思帶回神那裡，與神保持不斷的交通的方法。
本書的1:2-3保羅曾不住的記念帖撒羅尼迦信徒，又常常為他們感謝神，在此要叫他們效法保羅的榜樣。
３．凡事謝恩（5:18）
18 「要……凡事謝恩」，就等於是要凡事知足，凡事以神的安排為美，不論貧窮富足，順境逆境，都承認是出於神的恩典。約伯就是以這種態度來生活的，當一連串的災禍一時之間臨到他身上時，他就「伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:20-21）。他承認自己一無所，有他受禍或受福都是應當的，神「賞賜」或「收取」也都是合理的。他稱讚神在他身上所作的都是美好的，這可說是感恩的最好例解。我們若真正承認自己本來就是一無所，有就必能為現今所僅有的任何一樣而感恩了。
許多時候，我們以為如果我們一直處在平安亨通的境遇，必定比較容易「凡事謝恩」。其實不然，因為我們對神恩典的感覺，是從各種不同境遇的比較中纔產生出來的，若我們一直在平安亨通的境遇中，可能更不會感恩。所以，神並沒有允許我們一直在順境之中，而允許我們各人都遭遇各種不同的苦境或順境，因為這已經是最容易激發我們感恩的環境了。如果我們不在不安定的環境中凡事謝恩，那麼在安定的環境中，必更不能凡事謝恩。
「凡事謝恩」既是神對我們所定的旨意，可見信徒該存著凡事謝恩的態度來生活，認定神叫萬事互相效力，都是要使愛祂的人得益處（羅8:28）。能抱定這種人生觀做人，是合乎神旨意的。
４．不要消滅聖靈的感動（5:19）
19 「銷滅」原文sbennute
(sbennumi)，按Arndt & Gingrich新約希英字彙的解釋是指火的熄滅說的。這字全新約共用過八次，除了本節譯作「銷滅」之外，其餘七次都用在描寫火的熄滅。如：太12:20作「吹滅」（將殘的燈火祂不吹滅）；太25:8作「滅」（我們的燈要滅了）；可9:44作「滅」（入那不滅的火裡去）；可9:46作「滅」（英文K.J.V.有「在那裡火是不滅的」一句。和合本與英文R.V.本沒有這句話）；可9:48作「滅」（火是不滅的）；弗6:16作「滅」（滅盡那惡者一切的箭）；來11:34作「滅了」（滅了烈火的猛勢）；所以本節譯作熄滅似更為適當，因為按sbennumi的原意和全新約的用法，是應當用在形容火的熄滅說的。使徒在這裡是把聖靈比作「火」（參徒2:3，五旨節時聖靈像火降下），在人心中感動燃燒，我們不要熄滅聖靈的火，倒要讓它燒旺。
我們怎會熄滅聖靈的火呢？犯罪，體貼體的私慾，不順從聖靈的感動，就會熄滅聖靈的火。反之�