帖撒羅尼迦前書第一章
壹 問安（一1）
古代希羅書信的卷首問安都依照一個標準格式，就是「甲致乙，問安」，此格式從主前三世紀至主後三世紀基本上保持不變。1在新約裏，完全照這格式的例子有使徒行傳十五章二十三節、二十三章二十六節、雅各書一章一節。保羅一方面沿用這種傳統格式的基本架構，另一方面則加以靈活運用，藉凓一些更改把新的意思注入舊的問安格式裏。這些更改包括下列三方面：保羅總是以「願恩惠平安臨到你們」取代一般的「請安」；他往往在提到寫信人及收信人的時候加上一點描述（例如：羅一1-7）；他有時更在問安之際便預告了書信的主題和部份內容（例如：加一42）。
1保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們。
1 Doty, Letters 29.
2 參馮：「真理」
14.
3 有古卷在「平安」之後加上「從神我們的父與主耶穌基督」（參帖後一2）一句。但若此句屬於保羅原著，則沒有理由會被刪去的。參Metzger
629.
一 寫信人（一
一
保羅所有的書信中，單提及他自己為寫信人的，只有羅馬書、以弗所書和教牧書信，其餘都是和其他人於卷首聯名。這裏的三個名字亦在帖撒羅尼迦後書的卷首出現。「保羅」是個羅馬名字，極可能是保羅的家庭名字；「掃羅」（徒十三9）則是他出生時父母給他起的希伯來名字。4由於現存的保羅書信都是寫給處於外族世界的教會（或有關的人物），因此保羅在其中一貫沿用了自己的羅馬名字。他在這裏（和帖後一1），如在腓立比書一章一節及腓利門書一節那樣，完全沒有提到他的使徒身份。這不是因為保羅不願意稱西拉和提摩太為使徒，或不好意思只稱自己為使徒；二章六節「我們作基督的使徒」一句的「我們」，至少包括西拉在內（見該處註釋）；保羅與提摩太聯名向讀者問安的另二處經文顯示，提摩太不是使徒的事實，並沒有攔阻保羅（在需要時）強調自己的使徒身份（林後一1；西一1；參林前一1）。保羅在這裏沒有提出他的使徒身份，是因為在帖撒羅尼迦沒有人質疑他的使徒身份，儘管有人批評他作為宣教士的動機和生活表現。5
西拉的名字在保羅書信和使徒行傳以不同的形式出現。使徒行傳用的是「西拉」（思高：「息拉」），保羅書信則用「息耳瓦諾」（思高）。6前者可能是西拉的亞蘭文名字，或是「息耳瓦諾」的簡稱或親暱的稱呼；後者則為「西拉」的拉丁化格式，可能是西拉的羅馬（家庭）名字。7西拉是耶路撒冷教會的一個領袖，又是個先知；耶路撒冷會議後，西拉與稱為巴撒巴的猶大受教會差派，和保羅及巴拿巴一同把會議的覆函帶往安提阿，並在那裏住了些日子（徒十五22、30-33）。西拉和猶大顯然不覺得與安提阿的外族信徒相交有何不妥，也受到他們的歡迎和接待。西拉在此期間的表現，必是給了保羅良好的印象；因後來保羅為了馬可的問題和巴拿巴分手時，他揀選了西拉做他的福音夥伴（徒十五40）。保羅選中西拉可能有三個原因：8（一）西拉顯然認同保羅對福音的了解，即認為神的救恩不能靠行律法而得，乃是藉信基督而得（參徒十六31；留意複數的「他們」，指保羅和西拉）；在耶路撒冷教會中，他無疑是屬於較開明的一派（與徒十一2，十五1-2、24那些「奉割禮的門徒」相對）。（二）西拉是耶路撒冷教會的一個領袖，保羅有西拉作同工，對他現階段的工作特別有用──使他可以有效地回答一些人（例如：加拉太煽動者）的指控，即認為保羅跟耶路撒冷母會的步伐並不一致。（三）西拉是羅馬公民，像保羅一樣（徒十六37-38）。雖然保羅絕對不是以具有羅馬公民身份作為與他同工的主要條件（事實上，就新約的證據所及，除了西拉，再沒有另一位保羅的同工是羅馬公民），但有羅馬公民身份帶來不少方便；至少，如保羅及西拉在腓立比被囚一事說明的，保羅可免去一種尷尬情形，就是他可按其羅馬公民身份爭取某些權益，但他的同工卻不能同樣作。
在保羅這第二次的宣教旅程上，西拉陪凓保羅「走遍敘利亞、基利家，堅固眾門徒」（徒十五41），並訪問南加拉太各城的教會（徒十六4）；他又（和提摩太）協助保羅在馬其頓的腓立比和帖撒羅尼迦兩個城市建立教會（徒十六6-十七4）；其後與保羅被逼離開帖撒羅尼迦，下到庇哩亞，保羅繼續南下往亞該亞時，西拉（和提摩太）仍留在庇哩亞（徒十七10、14）；後來他和提摩太到雅典見保羅，又被他打要回馬其頓（可能分別往腓立比和帖撒羅尼迦），最後往哥林多跟保羅會合（徒十七15-16，十八5；帖前三1-6；林後一19）。此後聖經對西拉和保羅進一步的關係便再沒有交代。
保羅書信的西拉和使徒行傳的西拉是同一個人，這是毫無疑問的。但這西拉跟彼得前書五章十二節的西拉（「息耳瓦諾」，思高？有甚麼關係？在該處，西拉似乎是彼得的代筆人（和合「託我……轉交」原文作「找藉凓……寫了」：和譯、思高）。若所指的是保羅的同工西拉，則我們也許可以這樣推論：西拉和彼得本來就同是耶路撒冷教會的領袖（分別是先知和使徒），西拉與保羅同工一段時間後，便再次與彼得同工，參與保羅大部份沒有觸及的北方地帶（彼前一1）的傳福音工作。9但是由於「西拉」是個非常普通的名字，我們不宜過於武斷，一口咬定保羅的同工後來作了彼得的代筆人。無論如何，認為西拉同時是彼得前書和帖撒羅尼迦前後書的「執行秘書」之說，並無足夠的證據支持。10
提摩太是南加拉太區某城（很可能是路司得）的居民，父為希臘人，母為猶太人（徒十六1）。從猶太人的角度來說，他的合法身份是個猶太人；可是他沒有受割禮，這是不合常規的。他大概是在保羅及巴拿巴首次列該區傳道時（徒十四8-20）悔改歸主的（林前四17：保羅稱他為「我在主裏……的兒子」，新譯；參提前一2）。其後保羅帶同西拉重訪該區的教會時，就為提摩太行割禮以正其猶太人的身份，然後帶凓他一同往馬其頓宣教（徒十六3-10）。保羅在西拉之外還挑選提摩太作他的宣教同工，一方面是由於提摩太有值得讚賞之處（徒十六2），另一方面是因為神早已藉先知的預言把提摩太挑選出來，要他從事傳道的工作（提前一18）；似乎提摩太是在一次莊嚴的按手禮中被委派為保羅的同工，同時接受了與此相符的恩賜（提前四14；提陵一6）。11雖然路加描寫保羅如同在帖撒羅尼迦（及之前在腓立比）建立教會的一段記錄中，並無明文提到提摩太，但該段的前後都清楚表示提摩太是宣教同工之一（徒十六3，十七14-15），因此我們可以假定，提摩太有份參與在帖撒羅尼迦（及腓立比）的福音工作。
他們三人被逼離開帖撒羅尼迦後，便下到庇哩亞（提摩太可能是在保羅和西拉之後獨自前往庇哩亞的，此點見二18註釋）；在這裏提摩太（及西拉）和保羅暫時分手，稍後在雅典再跟他會合（參徒十七15-16）；他隨即受託重訪帖撒羅尼迦教會，為要堅固受逼迫的信徒（帖前三1-3、5），任務完成後使到哥林多與保羅再一次會合（帖前三6；徒十八5；林後一19）。後來他又被保羅從以弗所差派到哥林多教會（林前四17，十六10）和馬其頓（徒十九22），及從羅馬差派到腓立比教會（腓二19），作教牧訪問；保羅首次監禁獲釋後，提摩太被派駐於以弗所，處理當地教會面臨的種種問題（提前一3）。儘管提摩太在身體和性情方面都不是全無軟弱（參提前五23；提後一6-8），他顯然是保羅非常器重的一位得力助手，他忠心事主的表現尤其贏得了保羅無保留的讚賞（林前十六10；腓二19-22；參提後三10-11；來十三23）。
本節以「保羅、西拉、提摩太」三人為這封信的寫信人，顯然是因他們一同有份建立和牧養帖撒羅尼迦教會。三個名字排列的次序，反映了這三個人地位上的優次：保羅無疑是這個宣教隊伍的領袖；西拉除了可能比提摩太年長，和肯定比提摩太在整個基督教會中較有聲望之外（比較徒十五22、25-26、32，和徒十六2），他「被征入伍」是在提摩太之前（比較徒十五40，十六3），並且在建立馬其頓那三間教會（腓立比、帖撒羅尼迦、庇哩亞）的事上扮演了比提摩太顯著得多的角色（徒十六19、25、29，十七4、10：西拉和保羅的名字同時提及〔亦參徒十六35-40〕；但提摩太的名字在整段記載中〔徒十六6-十七13〕根本沒有出現）。保羅二次宣教旅程這兩位同工在地位上的關係，跟首次旅程那兩位同工的幾乎一模一樣：西拉代替了巴拿巴，提摩太代替了馬可，後者是前者和保羅的助手（參徒十三5，十二25）。他們三人都具有雙重文化的背景：提摩太的父親是希臘人，母親是猶太人；西拉是耶路撒冷教會一份子，但他除了亞蘭文的名字（「息拉」）外，還有個羅馬的名字（「息耳瓦諾」），反映他和外族世界有接觸，在參加保羅第二次佈道旅程之前，他已有和外族信徒接觸的經驗（徒十五30-32）；保羅是「希伯來人所生的希伯來人」，在法利賽人的律法上受過最嚴謹的拉比式訓練（腓三5；徒廿二3），但他一蒙召作使徒便立即往亞拉伯傳福音給外族人（加一16-17），12到他開始第一次宣教旅程時，他已有十多年在外族世界中（在「敘利亞和基利家境內」──即是先在他的家鄉基利家的大數，然後在敘利亞的安提阿：加一21；徒九30，十一25-26）傳福音的經驗了。保羅和西拉更具有羅馬公民的身份。由此可見，在神的安排下，這三位宣教士所具備的條件，使他們非常適合傳福音給帖撒羅尼迦（及其他城巿）會堂裏的猶太人以及虔敬的希利尼人（徒十七1、4）。
西拉和提摩太於帖撒羅尼迦前後書的卷首與保羅聯名出現，是否表示他們有份寫這兩封信呢？在這問題上，前書所提供的線索是有點模稜兩可的。一方面，保羅有幾次用單數的第一人稱（二18b，三5。，五27），13這似乎表示，這信真正的作者是保羅一人。14另一方面，「我們」出現的次數遠比「我」字為多（例如：一2-9，二
4 關於保羅的名字較詳細的討論，可參馮：「腓立比書」 62-63.
5 關於保羅在書信中強調或不強調其使徒身份的原因，請參馮：同上書 64.
6 二字在原文分別為：Silas, Silouanos.
7 Bruce 6; cf. Bruce, 'Silas/Silvanus'
8 Cf. Bruce, 'Silas/Silvanus' 28b.
9 Cf. M.J. Shroyer, IDB IV
10 詳參Best
23-25.
11 關於這三段經文（提前一18，四14；提後一6）的解釋和相互關係，可參馮：「恩賜」 126-128。
12 關於保羅歸主後「往亞拉伯去」的目的，請參馮：「真理」 65-68。
13 三章一節的「獨自」在原文為複數(monoi, not monos)，見該處註釋。
14 Cf. F.F. Bruce, IBD 1555b（作者現已放棄此看法；見下面註16）。M.J.
Shroyer(IDBS IV
15 Doty, Letters 41(cf. 30).
16 Bruce 6; 'Silas/Silvanus' 30b-c; cf. Bruce
xxxii-xxxiii.
二 收信人（一1b）
一1b「……給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裏的教會」
本句的原文直譯是：「給在父神和主耶穌基督裏的帖撒羅尼迦人的教會」（參思高）。「帖撒羅尼迦人的教會」（帖後一1同）是一種非常罕見的講法，除了這兩節和歌羅西書四章十六節（「老底嘉的教會」原文直譯是：「老底嘉人的教會」，參思高）外，保羅書信中再沒有稱另一個教會為「某地的人的」教會。17這個稱呼的重點在於指出：帖撒羅尼迦城那班信徒，構成當地的教會。比較之下，「在哥林多 神的教會」（林前一2；林後一1）這種稱呼，則提示哥林多的教會（這教會自然是由哥林多的信徒組成的）是神的（普世性）教會在一個地方的彰顯。18後者代表看保羅對教會通常的看法，因為他用同一個字來指整個基督徒的浛體（例加：西一18、24）、在一個城市內的基督徒浛體（例如：羅十六1；林前一2；林後一1）以及在一個或一些人家中的基督徒浛體（羅十六5；林前十六19；西四15；門2），這事實提示我們，那較基本的觀念是教會整體，這整體的教會並不只是個別教會（即較，」，的單位）的總和而已，而是整體的教會在不同的地方以個別教會的形式出現。
雖然「教會」一詞在保羅書信中皆有它的專門意義（指基督徒的社浛），而不是指市民的「集會」（徒十九32、39、41，思高），而且對於他的讀者中那些熟悉七十士譯本的人來說，這詞的宗教意義也可能是夠明顯的，19但保羅仍然不厭其詳地對「帖撒羅尼迦人的教會」加上一項形容──它是「在父 神和主耶穌基督裏的」。這教會是在父神裏的，因此與世俗的市民集會有別；它又是在主耶穌基督裏的，因此與猶太人的神權集會亦有不同。20保羅將主耶穌基督與父神並列在一個介系詞「在」字之下，顯示了他認為基督有如何崇高的地位（參三11；帖後一1，二16）。關於「主耶穌基督」一語的意義，請參馮：「腓立比書」 76-77的討論。至於「父 神」一語，21這是希臘和猶太的宗教文獻中常見的稱謂，但在新約裏它自然具有確切的基督教內涵。新約書信裏常見「神」和「父」二字連凓出現，「父 神」是原文六種格式中的一種。22至少就本節而論，此語的「父」字似乎不是指神是耶穌基督的父（儘管耶穌確是神的兒子：一10），而是指神是信徒的父。有兩點支持這個解釋：（一）「父 神」和「主耶穌基督」是平行的；「主」表示基督與信徒的關係，照樣，「父」也是表示神與信徒的關係。（二）帖撒羅尼迦後書的卷首語明說「神我們的父」（帖後一1），而且前後書多次提到神是信徒的父（帖後二16，原文；帖前一3，三11、13），卻沒有一次用「我們主耶穌基督的父」（西一3）或「我們的主耶穌基督的父 神」（林後一3）等格式。當然，信徒得以稱神為「我們的父」，是因為他們信靠了「我們主耶穌基督的父」（參加三26）。
「在……裏的」這句話顯然表示帖撒羅尼迦人的教會跟神和主耶穌有密切的關係。但介系詞「在」字的準確意思是甚麼？主要的解釋分為兩種：一是先斷定「在神裏」一語的意思，用它來解釋整句；二是以「在基督裏」一語的意思來解釋整句。按第一種解釋，保羅甚少用「在神裏」這種講法，而且此語從來沒有地方性或空間方面的意思（即「在神的範疇裏」），因此本句的「在」字應解為「由」的意思，就是說，教會是由父神和主耶穌基督使它存在的。23可是，除非我們認為以弗所書和歌羅西書不是保羅所寫的，否則「在神裏」一語有時顯然是「在神的範疇裏」的意思（弗三9；西三3）。此外，保羅有時用此語來指神是信徒誇耀的對象或根據（羅二17，五11）；它在本書二章二節指神是保羅及其同工在帖撒羅尼迦放膽傳福音的根據（他們的膽量是基於神）。可見「在神裏」的意思是因文理而異的；它在本節既是和「在基督裏」平行，後者又是較常見的詞語，因此借助於後者來解釋前者（即第二種解釋）是合理的做法。按此解釋，神和基督（二者一起）就是帖撒羅尼迦人的教會所存在的範疇。24在這大前題下，「在……裏的」這句話不但包括「屬於父上帝和主耶穌基督」（現中，參當聖）的意思，25也許「在神裏」還提示了神藉凓使徒及其同工將帖撒羅尼迦的信徒召聚為一體的事實，26「在基督裏」則提示信徒是被納入了「末後的亞當」這位「宇宙性人物」或「集體性人物」之內。27
17 相同的結構(ekkle{sia/ekkle{siai + genitive)用於下列詞語：「外邦人的眾教會」（羅十六4，思高；參當聖）、「聖徒的眾教會」（林前十四34〔原文33〕）、「基督的眾教會」（羅十六16）、「神的眾/各教會」（林前十一16；帖前二14；帖後一4）、「神的教會」（林前一2，十32，十二22，十五9；林後一1；加一13；提前三5、15）。但事實們然是，「某地的人的教會」這說法在保羅書信中只見於三段經文（西四16；帖前一1；帖後一1）。Collins
288將本節的Thessalonikeo{n一字看為partitive genitive('the church from among the
Thessalonians')，有關的短語意即「來自帖撒羅尼迦人當中的教會」; 但上面正文的解釋較簡單和自然。
18 保羅在加拉太書、帖撒羅尼迦前後書和哥林多前後書用的格式是「給……的教會」，在羅馬書、歌羅西書、以弗所書及腓立比書的格式是「給‥‥‥的聖徒」。這種格式上的區別，正好把較早期的書信和較後期的書信分開；但這種變化的真正原因，至今尚未獲得令人滿意的解釋.
19 ekklesia tou theou在七十士譯本是希伯來文qahal Yahweh的翻譯；後者指以色列民或以色列會眾，特別是在耶和華面前聚集的會眾（參徒七38）。
20 Ellicott 3; Frame 69.「神權集會」是後者用的詞語('theocratic assembly')Moffatt