帖撒羅尼迦前書第二章
𨦪 自辯（二1-12）
本段進一步解釋保羅及其同工「進到」帖城的情形（二1，參一9），詳細地追述他們在帖人中間工作和生活的表現。保羅的自辯，看來是針對一些毀謗者的指控而發的。有學者認為，保羅在帖城遇到的情形跟哥林多的情形頗為相似：一些人對屬靈恩賜的狂熱已達到不受控制的程度，他們批評保羅，認為他缺乏能力，缺乏那些較為顯眼的屬靈恩賜。但此說提供的證據──認為本書一章五節，二章一至十三節和哥林多前書二章四節，四章十五節；哥林多後書四章二節，十一章九節，十二章十二節等經文有平行的現象1──頗為薄弱；靈恩問題在本書及後書所佔的位置遠不及這問題在哥林多前書所佔的重要，因此不應把這兩個教會的情況混為一談。
另有學者指出，本段在內容及詞藻上都與犬儒派哲士戴奧屈梭多模2（主後40年至約120年）對理想之犬儒哲士的描寫非常相似，以下各點可供比較：（一）戴奧說有些犬儒主義者懼怕浛眾的「凌辱」，不肯捲入生命的「格鬥」中，他們的話可說是「徒然」的；真正的哲士則「放開膽量」面對浛眾，因為神賜給他勇氣。保羅說雖然他曾被害受辱，他的到訪不是徒然的；相反地，他在大爭戰中仍然靠凓神放膽宣講福音。（二）戴奧說江湖術士是騙人的，他們把人帶進錯謬裏去。但保羅聲言他所講的並不是出於錯誤。（三）對戴奧來說，理想的哲士所講的是出自純潔的心，不含詭詐成份在內；保羅說他的呼籲並無不潔的動機，也不是用詭詐。（四）真正的哲土不會為榮耀或金錢施教，也不會諂媚人；保羅聲稱他沒有以傳道為名、以圖利為實，也沒有向人求榮耀或奉承他們。（五）戴奧和保羅都自稱是受神引導而講話的。（六）戴奧強調，哲者不應總是以苛刻的態度對待聽眾，有時要像慈父或溫柔像乳母；保羅用了同樣的圖象。基於這些比較，這位學者結論說，保羅在本段使用了犬儒傳統對理想之哲士的描繪來描述地在帖城事奉的情形；而且，就如我們不能證明戴奧是在為自己提出答辯，駁斥別人對他的攻擊，同樣，我們也不能從本段斷定，保羅當時是針對一些實在的敵對者提出自辯。3可是，戴奧是籠統地在描寫「理想的哲土」這類別的人物，保羅卻是具體地在描寫三個個別的人物（參一1）的表現；4保羅若不是要為自己辯護，我們便難以解釋為何本段跟戴奧所描寫的理想哲土有那麼多相似的地方；而且保羅在本段多次以讀者所知道的事以及神的鑒察為證（1、2、5、9、10、11節）──基於這些因素，認為本段反映了一些人對保羅及其同工的批評或毀謗，是較為合理的看法。
關於本段最可能的解釋，是認為提摩太在他給保羅的報告中，不單提到三章六節那個好消息，也提到猶太人在帖城繼續（參徒十七5-9）他們的反福音活動：他們醜化保羅傳福音的動機，把他放在當日充斥各希臘城巿、以推銷各種宗教或學說維生的巡迴「宣教士」的行列中，他們又用保羅遲遲不回帖城探望信徒的事實攻擊他（參二17-18），說他其實並不關心信徒，只關心自己的名與利。5他們這種毀謗保羅的政策若是成功的話，即是帖人若對保羅的動機和品格產生懷疑的話，帖人對福音的信心也就必大為動搖。因此保羅在本段詳細地和刻意地解釋，他和他的同工在信息、動機及行為各方面，都與當日的異教哲士有別。倘若有部份（即使是少數）的信徒已受到猶太人的謠言影響的話，6我們便更容易了解保羅為甚麼用了這麼多的篇幅為自己和同工辯護。看來他的辯護是成功的，因為後書完全沒有本段自辯的回響。
1 Dunn, Jesus 269.此外，作者亦引帖前五19-22及帖後二2（尤其是後一段）以支持其說。
2 Dio Chrysostom, Cynic philosopher.
4 即是general and generic和specific and individual的分別。
5 Cf. e.g., K.H. Rengstorf, TDNT I 411
with n.29; G. Friedrich, TDNT III 693; L. Coenen, NIDNTT III 50;
Neil 50; Moffatt 6; Best 21-22. Betz('Problem of Rhetoric' 22-23)從修辭學的角度看本段，指出保羅自辯之法，就是舉出兩種相反類型的人作為對比：江湖郎中與神的真使者相對（3-4）；假朋友（他用「諂媚的話」，裏面「假凓貪心」，為要「向……人求榮耀」）與真朋友（他連自己也不惜與人分享）相對；巧言善辯的騙子與以誠懇令人信服者相對。關於保羅在帖城的敵對者的身份較詳細的討論，可參Marshall 16-20; esp. Best 16-22.二位作者都指出，說為保羅的敵對者是「屬靈狂熱者」或諾斯底主義者等看法，皆缺乏經文的支持。
6 Donfried('Cults of Thessalonica' 351)甚至認為那些批評是來自帖撒羅尼迦教會本身：但帖前三6的見證不支持這個看法。
一 在帖城傳道的開始（二1-2）
1弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裏，並不是徒然的。
2我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的 神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
二1「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裏，並不是徒然的」
這是保羅第二次直接稱呼讀者為「弟兄們」（參一4註釋）。「你們自己」這強調格式的代名詞與一章九節的「他們自己」7相對，所提出的意思是：不僅「他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏」，「你們自己」也曉得。原文在句首有「因為」一字，表示保羅現在所講的跟上文有關；最自然的看法，就是本段進一步解釋「我們是怎樣進到你們那裏」那句話，亦即同時進一步解釋一章五節的話，指出三位宣教士在帖城如何傳道，在帖人中間如何事奉。本節的「進到」跟一章九節的「進到」在原文是同一個名詞，意思亦相同（見該處註釋）。這裏原文所用的結構，是以「我們進到你們那裏」為「知道」的直接受事詞，然後加上一句話形容該次的「進入」是怎樣的，這樣就使人特別留意那句形容的話8──「並不是徒然的」。
「徒然」、「白費」（新譯，當聖）、「沒有效果」（現中，思高）等譯法，代表了原文那個形容詞9一方面的意思。這詞在新約共出現十八次，保羅書信佔了十二次；在十八次之中，有八次的意思是「沒有效果」（徒四25；林前十五10、58），包括五次用於「徒然領受/奔跑/勞苦」一語中（林後六1；加二2；腓二16〔兩次〕；帖前三5）。另外九次的意思是「空」，即「空手」（可十二3；路一53，二十10、11）、「空洞」，即是沒有內涵（林前十五14〔兩次〕；弗五6；西二8；雅二20）。比較哥林多前書十五章十四節和十七節，可幫助我們掌握這第二個意思：保羅指出，基督復活的事實乃福音的基本部份，「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」──所傳的及所信的都變成缺乏內涵的東西（14節；參現中、思高的翻譯）；若是這樣，「你們的信便是徒然」──是沒有用處、沒有果效的，以致「你們仍在罪裏」（17節）。10由此可見，原文那個形容詞本身有「缺乏內涵、虛有其表」和「沒有效果、白費心機」這兩個意思，前者顯然很容易引至後者。問題是：這詞在本節是那一個意思？
一般的中譯本（見上一段）及英譯本都採納後者。11可是，「沒有效果」這個意思與文理不符，因為下文（2-12節）並沒有解釋使徒的訪問在帖人中產生了甚麼效果（13-一16節才是論這方面的；參一9b），而是強調保羅及其同工是怎樣把福音傳給帖人並怎樣在他們中間事奉（參一
7 原文都是 autoi.
8 Ellicott 15 b. te{n eisodon he{mo{n ＝ proleptic accusative, hoti ＝ epexegetic(Robertson, Pictures 4.15).
9 kenos.
10 林前十五17用的字是mataios, 14節用的才是與帖前二1相同的kenos.
11 'in vain' (AV, RSV, NASB), 'fruitless, （NEB）, 'a failure' （NIV）. Cf.Best 89; Ellingworth-Nida 19-20；周 44。
12 分別見：Moore 33; Bruce 24. Cf. also A. Oepke, TDNT
III 660, TDNTA 427.
13 Cf. Marshall 62-63; Ellicott 15b; Lightfoot
18; Morris II 68. Cf. also Frame 92; Hendriksen 60('empty-handed'). Schmithals(Paul
137-142)認為此字反映有人說保羅的講道軟弱無力，因他缺乏「屬靈人」的外在標記：說方言、得異象和啟示、進入忘我的境界等，這正是保羅在哥林多所遇到的批評（林前四10〔參林後十三9〕；林後十1、10，十二11，十三3）；作者由此推論，保羅在帖撒羅尼迦的敵對者，像他在哥林多的敵對者一樣，是諾斯底主義者。但「徒然」一字不一定要像此作者那樣解釋。
二2「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的」
本節開始時原文用了一個強烈的反語氣連接詞「相反地」（當聖），表示保羅現在要講的話是從正面去解釋上一節「不是徒然的」那句話的意思；這一點可說證實了上文對「徒然」一詞的解釋，因為與「徒然」相對的，就是保羅等人在惡劣環境下仍然勇敢地傳福音的事實。保羅首先指出，在他和同工「來到〔帖城〕之前」（思高，參現中），14他們曾在腓立比「被害受辱」；這事記載於使徒行傳十六章十六至四十節，保羅在腓立比書一章三十節提到讀者「在我身上從前所看見」的爭戰，也是指這件事。原文用兩個過去時式的分詞，前一個是主動體態，後一個是被動體態（思高：「吃了苦，受了凌辱」；新譯：「受了苦，又被凌辱」）。有學者認為可能前一個分詞是把重點放在「受苦」主動的一面，即是說主動和積極地忍受苦難（參腓一29-30）；15但「受苦」一詞在新約一貫以主動體態的格式出現（共四十二次），所以這裏用主動體態的分詞並無特別之處，從文理亦難看出保羅為甚麼要強調他們在腓立比受苦主動的一面。因此，一些中譯本將這個主動體態的分詞譯成被動之意（和合；現中：「受迫害，受侮辱」；參當聖），並沒有違反原文的意思。
「受侮辱」這動詞的原文16在保羅書信只用了這一次，在新約另外出現四次（被動體態：路十八32；主動體態：太廿二6；路十一45；徒十四5）；同字根的抽象名詞17出現三次，只有一次是「凌辱」的意思（林後十二10；其餘兩次指「傷損」：徒廿七10、21）；同字根的具體名詞「侮慢人的〔人〕」18則出現兩次（羅一30；提前一13）。從使徒行傳十六章的記載看來，「被害」是指保羅和西拉在身體方面的受苦（他們被打了許多棍，然後被下在監裏），「受辱」則特指他們在精神方面所受的「侮辱」或「凌辱」：他們未經審訊，「並沒有定罪」，便被腓立比的官長吩咐人「在眾人面前」剝了他們的衣裳，打了許多棍（徒十六37、22-23）──這對任何人都是一種橫蠻和強暴的行為，更何況他們二人是羅馬公民，羅馬的法律保障他們不會受到這種（受棍打）待遇的。19儘管保羅「為基督的緣故，就以……凌辱……為可喜樂的」（林後十二10），他憶述在腓立比所受強橫無理的對待時，也許難免心中仍有點憤憤不平哩！
「這是你們知道的」原文是「正如你們知道」（一5，見該處註釋），這是保羅在本書第二次用這句話。帖人知道保羅和西拉二人在腓立比被害受辱的事，大抵是保羅或西拉自己告訴他們的。保羅在本節重提此事，為要襯托出他和同工在帖城傳福音的勇氣，從而顯出他們的福音確是來自神的。因此，本句那兩個分詞不是單表達時間上的先後次序（「我們在腓立比被害受辱之後，便……」），而是有「雖然」之意：「我們雖然在腓立比遭受了逼害和凌辱，但……」（當聖）。20
14 這就是「從前……被害」一詞原文（propascho{ ）中的前置詞的意思。這詞在新約中只用了這一次。
15 W. Michaelis, TDNT V 924, TDNTA 801.
16 hybrizo{
{.嚴格說來，保羅應該用prohybrishentes, 與前面的propathontes保持平行；不過，由於第一個分詞已用了前置詞，第二個分詞便可省略不用而仍有「在……之前」的意思。
17 hybris.
18 hybriste{s.
19 Cf. Bruce 25; Marshall 63.
20 Cf. Lightfoot 19; Frame 92(concessive)，over against Ellicott
「然而還是靠我們的 神放開膽量」
「然而」、「可是」（現中、新譯、思高）或「但」（當聖），都是中譯本為要表達上半節原文那兩個分詞的含意而加上的。「放開膽量」（參新譯）一詞的原文21在保羅書信只用了兩次（另一次是弗六20），另外只見於使徒行傳（七次），同字根的名詞22在新約共用了三十一次，保羅書信佔八次；這組字彙最常見的意思是指宣講福音的膽量（詳參馮：「腓立比書」 142；特別比較本節、弗六20及徒廿六26）。23原文所用的過去時式在這裏的作用，可能是把注意力集中於那個行動的開始：保羅和同工「鼓起」勇氣（當聖）、「放開」膽量，傳神的福音。24他們這種對人無所畏懼的膽量和勇氣，25是因他們倚靠神而有的；「靠……神」的原文直譯是「在神裏」，意思可能是說他們信賴神會在他們傳福音的工作上扶持他們，就如他們在腓立比所經歷的。26保羅通常以主耶穌為他依賴的對象或信念的基礎（「在主裏」：帖後三4；加五10；腓一14，二24），這裏用「在神裏」，可能是受了「神的福音」這思想的影響。在「我們的 神」這片語中，「我們」顯然回應了上一句「我們從前在腓立比被害受辱」的「我們」，指保羅和他的同工；若讀者及所有其他基督徒也包括在內的話，這最多也只是個附屬的意思。
21 parre{siazomai. 關於此組字彙在希臘文獻的背景及在新約的用法，可參：Marrow, 'Parrhe{sia'；特別留意432（第二段），438（第二段），439（第二段），444（第一段），446（末段）。
22 parre{sia.
23 Frame 93認為，隨後的「傳」宇表示本節的「放開膽量」一詞只有「鼓起勇氣」之意，並不包含「講說」的意思。但這詞在弗六20及使徒行傳多次單獨使用時，其意思亦明顯是「放膽講說（傳道）」（九27、28，十四3，十八26，十九8，雖然作者有時加上「說」字（十三46，廿六26)。因此本節的「傳」字只是將「放膽講說」一詞一方面的含意更清楚地表達出來。
24 即是將eparre{siasametha 看為ingressive aorist(Robertson, Pictures
4.16).
25 Cf. H. Schlier, TDNT V 883; H.-C. Hahn,
NIDNTT II 736.
26
「在大爭戰中把 神的福音傳給你們」
「把 神的福音傳給你們」在原文緊接凓「靠我們的 神放開膽量」。「傳」字（新譯「述說」）原文與一章八節的「說」字相同（見該處註釋），在這裏的意思是「宣講」（思高）；這字用在這意思上的時候，跟下文第九節那個「傳」字27同義，就如腓立比書一章十四節的「傳」字（即本節所用的）和十五節的「傳」字（即本章第九節所用的）是同義一樣（詳參馮：「腓立比書」 124）。「神的福音」即是保羅較早時提及的「我們的福音」（一5；見該處註釋）；這裏稱福音為「神的」，表示神是福音的來源。28
「在大爭戰中」或「在艱鉅的格鬥中」（思高）描寫了保羅和同工是在怎樣的情況下把福音傳給帖人的。關於「爭戰」這名詞及同字根的動詞29的字義，請參馮：「腓立比書」 185-186；名詞在本節（如在西二1）很可能已失去了原來「競賽」的含意，而只有「鬥爭」之意。30「爭戰」或「格鬥」不但表示從事戰鬥者需要不斷地竭盡所能、集中力量以求達到目的，同時含有從事戰鬥者必須與一股敵對的力量（如障礙、危險等）互相抗衡之意；31本句在現代中文譯本（「不怕任何阻撓」）和當代聖經（「不屈不撓地」）的譯法，都反映了這個含意。這詞在腓立比書一章三十節是指在逼迫中堅守信仰的「爭戰」，在歌羅西書二章一節則指一種內在和屬靈的「盡心竭力」（敵對的力量就是當時威脅凓利加斯流域之教會的異端）；但本節的「大爭戰」所指的是甚麼？（一）有釋經者認為所指的可能是外來的逼迫，亦可能是內在的「鬥爭」，即是極大的焦慮，孰是孰非，我們無法斷定。此說的理由是：本句上文提到保羅和同工在腓立比的遭遇，這提示「爭戰」含有「逼迫」之意；另一方面，保羅用「爭戰」而不用「患難」（一6）一詞，則提示內心的焦慮之意。（二）亦有認為本句的意思是：竭力以赴，並且存凓極深的關注和焦慮（即是把「爭戰」看為內在的）。（三）多數釋經者將「爭戰」解為外來的敵對，本句的意思即是「在強烈的反對之下」（新譯）。（四）還有一個看法，就是「爭戰」同時包括外在的格鬥和內在的焦慮。32筆者同意第三個看法，理由如下：（一）根據使徒行傳的記載，保羅在帖城傳道時，確曾受到猶太人的阻撓（參徒十七5-9）；本書的內證亦顯示，猶太人攔阻使徒和同工傳幅音給外族人（二15-16）；因此，這「強烈的反對」很可能就是來自猶太人的。（二）「爭戰」純粹指或包含內在的焦慮這兩個看法，都難與「放開膽量」這詞的用法互相協調：雖然從某個角度來說，真正的勇敢不在於完全沒有懼怕，乃在於雖有懼怕卻仍選擇去做當做的事；33但使徒行傳用「放開膽量」這詞來指宣講福音時（徒九27、28，十三16，十四3，十八26，十九8，廿六26；參弗六20），似乎並沒有上述意思上的保留。34至於這強烈的反對以甚麼形式出現，有學者認為保羅想及的主要是他和猶太人之間的「舌戰」，因他離開帖城時並沒有受到身體方面的傷害；35但使徒行傳十七章的記載顯示，猶太人的反對包括「聳動浛眾闖進信徒的家」和「在地方官面前控以政治罪名」的行動，雖然保羅的身體沒有被捲入該次事件中，該事件卻直接引致保羅被逼迅速離開帖城，因此他必會把猶太人的行動看為「強烈的反對」的一部份。無論如何，保羅在自辯的開始便強調他和同工是「在大爭戰中」傳福音給帖人，表明他們不像一些巡迴的哲士那樣不肯捲入生命的「格鬥」中36（參二1-12引言）。
27 原文分別為：laleo{, ke{rysso{.
28 tou theou ＝ subjective genitive.(e.g., Lightfoot 20;
Best 91)or genitive of origin or originating cause(Ellicott 16b), rather than
both subjective and objective (e.g., Moore 33; Keck, Paul 32) or both objective
genitive and genitive of origin(Collins 294).
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