帖撒羅尼迦前書第三章
二 提摩太的使命（三1-5）
1我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，
2打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3免得有人被諸般患難搖動；因為你們自己知道我們受患難原是命定的。
4我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
5為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
三1「我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典」
本節原文開始時有「為此」（思高）一詞，63表示這裏所說的決定是由於上文所提及要再次見到帖人的熱切想望（二17-18）。配合凓複數的「我們」，原文分詞「忍」字、動詞「願意」及形容詞「獨自」64都是複數的；本節的解釋引起了至少四種不同的看法。（一）這裏用的是信扎體裁的複數「我們」，所指的其實是保羅一人（當聖：「我自己」）。65第五節「我既不能再忍」一句似乎支持這看法，但此說有兩點困難：第一，上文（二17-20）將「我們」和「我保羅」（二18）分開，因此本節的「我們」最自然的解釋，是指上一段的「我們」所指的，即是保羅和他的兩個同工（二19的「我們（主……）」則可能指「我們基督徒」）。第二，複數的「獨自」很難解為單指保羅一人；事實上，此複數詞在保羅書信出現的另外三次（羅三29；林前十四36；腓四15；西四11），沒有一次是指一個人的。（二）「我們」並不包括保羅的同工，而是指保羅和在雅典信了主的人；保羅的思想不難從「我和我的同工」（上文）轉到「我和當地的信徒」（本節）。66可是，此說要假定保羅寫此信時已贏得一些雅典人歸主，但這點不能肯定；更為重要的，雅典的信徒怎可以被描寫為「被留下」（原文67直譯）在雅典呢？（三）本節用了一種鬆散（即是不甚嚴謹）的表達方式，其意思是：「我們（我們三人，或我和提摩太）決定，我應獨自留下在雅典，提摩太則應再到你們那裏去。」68若作決定的「我們」是保羅和提摩太，複數的「獨自」仍然是個困難；但若作決定的是保羅和他的兩個同工，這解釋便和下一個看法實質上相同。（四）複數的「獨自」提示，保羅差派提摩太前往帖城之後，仍有西拉和他在一起，而「我們」所指的就是保羅和西拉。69這是原文最自然的解釋。
按此解釋，保羅被人從庇哩亞帶到雅典後（徒十七13
「忍」字在原文與「房頂」（可二4；太八8；路七6）是同字根的，70此字根的基本意思是「遮蓋」。由這個基本意思，此字繼而獲得兩個相反方向的意思：「留住」（像無裂口的器皿不讓所盛的液體漏出去），即是「隱藏」；或「擋住」（像密不透水的船隻不讓海水滲入船內），即是「抵受」、「忍受」。71這字在新約只出現另外兩次，一次指保羅為免福音受到阻礙而「忍受」一切（林前九12），另一次指愛是凡事「包容」（林前十三7）。在本節和第五節，「不能再忍」的意思可能是不再能「留住」（即是抑制）內心隨時爆發的強烈感受，也可能是再「抵受」不住外在環境造成的壓力；也許兩者都可包括在內，因為外在的環境（保羅被逼與帖人分離，無從堅固他們的信心，又沒有他們的消息）使內心的感受（掛念帖人，亟欲再見到他們）更為強烈。「不能再忍下去」（新譯）的結果就是「不能再等下去」（現中）：保羅和西拉「願意」（即是「樂意」，見二8註釋）獨自留在雅典，打發提摩太回去探望帖人；在此「願意」含有「決定」（現中、新譯、當聖；參思高：「決意」）的意思。
63 dio.
64 stegontes
eudoke{samen...monoi.
65 Ellicott
66 Mentioned by Best 131.
67 kataleiphthe{nai ＝ 'to be left behind'(Lightfoot 40).
68
69 Moffatt 4; Frame 125; Bruce 60.
70 二字分別為：stego{, stege{. Cf. W. Kasch, TDNT VII 585-587, TDNTA
1073.
71 Cf. MM 587 b(s.v. stego{ ); Lightfoot 40.
三2「打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的提摩太前去」
「打發」的主事詞是「我們」，即是保羅和西拉；提摩太是保羅的「副官」（參一1註釋），因此差派他回去探望帖人大概是保羅的建議（參5節），而西拉則表示贊同。保羅在其他書信中另外提及他所「打發」或計劃打發的同工，包括提摩太（林前四17；腓二19、23）、以巴弗提（腓二25、28）、推基古（弗六22；西四8；提後四12；多三12）、亞提馬（多三12）、沒有記名的「幾位弟兄」（林後九3，十二17）和「那位兄弟」（林後十二18），以及由教會舉荐把捐資送到耶路撒冷教會去的哥林多信徒（林前十六3）；此外，他又把阿尼西母「打發……回」腓利門那裏（門11）。72這種字眼提示，保羅對這些人是有某程度的權柄的。另一方面，我們發現保羅「勸」或「請求」（思高）提多往哥林多去，把捐資的事情辦妥（林後八6，十二18），又「再三的勸」或「多次請求」（思高）亞波羅到哥林多人那裏去，但為亞波羅所拒（林前十六12）。
「兄弟提摩太」一語在保羅書信出現三次（林後一1；西一1；門1），但「我們的兄弟提摩太」則只見本節（及來十三23）。有釋經者認為「兄弟」在此不僅是「基督徒同道」，而是有「傳道同工」之意；較準確的講法，是說保羅用了通常指「基督徒同道」的「弟兄」一詞來稱呼他的同工。73這顯示保羅感到與提摩太在主內情同手足，也反映了他的謙卑：雖然他顯然是宣教隊伍的領袖（參徒十五40，十六1-3），提摩太更是他在福音上所生的兒子（林前四17；提前一2、18），他還是把提摩太與自己（及西拉）列為同等。他更進一步稱提摩太為「作 神執事的」（參思高：「作天主僕人的」）。這雙重的稱謂都有強調提摩太的身份的作用；保羅這樣做，大抵是因提摩太起初在建立帖城教會一事上所扮演的角色並不顯著（徒十七1、4、10只提到「保羅和西拉」，14-15才提到「西拉和提摩太」），保羅恐怕帖人會認為他並不是個重要的使者，故此刻意強調他的身份。
不過，雖然「作 神執事的」這說法有較強的抄本外證支持，但原來的說法較可能是「作 神同工的」（和合小字），因為後面這個說法最能解釋其他異文的出現，但若原文實在是「作 神執事的」，這說法很不可能會被改成「作 神同工的」。74「作 神同工的」這話有兩種解釋：「與我一同作上帝工人的」（當聖，參現中：「我們的同工，為上帝……」），或「和上帝同工的」（新譯）。75後者才是正確的看法，理由如下：（一）此片語在抄本中呈現的多種異文「作 神執事的」、「作神的執事和同工的」、「作神的執事和我們同工的」等等──無非是要除去或緩和「與神同工的」這種大膽的講法，這表示對有關的抄者來說，此片語的意思顯然是「與神同工的」而不是「與我們一起為神作工的」。（二）「同工」這名詞的原文76在新約另外出現十二次，除了一次外（約𨦪8），其餘的都在保羅書信內，其中七次提到「我的同工」（單數：羅十六21；腓二25；複數：羅十六3；腓四3；門24）或「我們的同工」（單數：羅十六9；門1），其意思顯然是「與我/我們同工的」；因此，當他用同樣的原文結構說「神的同工」時（本節及林前三9），他的意思乃是「與神同工的」。77
提摩太與神同工是「在基督的福音上」（新譯）；這是信上第五次（亦是最後一次）提到福音。「基督的福音」與「神的福音」（二2、8、9）及「我們的福音」（一5）在實質上並無分別；但這些不同的稱謂提醒我們，保羅所傳的幅音有以神為中心的一面，亦有以基督為中心的一面，二者在神藉基督的死和復活救贖世界的計劃上熔合為一。78不少釋經者認為「基督的」一詞的意思，是指基督同時是福音的內容及來源（創始者），或除了是福音的內容及來源外，也是福音的宣講者及使福音成為有效的。79不過，將「基督的」解為「關於基督的」似乎較符合「基督的福音」一辭在保羅書信一般的用法（此點見馮：「腓立比書」 172-173）。80「在基督福音上」的意思，即是在「傳揚基督的福音」（當聖）的事工上；從下文可見，這工作不單是向未信的人傳福音，也包括用福音的真理勸慰和堅固信徒。提摩太獲得「神的同工」這崇高的地位，就是因為他從事這種工作。
72 在上述經文中，林後十二17及提後四12用apostello{ , 林後十二18用synapostello, 門11用anapempo{, 其餘皆用pempo{.
73 分別見：Moore 52; Henneken 22-23及Marshall 90(against E.E. Ellis).
74 詳見 Metzger 631; cf. Whiteley 51-52; Best
132-133; Bruce 59; Henneken 20.二辭在原文分別為：diakonon tou theou, synergon tou theou. F.W. Beare(IDB IV
75 分別見：Grayston 77及Ellicott
76 synergos.
77 Cf. ho synergos/hoi synergoi mou, ho
synergos hemon and ho synergos/hoi synergoi theous. 林後一24雖然用了基本相同的結構，但synergoi tes charas hymon的意思顯然不可能是「與你們的喜樂同工的」，而是「跟你們同工合作，為要使你們有喜樂」（現中）。林後八23及西四11則用了一個完全不同的結構：synergos/synergoi eis....
78 Beker, Paul 8.
79 分別見：Marshall 91; Collins 294; G. Friedrich, TDNT
II 731, TDNTA 271; W. Grundmann, TDNT IX 543, TDNTA 1330及Henneken 26-27. Morris III
80 tou Christou ＝ objective genitive, of content(cf. Keck,
Paul 32-33).
「堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們」
這是提摩太被打發回帖城去的目的。「堅固」一詞的原文在新約共出現十三次，除了兩次外，一貫的意思都是「堅固」（例外是路九51，十六26；但前者的「定意」直譯為「堅固祂的面」）；同字根的名詞81只用了一次，指在信仰上「堅固的地步」（彼後三17）或「穩固的立場」（現中）。在動詞方面，「堅固」有五次指人的行動──彼得（路廿二32）、保羅（羅一11）、提摩太（本節）及信徒（雅五8；啟三2）；但有五次是指神（三13；羅十六25；彼前五10）、主耶穌（帖後三3）或二者一起（帖後二17）的行動；另一次則沒有明說是誰的行動（彼後一12）。這現象提示我們，神或基督可以親自或使用別人來堅固信徒，但信徒亦有責任堅固自己；無論如何，神的旨意是要信徒的「心」，即是他們整個內在的生命得以堅固（三13；雅五8），要他們「在一切善行善言上」（帖後二17）並在他們「已有的真道上」（彼後一12）得到堅固。就本節而論，「堅固你們」的主要意思就是使帖人不致被諸般患難搖動，在逼迫中仍然堅持他們的信心（3、5節，參帖後一4）。
「在你們所信的道上」一語中的介系詞有兩種解釋：（一）「為了（你們所信的道）的緣故」，此語的意思即是為要建立和促進你們的信心；（二）「關於（你們所信的道）」，即是指出提摩太的勸慰是關乎帖人的信心的。82由於隨後的一句（即3節上半）是解釋本句的（見該處註釋），第二個解釋似乎較為可取。一些中譯本將此語看為同時形容「堅固你們」及「勸慰」等字，而得出「在你們的信仰上堅定你們，勸慰你們」（新譯）、「在信德上堅固鼓勵你們」（思高）或「堅固和幫助你們的信心」（現中）等意思。但和合本的譯法可能較符合原文的意思，因為「堅固你們」本身已是一個完整的思想（帖後三3；羅十六25；彼前五10；參徒十八23；路廿二32），而且這裏的兩個動詞在後書二章十七節以相反次序再次出現時，顯然是分開來用的。不過，雖然從文法角度來說「在你們所信的道上勸慰你們」應與「堅固你們」分開，但在意思上二者是密切相關的：在後的一句（按經文次序）表達了「堅固你們」的方法，或是「堅固」的行動中特別的一面。「勸慰」在原文與「勸勉」（二12）相同（見二3註釋）；這譯法（新譯同）正確地將原文視為在此包含「安慰」及「勸勉」兩個意思，「鼓勵」（思高、當聖）這譯法正確地將重點放在勸勉的一面，但「幫助」（現中）則僅是一種意譯。
81 原文分別為：ste{rizo{, ste{rigmos.
82 (1)hyper ＝ 'for the sake of': Ellicott
三3「免得有人被諸般患難搖動」
「免得」（新譯同）這種譯法（參思高：「不叫」；現中：「使……不會」）將原文片語看為相等於該片語之前加上介系詞，其功用是表達「堅固你們」的目的；83另一個看法將原文片語看為表達第二節全節所引致的結果，得出的意思也是差不多。84較佳的看法，是認為此句乃直接附屬於上文不限定格動詞「勸慰」的受事詞，它解釋和指出了勸勉的內容，而片語開首的冠詞的作用，就是使隨後的不限定格動詞「動搖」更像一個名詞；85新約多處其他地方（主要為保羅書信）都有原文結構這種用法（即是作為動詞的受事詞）的例子（太二十23；徒四18，廿五11；羅十四13；林前十四39；林後二1，十2；腓二6，四10），86有力地支持了上述的解釋。換言之，提摩太對帖人的勸勉就是：「任何人都不要……」
「被諸般患難」的原文87直譯是「在這些困苦中」（思高）。「患難」（關於此詞的字義見一6註釋）在此主要指「受迫害」（現中）；「這些患難」所指的不僅是保羅自己所遭遇的苦難，88而是保羅與帖人最近在帖城一同經歷的苦難，以及他們分別在哥林多（7節）和帖城繼續遭遇到的困難，不過重點是在帖人過於在保羅的身上。89「在」字的原文亦可譯為「被」，90那一個譯法較為可取則視乎我們對隨後的動詞如何解釋而定。「搖動」（現中：「退縮」）一詞的原文（在新約只見此處）原指犬隻向人「搖尾」乞憐，從而獲得「諂媚」、「誘騙」之意；按這個意思來解釋，保羅就是恐怕帖人會在他們所遭遇的患難中（參新譯）被猶太人誘惑（放棄信仰便可免受逼迫）而離開正路。91對保羅來說這是一種「騙誘」，因為如此免受逼迫，所付的代價就是失去永遠的救恩。這解釋符合文理，尤其是與第五節「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們」那句話吻合。雖然如此，可能「受到動搖」（思高）才是原文的意思，理由如下：（一）早期的拉丁文譯本及希臘語的釋經者（教父）一致將原文那個動詞解為「被搖動」。（二）1941年於開羅附近發現的一份蒲草紙文獻，記載了教父俄利根和赫拉克利底斯主教的對話，92其中俄利根於結束一次的談話時說：「一切曾煩擾我們的信仰問題都探討過了」，他所用的「煩擾」一詞，93正是在討論中的動詞的主動體態格式。這清楚表示此動詞可以解為「被搖動」。（三）三世紀的希臘主教赫西紏亦將此動詞詮譯為「被搖（移）動、受困惑、被攪擾」等意思。94（四）「被搖動」與上文「堅固你們」及下文「你們若……站立得穩」（8節）構成非常合適的對比，也是較顯易的意思。95因此，我們接受「任何人都不要被這些患難搖動」為原文正確的意思和譯法。
83 即是將to me{dena sainesthai看為相等於eis to medena sainesthai: Idiom 140; Bruce 59. Frame 128及F. Lang(TDNT VII 55 n.4)分別提出另外兩種對原文結構的了解與此不同、但要旨仍然相同的解釋。
84 Lightfoot 41-42('Translate "to the end
that"').
85 Ellicott 39; cf. Robertson, Pictures 4.25('epexegetica
articular infinitive in accusative case of general reference').
86 原文結構作名詞用的例子還有：太十五20；可九10，十二33；羅四13，七18，十三 8；林前七26，十一6；林後七11，八10、11，九1；腓一24；來十31。 Cf. MHT 3. 140-141.
87 en tais thlipsesin tautais.
88 Veldkamp 64 with n.
89 Cf. Ellicott
90 en with dative ＝ 'by'(RV, RSV, NASB, NIV).
91 Cf. MM 567 b(s.v. saino{ ); Lightfoot 42; Frame 128; Neil 64; Morris II 101.
92 Published in 1949 as Origen's Dialogue with Heraclides(Bammel, 'Preparation' 93)。
93 ese{nen.
94 Hesychius: 'sainetai: kineitai,
saleuetai, tarattetai'.
95 這些理由見：F. Lang, TDNT VII 55-56, TDNTA 994-995;
cf. Whiteley 52; Best 135; Marshall 91; Bruce 62.
「因為你們自己知道我們受患難原是命定的」
本句提出一項重要的理由來支持上一句的勸勉：任何人都不要被這些患難搖動，因為「我們是注定要受苦的」（思高）。值得留意的一點，是本句和下一節是保羅在憶述提摩太重訪帖人的始末當中，直接向帖人說的話，因此有直接勸勉的作用，好像保羅在提摩太完成了他的使命之後，還要不厭其詳地再次強調上一句的勸勉似的。「命定」或「注定」一詞的原文96在新約共出現二十四次（保羅書信佔了五次），大多數（十七次）是用於其字面意思上，指斧頭「放」在樹根上（太三10；路三9）、城「建」在山上（太五14，新譯、思高）、田產「積存」在倉房裏（路十二19）、嬰孩耶穌「臥」在馬槽裏（路二12、16）、在迦拿婚筵的現場「放凓」六口石缸（約二6，思高）、在耶穌釘十字架的地方有一個盛滿了醋的器皿「放在」那裏（約十九29）、在主的身體「安放」的地方天使向婦女報信（太廿八6；約二十12；參路廿三53）、彼得看見在耶穌的墳墓裏細麻布和裹頭巾不是「放在」一起的（約二十5、6、7）、打魚回來的門徒看見岸上「放凓」一堆炭火（約廿一9，思高）、約翰在異象中看見有寶座「安置」在天上（啟四2），從天而降的聖城「是」（直譯為「臥凓」）四方的（啟廿一16）。此外，這詞亦用來指全世界都「伏在」那惡者的手下（約壹五19）、律法不是為義人「設立」的（提前一9）、猶太人讀舊約時有帕子「蓋在」他們的心上（林後三15，思高）、基督是那已「立」好的根基，此外無人能另「立」根基（林前三11）、耶穌「被立」是要叫以色列中多人跌倒，多人興起，並要作毀謗的話柄（路二34）、保羅是為看護衞福音而「被立」的（腓一16）。
最後兩節原文所用的結構與本節相同，這結構的意思是「被指派要……」。97「我們受患難原是命定的」直譯是「為此我們被指派」：就如保羅是「派來為福音辯護的」（腓一16，新譯），護衞福音是他從神領受的使命，照樣所有信徒（「我們」在此包括保羅和同工、帖人及所有其他信徒）是被指派要受苦的。保羅自承特別負有為教會受苦的使命（西一24），但他一再表明，苦難也是信徒「所必須經歷的」（現中；參徒十四22，該節與本章二至三節用了一些相同〔或同字根〕的詞藻）：因為在我們所蒙的恩裏面，「信服基督」與「為他受苦」是分不開的（腓一29。關於使徒及信徒與基督「一同受苦」的意思，可參馮：「腓立比書」 368-370）。保羅說這方面的真理是帖人「自己知道」的，98這話的解釋在下一節。
96 keimai keisthai serves as a quasi-passive of tithenai(Bruce 59).
97 keisthai esi ＝ 'to be appointed [to/for] '(F. Bu/chsel, TDNT III 654).
98 「自己」在原文是強調的代名詞autoi，這詞在此意思可能是「實在、事實上」('actually': cf. Adamson, James
111-112).
三4「我們在你們那裏的時候，預先告訴你們，我們必受患難」
本節開首在原文有「因為」一詞（參思高），99這個「因為」重複了上一句的「因為」，進一步解釋了帖人為甚麼不應「被這些患難搖動」，亦同時解釋了「你們自己知道」那句話。「在你們那裏」（新譯同）較貼近原文的譯法是「跟你們在一起」。100「預先告訴」（現中同）原文用的是過去未完成時式的動詞，101表示保羅和同工曾不止一次向帖人預告（思高）：「我們必受患難」，也許同時反映他們和帖人在該段時間內不止一次受到不信者的攻擊。
在「我們必受患難」一句裏面，「我們」與上一節的「我們」有同樣概括性的意思，指所有信主的人。「必」字的原文102本身是個動詞，可解為「將會」、「即將要」、「注定要」等意思。這詞在新約共用了一百零九次；保羅書信佔了十四次，除了三次（本節；羅四24，八13）以動詞的格式出現外，其餘十一次皆以分詞的形式出現。在保羅的用法裏，這詞通常的意思是「將要」，如在「將來得算為義的人」（羅四24）、「以後要信他、接受永恒生命的人」（提前一16，現中）、「為將來建立堅固的根基」（提前六19，現中）、「將來的事」（羅八38；林前三22；西二17，現中）、「來世」（弗一21）、「來生」（提前四8）等詞語中。但若所提及的是按照神的旨意和命定發生的事，這詞便獲得「必會」的意思，如在「將來要向我們顯出的榮耀」（羅八18）、「那要來的信的道理」（加三23，新譯）、「將要審判活人死人的基督耶穌」（提後四1，新譯）等詞語，以及在下�