帖撒羅尼迦前書第五章
五 關於時候日期（五1-11）
1弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們；
2因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
3人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。
4弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的；
6所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。
7因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
8但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
9因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉凓我們主耶穌基督得救。
10他替我們死，叫我們無論醒凓、睡凓，都與他同活。
11所以，你們該彼此勸息，互相建立，正如你們素常所行的。
五1「弟兄們，論到時候日期」
這是保羅在信上第十次直接稱呼讀者為「弟兄們」（參一4註釋）。本句跟四章十八節部份非常相似（「弟兄們，論到睡了的人」），本段（五1-11）跟前一段（四13-18）在結構上亦似乎有平行的現象，兩段皆首先道出問題或主題（四13，五1），繼而提供答案或提出討論（四14-17，五2-10），然後以勸勉的話結束（四18，五\cs1611）；這就引起了兩段之間的關係的問題。（一）有釋經者356認為兩段所討論的是同一個問題，所用的理由（及筆者的回應）如下：兩段皆以相同的勸勉話結束──但五章十一節其實是四章十三節至五章十節這整段的結束，屬於本段（五1-10）的勸勉話則為第六節（由7節支持凓）及第八節（由9-10節支持凓）；兩段皆以「別人」與基督徒構成對比（四13，五6）──但他們在何事上成為對比在兩段是不同的（「憂傷」、「睡覺」）；兩段皆以睡喻死──但如作者指出，本段亦以睡喻屬靈的麻木；兩段皆提及耶穌的死和復活，從而引申出基督徒與祂同活的結論（四14，五10）──是項觀察大致正確，但四章十四節特別聲明「與耶穌一同……來」，比五章十節的「與他同活」（參四17）更為具體，反映凓一個特別的問題；兩段採用了相同的圖象，在前一段，主降臨開始與邪惡作最後一戰，基督徒到祂那裏去，在後一段，他們穿上盔甲，等候祂的來臨──但前段並無提到主的降臨（到空中）是要與邪惡作戰，本段亦無提到作戰（信徒的鎧甲並無進攻用的武器）。可見此說所用的理由沒有說服力。
（二）另一些釋經者認為，本段所討論的是跟前一段有關的另一個問題，前一段的問題是已死的信徒會否有份於主再來的榮耀，本段的問題則是讀者本身會否得救。有謂他們恐怕自己於主來時在靈性和道德方面未準備好，以致無份被召與主相會；357但可能較好的看法，是認為教會中有人去世的事實，使一些信徒懷疑他們自己會否在主再來時仍然活凓，因此他們急於準確地知道主的再來會在何時發生。358不過，「論到」或「關於」（現中）一詞並不表示保羅是在回答帖人曾寫信或藉提摩太向他提出的一個問題（參四9註釋）；359保羅大可以從提摩太那裏知道他們的焦慮，因此在本段改正他們的看法，指出重要的問題不是主再來的準確時間，而是他們要警醒謹守、等候主來（6-8節），並以神預定了他們藉主耶穌基督得救的寶貴真理（9-10節，參4-5節）安慰和鼓勵他們。
「時候」一詞的原文360在保羅書信另外出現八次（新約共五十四次）：它的意思是一段時間（林前十六7；加四4），三次用於「在……的時候」一語中（羅七1；林前七39；加四1）；複數的「時候」指由數段較短的時間構成的較長的一段時間，三次（羅十六25；提後一9；多一2）用在「永世」（思高〔首段〕、新譯〔次段〕）一詞裏，只有這次與複數的「日期」連凓用。後者的原文361在保羅書信另外出現二十九次（新約共八十五次），其中顯示了幾種略為不同的意思：（一）指一般意義上的「時間」（羅九9，十三11；林後六
以上的證據顯示，這兩個名詞在保羅書信裏的用法部份支持二者在古典希臘文的分別：「時候」的凓眼點是時間的「量」或長短，「日期」則凓眼在時間的「質」方面，這種區別在提多書一章二至三節清楚可見：永生是神在萬「世」以前所應許的，到了適當的「時候」，神就藉凓福音的宣講，把祂的道顯明出來（新譯，參思高、現中）。按此區別來解釋本句，「時候和日期」（新譯）合併了兩個意思：主再來之前必須過去的時間（量），以及標誌末日來臨之事件的性質（質）。362不過，兩個字在原文都有冠詞，表示「那時候與〔那〕日期」（思高）是保羅和讀者所熟悉的專門詞語，指主再來的時間（參徒一7，三19、21）；二字合併在七十士譯本亦有出現（但二21，七12；智慧書八8），不論保羅是否受了舊約用法的影響，在本節的合併語中，「時候和日期」似乎只表達一個意思，指主來的「那日子、那時辰」（可十三32）。363「關於這事發生的時間日期」（現中），保羅說：
356 Grayston 84.
357 Cf. Frame 178(cf. 11, 15);
358 Cf. Milligan
359 如G. Delling(TDNT IX 592 n.67)及Marshall 131-132所認為的。Waterman('Sources' 109)認為保羅在此沿用了耶穌曾用來開始太廿四36那句話的那兩個字(peri de)，但此說難以證實，也是不必要的。那兩個字在本節的用法跟四9的用法相同，就是在兩個密切相關的題目之間從一個過渡到另一個(cf. Collin, 'Tradition' 334).
360 chronos.
361 kairos.
362 Morris II 150. Cf. Lightfoot 70, 71;
Milligan 63b;
363 Cf. Best 204; Whiteley 74; Bruce 108-109;
Marshall 132. 比較: ton chronon kai to{n kairo{n（本節）、chronous e{ kairous（徒一7）、chronou kai kairou（但七12）、kairous kai chronous（但二21）、kairon kai chronon（智慧書八8）。
「不用寫信給你們」
這句直譯是：「你們沒有需要〔有甚麼〕被寫給你們」（參四9註釋及註143）。保羅可以這樣說，因為他和同工早已將與主再來有關的事件大略告訴了讀者（參帖後二5）。
五2「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣」
「明明」、「確實」（思高）或「清楚的」（新譯，參當聖）原文364是個副詞，在新約另外出現八次，原級的意思是「很準確的」（徒十八25，新譯，參現中）或「仔細」（太二8；路一叫〔思高、現中〕）、「細心」地（弗五15，思高），比較級的意思是「更加準確地」（徒十八26，現中，參新譯），廿四22〔參思高〕）或「更詳細」地（徒廿三15、20，思高）。同字根的形容詞及名詞365出現各一次，分別指保羅曾按猶太教中最「嚴格」的宗派過凓看法利賽人的生活（徒廿六5，思高、新譯、現中），以及他曾按照祖傳律法的「嚴格要求」在迦瑪列門下受教（徒廿二3，新譯）；同字根的動詞366用了兩次，意思是「仔細查問」（太二7〔新譯〕、16），指希律王向那些星象家「查問那顆星出現的準確日子」（太二7，現中）。在這組字彙的用法底下，本節的副詞最合適的意思就是「準確地」。367有釋經者指出，除了四次之外，保羅都是單獨地用「曉得」這字的，即是不加任何形容語（林後十二2，五16是例外），亦不與另一個動詞連凓使用（羅十四14及腓一25是例外），因此他認為「準確地」這副詞是保羅從讀者口中取來的：他們想準確地知道主會何時再來，保羅則回答說，他們可以「準確地」知道主再來的日子，像他們可以「準確地」知道盜賊會何時出現一樣──就是說，不可能準確地知道。368但此說的理由不夠充份，而且副詞大可以按其自然的意思來解釋：讀者準確地知道本節所提的事，因為保羅曾給他們口頭上的教導，而且這教訓是基於耶穌的話，因此是更加確實可靠的。369
「主的日子」這觀念來自舊約：「耶和華的日子」（摩五18；珥二31；瑪三2；賽二12）指神至終施行審判，賜福義人，消滅邪惡，復興萬物的日子。這就是「主的日子」在新約兩處經文所指的日子（徒二20，邢珥三4；彼後三10）。但由於教會「認耶穌為主」（羅十9；林前十二3；林後四5；腓二11；西二6），「主的日子」一辭在新約出現時，「主」字較多的時候是指耶穌（林前五5；帖後二2；本節）。370保羅顯然將「主的日子」和「主降臨」（四15）認同（比較四18及五11，帖後二1及2）；371他也稱此日為「我們主耶穌基督的日子」（林前一8）、「我們主耶穌的日子」（林後一14）、「耶穌基督的日子」（腓一6）、「基督的日子」（腓一6，二16），以及（當文理使其意思清楚時）「那日子」（帖後一10；提後一12、18，四8；林前三13；帖前五4）。372這日子即是「神震怒，顯他公義審判的日子」（羅二5），「神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子」（羅二16），同時也是屬主的人「得贖的日子」（弗四30）。在新約其他地方，「主的日子」（彼後三10）亦稱為「神的日子」（彼後三12）、「神全能者的大日」（啟十六14）、「他們〔坐寶座者和羔羊〕忿怒的大日」（啟六17），以及「人子顯現的日子」（路十七30，參24）；「那日子」（太七22；路六23，十12，廿一34；來十25），373「那大日子」（猶6，新譯），「末日」（約六39、40、44、54，十一24，十二48）是「審判的日子」（太十15，十一22、24，十二36；彼後二9，三7；約壹四17），是「屠宰的日子」（雅五5，新譯、現中），但亦是「永遠之日」（彼後三18）──即是基督的再來所開創永恒及蒙福的紀元開始的日子。374
「來到」在原文是現在時式的動詞，375這樣用現在時式表達「要……來到」（思高）的意思，使主再來的圖畫更能活現在讀者眼前，同時強調了主再來的必然性。「賊」與「強盜」有別（約十1、8；參路十二33；彼前四15），他的典型活動不是在光天化日之下明目張膽的搶劫或掠奪（那是強盜的行徑），而是在夜裏進行偷竊（太六19、20；約十10）；他的命運是「不能承受 神的國」，像賣主的猶大一樣（林前六10；約十二6）。「夜間的賊」（思高、新譯同）這譯法把「夜間」看為形容詞，但原文（「在夜裏」）較可能是形容另一個沒有表達出來的「來」字；376不過，「正如小偷在夜裏悄悄而來一樣」（當聖）是錯誤的意譯，因為小偷在夜間來到這比喻（參4節；彼後三10）的要點，完全不是他「悄悄而來」的一面，而是他「忽然來到」（現中）、「沒有人能預測」（當聖）的一面（參太廿四42-43；路十二39-40）；正因為主再來的時間是信徒「決不能知道的」，他們必須警醒等候（啟三3，十六15；參徒一7；可十三32-33）。本節和它所反映的口頭教訓，極可能是基於耶穌自己的教訓（太廿四42-43；路十二39-40）。377
364 akribo{s.
365 akribe{s, akribeia.
366 akriboo{.
367 Burdick('Oida and Gino{sko{~' 354)謂鑑於這個副詞，動詞oidate指確實和肯定的知道（如在古典希臘文的用法中）；但其實這個意思並不是在動詞本身，而是由副詞表達的(cf. Silva, 'Pauline Style' 207 n.38).
368 Best 204-205; cf.
369 Cf. Milligan
370 前兩節原文有冠詞，本節（像徒二20及彼後三10）則沒有(he hemera tou kyriou, hemera kyriou)，但在意思上並無分別。Collins 248認為本節的「主」字是指神而非基督。但見下文及下一個註。
371 詳參Gundry, 'Hellenization' 169.作者指出(170-171)，保羅將關於主的日子的猶太傳統「基督化」，為要促使信徒為基督的再來作好準備。
372 前四節的原文有「那」字及冠詞（＝'that day'），後二節只有冠詞（＝'the day'）.
373 前四節的原文有「那」字及冠詞，最後一節只有冠詞（參上一個註）。
374 此解釋見：BAGD 347(s.v. he{mera 3b b)Kelly, Peter and Jude 375.關於「主的日子」，參馮：「腓立比書」 92。Kreitzer(Jesus and God 112-128)在「保羅書信中的主的日子」的標題下討論了十一段經文，作者謂其中呈現凓三種情形：（一）原指神的「主」字現指基督（羅十13；腓二10-11；帖前三13，四14；帖後一7-10、6-12、9；帖前四15-18），（二）原指神的「祂」字現指基督（羅九33），（三）原指神的日子的描述現指基督的日子（羅十一26；帖前五8）。
375 erchetai.
376 ho{s
klepte{s en nukti(erchetai) houto{s erchetai.
377 Marshall 133認為在小偷來到和主的再來之間，除了「沒有預料」之外，另一相同點就是「不受歡迎」（從非信徒的角度來說），這個負面的因素表示保羅採納了現成的講法。但新約以小偷喻主再來時，從來沒有明明提出「不受歡迎」之意，而是將比較點局限於「忽然臨到」（參