帖撒羅尼迦後書第三章
伍 請求代禱及再次代禱（三1-5）
保羅為帖人所作的禱告（二16-17）可能使他想到，他和同工也需要帖人為他們的福音工作禱告，因此他就請求他們這樣作（三1-2）。藉着「信心」和「信實」二字間的「文字遊戲」，保羅的思想輕易地過渡至第二小段（三3-4），在其中他表明了他對主及對帖人的信任。最後他再一次為也們獻上禱告（三5）。
一 請求代禱（三1-2）
1弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得着榮耀，正如在你們中間一樣；
2也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。
三1「弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告」
這是保羅在信上第五次直接稱讀者為「弟兄」（參一3註釋），標誌着新一段的開始。更清楚的標誌是在原文句首的「我還有話說」這片語，1此語有時確是「最後」（新譯、當聖）或「末了」（現中）之意，但在本節它可能有過渡性作用（如在腓三1，四8一樣；參馮：「腓立比書」 332，445），意即「此外」（思高）或「我還有話說」；前書四章一節只用此片語內的那個形容詞（註1第二個字），也是同樣的意思（參「帖前釋」 283-284）。事實上，該節和本節以非常相似的方式分別開始前書和後書的後半部分（參二17註釋末段）。
「為我們」的原文片語2在古典希臘文的意思是「關於我們」，按此意思來解釋，保羅的請求只是：「請以我們作你們禱告的題目」；3不過按新約時期的希臘文用法，此片語跟前書五章十節論基督「為我們」死（思高、現中）所用的片語4可以有同樣的意思，即是「為我們的緣故/益處」5（相反的情形，即是以註4那個片語表達「論到、關於」之意，已在二1出現過──那是兩個結構可以交換使用的另一個例子，只是兩個例子的方向不同）。保羅通常是在信末纔請求代禱（帖前五25；羅十五30；弗六19；西四18），但並非總是那樣（西四3；參林後一11；腓一19）；6他在這裏重複了前書五章二十五節的請求，但更進一步提出他請求代禱的事項。「禱告」原文（帖前五17、25；帖後一11；參「帖前釋」 440-441）所用的現在時態，表示一種持續的活動；保羅請求代禱，不是一次過的為着一種特別的、可能很快使成為過去的處境禱告，而是繼續不斷地為着他所常處於其中的宣教士的處境及其需要代求。7代禱是信徒參與福音事工的重要方法。
1 to loipon.
2 peri he{mo{n.
3 Lightfoot 124.
4 hyper he{mo{n.
5 Cf. H. Riesenfeld, TDNT VI 54.
6 在上列七節經文中，所用的介系詞有兩次是帖後本節用的peri（帖前五25；西四3），三次是hyper（羅十五30；林後一11；弗六19）；又弗六18「為眾聖徒」一語中用的是前者，19節「為我」則為報者；這兩點都表示兩個介系詞在這種文理或「意域」中可交換使用。
7 Best 324.
「好叫主的道理快快行開，得着榮耀」
「為我們禱告」的內容分為兩部分。首先提及的是「主的道」（新譯），即是以主耶穌為創始者的福音，如在前書一章八節一樣（參「帖前釋」 91-92）。就如他在腓立比書一章向讀者報告他的現況時，所提及的其實是他的遭遇對福音事工的影響，照樣，他在這裏請求讀者為他和同工祈禱，他首先關注的是福音的進展（同樣的情形亦見於弗六19-20；西四3-4）。
「快快行開」的原文8直譯是「奔跑」，此字在新約共用了二十次（保羅書信佔半數），其中十一次有它的字面意義，即是「跑」（約二十4）──按文理而進一步得「跑來」（約二十2）、「跑過去」（可五6）、「跑去」（太廿七48；可十五36；路十五20；太廿八8）、「跑到」（路廿四12）等意思9──包括一次指「許多馬車奔馳上陣」（啟九9，思高、新譯），另兩次指在運動場上的徒步「賽跑」（林前九
除了啟示錄九章九節外，只有在本節，動詞「奔跑」的主詞是物而不是人；換言之，這裏用了擬人化的說法，強調了在保羅的觀念中「福音的那種本有的、幾乎是獨立地存在的、屬神的能力」10（參羅一16；林前一18），就如前書一章五節不說「我們把福音傳到你們那裏」（思高），而說「我們的福音來到你們那裏」（原文直譯；參「帖前釋」 76）。這種說法可媲美路加的做法，他形容神的道「興旺起來」、「日見興旺，越發廣傳」（徒六7，十二24）。擬人化說法有舊約的先例可援──耶和華「向大地發出自己的語言，他的聖旨便立即迅速奔傳」（詩一四七15〔七十士譯本4〕，思高）──舊約亦有「太陽……如勇士歡然奔路」（詩十九5〔七十士譯本十八6〕）的比喻性用法，因此本節「奔跑」的圖象不一定是來自希臘運動場的競賽；從「快快傳開」此意思（詳見下一段）看來，這圖象較可能是取自舊約，不過對希臘讀者來說也是不難明白的。11
「順利展開」（思高）這譯法，反映了一些釋經者的見解，即認為「奔跑」不但表示迅速，且具有「沒有從敵人方面來的阻攔和干擾」的含意。12但此見解值得商榷，理由有二：（一）保羅常在信上提及他（和同工）在福音事工上所遭遇的逼迫、反對及所受的患難、困苦（例如：帖前二2、15-16，三7；林前四12-13，十六9；林後四8-9，十一24、26；提後四11），並且教導信徒要預期會遭受反對和逼迫（例如：帖前三3-4；腓一28-30；提後三12），因此他大概不會不切實際地希望主的道能在不受干擾的情況下順利展開。（二）本節末句「正如在你們中間一樣」並不支持上述的見解──因為福音事工在帖城開展絕對不是在無干擾的情況下發生的（參徒十七5-7；帖前一6，三3；帖後一4-7）──除非該句是只形容「得着榮耀」一語的；但「也像在你們那裏一樣」顯然是同時形容「快快傳開」及「得着榮耀」二個動詞（新譯，參思高；此二譯本都把該句放在兩個動詞之前，避免意思上模稜兩可）。基於上述理由，「奔跑」在此大抵並不含「不受阻攔及干擾」之意，而只有「迅速廣傳」（當聖）的意思；所提示的意象不是賽跑者的努力，而是傳令官或報信者迫切地將命令或信息傳開。13
主的道「迅速廣傳」不等於它被人接受信服，因此保羅隨即加上「並得到光榮」（思高）一語（這兩個動詞這樣連起來，在希臘文聖經中只見此處）。
「得着榮耀」的原文動詞14是跟一章（10、12節）所用的複合動詞同字根的簡單動詞；此詞在保羅書信的用法，詳見一章十節註釋。該處的資料顯示，保羅書信中以「主的道」為「榮耀」的對象的，只有本節。但使徒行傳十三章四十八節記載，外邦人聽了福音就「讚美/頌讚主的道」（新譯/現中），因此有釋經者認為，本句的意思即是「被人存着崇敬尊重（的態度）來接受」（參現中：「得到尊重」），或認為本節與該節有同樣的意思，即是當人相信並接受福音時，就是把榮耀歸與神。15不過，同一個動詞在兩節的意思似乎有所不同：該節的「讚美/頌讚」是此詞一個較弱的意思，本節的「得着榮耀」則指主的道的真正價值及其能力得以彰顯並且被人承認和接受16（「歸榮耀與神」可能是主道「得着榮耀」的自然或必然結果，卻不是此詞本身在這裏的意思）。帖人聽見保羅等人所傳「神的道，就領受了；不以為是人的道，乃以為是 神的道」（帖前二13），他們又經歷這「確實是上帝的」道運行在他們裏面（14節），正是「主的道……得着榮耀」（新譯）的具體說明。
8 trecho{. Cf. BAGD 825-826(s.v.).
9 以上五次，原文用了三種不同的結構：「跑」的分詞之後有限定式的動詞（頭三次）、「跑」字之後以另一動詞的不定詞表達目的（第四次）、以介系詞結構表達目的地（最後一次）。
10 Neil 187.
11 Cf.
12 Ellicott
13 Cf. Pfitzner, Agon Motif 108. L.
-M. Dewailly(as reported in NTA §9[1964]-264)則認為「奔跑」一詞不但並非暗指賽跑，且亦不含迅速之意，而只是表明主的的道的流動性及其活力。
14 doxazo{.
15 依次見Lightfoot 124; Marshall 213; Acts
231.
16 Ellicott
「正如在你們中間一樣」
如上文指出的，此句是形容「迅速廣傳〔並且〕得着榮耀」（當聖，參現中），而不是只形容「得着榮耀」。原文並無動詞，因此「也像在你們那裏一樣」（思高、新譯）的意思，可能不是僅指「從前在你們那裏」（當聖），也不是僅指福音事工現在於帖城的進展，而是包括從過去（保羅在帖城初傳福音：參帖前一6-9，二13；徒十七4）延至現在（保羅寫信時：參帖前一3-4，三6-10，四1、9-10；帖後一3-5）的整段時間。17這話的含意就是保羅在帖城傳福音的工作異常成功，其果效亦令他大得鼓勵，以致福音在帖城的植根及進展足以成為日後福音事工的準繩和模範（參帖前一7，二19-20）。
17 此三種看法依次見B. Reicke, TDNT VI 722('even as with
[when it came to] you'); Frame 291; Morris II 245. Marshall 213則認為是或指過去，或指現在。
三2 「也叫我們脫離無理之惡人的手」
這是保羅請求帖人「為得們禱告」的第二部分內容。
「脫離」或「救」（現中）字的原文18已在前書一章十節出現過，此詞在新約共出現十七次（保羅書信佔了十二次），主要分為三種用法：（一）沒有介詞片語表明「從甚麼」獲救或獲救「脫離甚麼」，五次，分別指：猶太宗教領袖譏笑耶穌，說：「讓上帝現在救他吧」（太廿七43，新譯）；保羅的信念是神「而今仍在施救」，他同時「切望〔神〕將來還要施救」（林後一10b、c，思高）；神「搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得」（彼後二7）；以色列的「拯救者」要從錫安出來（羅十一26，新譯）。（二）以介詞片語表達所脫離的是何事物，九次，分別指：以色列「從仇敵手中被救出來」（路一74）；羅馬書七章那個「真是苦」的人的呼喊是，「誰能救我脫離這取死的身體呢？」（24節）；保羅見證神曾救他和同工「脫離那極大的死亡」（林後一
譯為「無理」或「不講理」（新譯）一詞的原文21在保羅書信只見此處，在新約另外亦只用了三次；此字原意是「不得其所」、「不適當」或「不正當」，由此而得「罕見」、「驚人、不尋常、出乎意料之外」的意思，如在使徒行傳二十八章六節：米利大島上的土人看不出被蛇所咬的保羅「有甚麼異樣」（徒廿八6，現中），即是「見他無害/平安無事」（和合/新譯）。由此再發展至倫理意義上的「不對」、「不義」，如在七十士譯本（例如：伯廿七6；箴三十20；馬加比貳書十四23──三處皆指行為上的壞事或錯事）及新約其餘的三次：與基督同釘的兩個犯人中的一個說：「這個人沒有作過一件不好的事」（路廿三41），即是「不對/不正當的事」（新譯、思高）；非斯都指着保羅對猶太人的首領說「「那人若有甚麼不是〔現中：「不法的行為」〕，就可以告他」（徒廿五5）；保羅請帖人求神救他脫離「壞人」（帖後本節，思高）。
上一段的資料顯示，「無理」一詞的原文用來形容人而非事，在新約只見此處；所謂「無理之……人」的意思不是「不可理喻」（石106）或「無理取鬧的……人」（當聖），而是行為不當的「壞人」。「壞人與惡人」（思高）這譯法看來是指兩班人，但原文直譯可作「那些壞而惡〔即又壞又惡〕的人」（「惡」字的字詞研究見「帖前釋」454-455），所指的只是一班人（參現中：「邪惡的人」）；「救……脫離惡人」一語可能是舊約句子的回響（七十士譯本：賽廿五4；詩一三九〔馬索拉抄本一四○〕2）。22在七十士譯本中，「惡」字常與「無法」（參二8）一字連着出現（例如：賽九17〔現中：「無法無天……邪惡」〕；馬加比壹書十四14）；23有釋經者認為，保羅以「壞」字代替了「無法」，可能是因他在上一章（3-8節）曾用後者來形容那不法的人，亦有認為更可能是因他現在所特指的敵人是猶太人（他們不是「無〔律〕法」的）。24不論「又壞又惡的人」這獨特的片語（在希臘文聖經中絕無僅有）是如何得來的（我們不應排除作者自創此語的可能性），從上文下理可知，所指的是不信基督、並攔阻福音進展的人。
此片語在原文有冠詞（「那些」，新譯、當聖），這意味着帖人知道保羅當時的處境，他不是籠統地提及一些「壞而惡的人」，而是具體地特指某一班人。雖然有釋經者認為這班人的身份無從證明，因保羅常常遇上來自猶太人及外邦人的麻煩，25但鑑於保羅當時正在哥林多傳福音並且受到猶太人的「反對……毀謗」（徒十八6〔現中〕，參9-10節；亦參12節，不過此節所載的是保羅在哥林多停留的末期纔發生的事），保羅所說「又壞又惡的人」最自然的解釋，就是指（或至少主要是指）帖人對他們也有親身經歷的「不信的猶太人」（參徒十七5；亦參帖前二15-16；羅十五31）。這也是多數釋經者的見解。26按此了解，保羅請求代禱的內容首部分是籠統性的（主的道迅速廣傳，並且得着榮耀），次部分是較為特別的（針對他當時的處境），儘管此部分亦可以按廣義來應用。
18 rhyomai. Cf. BAGD 737(s.v.).
19 以上九次，原文所用的介系詞有八次是ek，只有一次是apo（提後四18）。
20 以上三次，原文所用的介系詞都是apo.太六13如此翻譯，而不是「救我們脫離兇惡」（參思高），為上述兩個介系詞在新約與「脫離/救」字連用時大致用法上的分別（前者指脫離非個人性之物，後者指脫離有位格的人物）所支持：cf. M.J. Harris, NIDNTT III 1176.
21 atopos. Cf. BAGD 120(s.v.).
22 有關的兩句在原文依次為：apo anthro{po{n pone{ro{n rhyse{i autous, Exelou
me......ex anthro{pou pone{rou.
23 有關的原文片語依次為：pantes anomoi kai poneroi（複數）, panta anomon kai poneron（單數）。
24 依次見：Best 325; Marshall 214.
25 Best 326. Bruce 198也是認為「那些……人」不限於特別的某一類人。
26 Cf. Ellicott
「因為人不都是有信心」
這句解釋了為何有那些又壞又惡的人存在──「因為『信』不是屬於所有人的」（原文直譯）。「信」字原文（詳見「帖前釋」64-65）理論上司解為指客觀的信仰內容（參腓一27，馮：「腓立比書」 177；亦參加一23，馮：「真理」 90），即是「福音」或「基督教」，27但此詞在這裏的意思顯然是「信德」（思高），指福音所要求的、人對福音的主觀回應，因為只有這樣解釋，保羅的思想纔可以自然地藉着「信心」與「信實」二字間的文字遊戲從本節過渡至下一節。28「不是人人都有信心」（新譯）這句話，像「不是所有的人都順從福音」（羅十16a，新譯）一樣，其實是一種低調的說法（留意羅十16b：「我們所傳的有誰信呢？」），意即很多人都是沒有信心的；而在這許多的不信者當中，有些更是積極地反對福音及使徒和信徒的人（參林前十六9；腓一28）。本句一方面為下一節鋪路（提供與「信實」一詞的聯繫），另一方面亦表示，雖然保羅請帖人為福音工作的成功禱告，他同時認識到一件事實，就是並非所有人都相信或會相信的。29
27 依次見：Lightfoot 125; Moffatt 51b.
28 Holland 87則認為pistis在此應解為「信實」：不但「並非人人都是信實的」與「主是信實的」相對，「信實」亦與「離道反教」（二3）相對。但「並非人人都是信實」此意思與上文不大相符。
29
二 表示信任（三3-4）
3但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。
4我們靠主深信，你們現在是遵行我何所吩咐的，後來也必要遵行。
三3 「但主是信實的」
本節跟上一節有兩方面的聯繫：（一）上節最後一個字是「信心」，本節原文第一個字是「信實」，兩字字音近似，構成一種「文字遊戲」；1（二）二字亦構成思想上的對比，由「但」或「但是/然而」（現中/當聖）一字引介出來：又壞又惡的人（迫害者）是沒有信心的，但主是信實的，因此有信心的人（被逼迫者）可以倚靠信實的主而得到鼓勵。2「信實」或「忠信」（思高）原文的字詞研究，見「帖前釋」469-470。在前書該節（五24）被形容為「信實的」呼召者是神，保羅書信另外有三次說「神是信實的」（林前一9