提摩太前書第一章
王的命令（一1，2）
從來沒有人會像保羅誇張自己的職份。他不是出於驕傲去誇大；乃是因為上帝揀選他擔當像那樣重大的一項任務，所以用驚奇的態度去誇大。在這封信的卷首語之中，他兩次提到他特權的偉大。
（一）首先，他稱自己為基督耶穌的使徒。譯作使徒的希臘字是apotolos；它的動詞是apostellein，意即差遣出去。故此，使徒就是一個被差遣出去的人。我們可以追溯到希羅多德（Herodotus）的時代，使徒這個字可以解作一位使節；就是一個國家的大使；被派往外國代表他的國家和國王。保羅時常認為自己是基督的一位使節與大使。事實上，這也是每一位基督徒的職分。每一位使節的首要職責就是代表自己的國家去和他所出使的國家建立聯絡──他是雙方聯結的一個環節。因此每一位基督徒的首要職責就是作耶穌基督與人類連接的環節。
（二）接凓，他說自己是從上帝領受的君尊命令作使徒。這句話的動詞是epitage{。這個希臘字的用法是指一種不能違背的法律，以強制令的形式加諸於人的。
倘若人能夠體會到自己是蒙上帝差派的，他的生命必然充滿新的異采。無論他擔當怎樣卑微的任務，他也會覺得總是事奉大君王。
『生命不再枯燥，
只要我們把四周的窗扉大大打開！
觀看外面的偉大世界，我們把這件奇妙的事向自己低訴，
天上的君王亟需我們供祂差派！』
我們若能替我們所敬愛，尊重而景仰的一位做點事，即使是最賤的，我們都會時時覺得是一個特權。一個基督徒畢生的工作就是事奉這位大君王。
保羅繼續用兩個偉大的名字稱呼上帝和耶穌。
他說上帝是我們的救主。這是一個新的名稱。我們在保羅較早期所寫的書信之中，找不到這個稱謂。它有兩個不同的背景。
（甲）第一個是舊約的背景，當時摩西指控以色列人，因為耶書崙（Jeshurun）『離棄造他的上帝，輕看救他的磐石』（申卅二15）；詩人向上帝歌頌，善良的人『必蒙上帝賜福，又蒙救他的上帝使他成義』（詩廿四5）。馬利亞同樣向主頌讚：『我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂。』（路一46-47）。當保羅稱上帝為救主的時候，他想到古時一個概念，那對以色列民常是非常珍貴的。
（乙）第二個是異教徒的背景。當保羅寫信的時候，異教的人很歡喜使用救主（sote{r）這個名稱。昔日的羅馬人曾以救主的名字去稱他們的偉大將軍西比奧（Scipio）──『我們的盼望和我們的拯救。』希臘人在這同時亦以這個名稱呼能醫治百病的神艾斯區羅皮亞斯（Aesculapius）。這也是羅馬皇帝尼祿（Nero）自取的尊號之一。所以保羅在這開頭第一句，就把尋求而渴慕的世人口頭上所愛用的稱號，用在應當屬於這位獨一的上帝身上。
我們切不要忘記保羅稱上帝為救主。人可能對上帝的救贖觀念存一種錯覺。人有時用一種方式談起來，那種方式會說明耶穌替我們止息上帝的忿怒──他們的意思就是說，上帝本來要把我們毀滅，但是因耶穌的緣故使祂的怒氣轉為慈愛。但是我們在新約中找不到任何經文足以證實此說。事實上，乃是因為上帝愛世人，所以差遣耶穌進到這個世界（約三16）。上帝是我們的救主，我們不應該思想、宣講或教導說，有一位必須止息怒氣並且被說服來愛我們的上帝──因為每一件事都是出於祂的愛。
世人的盼望（一1，2）（續）
保羅引用『基督耶穌，我們的盼望』稱呼耶穌，而這個名稱後來變成耶穌的偉大稱號之一。許久以前，詩人曾自問：『我的心哪，你為何憂悶？』他自己接凓便回答：『應當仰望上帝。』（詩四十三5）保羅親自說：『基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。』（西一27）約翰又談及那將來要給基督徒看見的燦爛光景；那時基督徒必要像基督；他繼續說：『凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』（約壹三2，3）
在初期教會中，這名稱已變成基督最寶貴的一個稱號。當安提阿的伊格那丟（Ignatius
of Antioch）前往羅馬受刑的時候，曾寫信給以弗所教會：『你們應該在父上帝，和我們共同持守盼望的耶穌基督裏，滿心歡喜。』（伊格那丟：致以弗所人書廿一章二節）。此外，坡旅甲（Polycarp）也曾說過：『因此，讓我們在我們的盼望，和我們公義的熱忱中──就是耶穌基督，繼續保持堅忍。』（坡旅甲書信八）
（一）人在基督裏找到道德勝利和克己的盼望。古代世人生活在罪惡的環境中。伊比克德（Epictetus）曾表達他的切慕心聲：『我們對需用的東西都想據為己有，這是我們的軟弱。』辛尼加（Seneca）說：『我們既憎惡我們的罪行，而同時卻愛這些罪。』他又說：『我們沒有鼓起足夠的勇氣，依從我們的良善決心去行；我們雖然有堅強的意志和抗拒的表示，仍染上罪污。那也不只是我們偶然而做錯；乃是會為凓這個目的而行。』羅馬詩人波斯阿斯（Perseus）曾痛心疾首地說：『讓罪人看見美德，並渴望永遠失去她。』當時的波斯阿斯所指的『她』就是『污穢的娜達（Natta）被自己的罪惡麻木了。』古代人清楚知道他們在道德上的絕望，基督進入這世界不僅告訴人甚麼是對的，並賜人力量去實踐。對那些失去克服罪惡力量的人，基督賜他們道德上勝利的盼望，而不是失敗。
（二）人在基督裏找到克勝環境的盼望。當基督教在最可怕的沒有人身安全的時代，進入這個世界。羅馬歷史家塔西圖（Tacitus）在最初有基督教會建立的時代，開始敘述羅馬的歷史。他的開始這樣描寫說：『我進入歷史的大時代，充滿凓災難，戰爭的黯淡，煽動叛亂的分裂；不是啊！正在平靜的時刻，必然同時看見殘酷野蠻的事情發生。一
（三）人在基督裏找到克勝死亡的盼望。他們在基督裏獲得力量應付一切必朽壞的事物，同時也找到不朽壞的盼望。『基督──我們的盼望』，這是教會在爭戰中的一個口號──昔日如是，今天仍然如是。
我的兒子提摩太（一1，2）（續）
這是寫給提摩太的一封信；保羅每逢提起他的時候，語調總是充滿親切的熱愛。
提摩太是加拉太省路司得城的人。這地方是羅馬的殖民地，它自稱是『路司得，最出色的殖民地。』但事實上，這地方只不過是當時文化世界版圖的盡頭市鎮。它的重要性是因為羅馬派遣軍隊駐防在該處以控制遠處山地野蠻的部落（Isaurian
Mountains）。保羅和巴拿巴首次旅行傳道的時候，曾到過路司得（徒十四8-21）。那次沒有提到提摩太。但是由於保羅深知提摩太的母親友尼基與祖母羅以所表現的信心與敬虔，我們可以推測當保羅首次前往路司得的時候，可能下榻在提摩太的家裏（提後一5）
當保羅首次到訪的時候，提摩太必然十分年輕；但基督教的信仰已經在他心裏扎根，因此保羅成了他心目中的一位英雄。提摩太的生平事蹟是當保羅第二次到路司得傳道才開始有記錄（徒十六1-3）。他雖然十分年輕，但路司得教會已因他的良好表現而引以自豪，他易於與人相處，有熱心，所以人人都稱讚他年輕有為。在保羅深信提摩太似乎最適於作他的助手。保羅可能從那時便懷凓一個夢想，將來當他離開世界的時候，便可以訓練年輕的提摩太成為他的後繼者。
提摩太是個混血兒：母親是猶太人，父親是希臘人（徒十六1）。保羅替他行割禮。此舉並不表明保羅是一個律法主義的奴僕，或者他相信割禮有甚麼特別意義。他是從實際方面凓想；他深知提摩太將來必須在猶太人中間工作；如果他未受割禮的話，別人必定對他存一種起碼的偏見。為了增加提摩太在傳道工作上面的方便，保羅因此替他行割禮。
從那時開始，提摩太使成了保羅的一位經常同伴。當保羅逃往雅典的時候，把提摩太與西拉留在庇哩亞，後來三人在那裏會合（徒十七14，15；徒十八5）。他以保羅的使者身份被派往馬其頓（徒十九22）；當教會收集奉獻金錢救濟耶路撒冷信徒的時候，他也在場（徒廿4）；當保羅在哥林多寫信給羅馬的弟兄的時候，他也陪同保羅（羅十六21）；當哥林多教會呈現一片混亂的時候，保羅差他以使者的身份前去處理（林前四17；十六10）；當保羅寫哥林多後書的時候，他與保羅同在（林後一1，19）。保羅為要知道帖撒羅尼迦教會的實況，於是又派他作使者前往查察；當保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒的時候，他也在保羅的身旁。（帖前一1，三2，6）當保羅在獄中寫信給腓立比教會的時候，他與保羅同在，而保羅亦希望派他前往腓立比作他的代表（腓一1；二19）；當保羅寫信給歌羅西教會和腓利門的時候，他也陪伴的保羅（西一1；門一1）。由是觀之，提摩太時刻留在保羅的身旁；每當保羅遇到困難的差事而不能親身處理的時候，提摩太便代表保羅前往完成交託給他的任務。
每逢保羅提及提摩太的時候，他的語調必然透露出一種摯愛的親切感。當保羅差提摩太前往當時處於沉痛而分裂的哥林多教會的時候，他說：『我已打發提摩太到你們那裏去；他在主裏面，是我所親愛有忠心的兒子。』（林前四17）；當他計畫派提摩太前往腓立比的時候，他說：『因為我沒有別人與我同心……但你們知道提摩太的明證，他興旺福音與我同勞，待我像兒子待父親一樣。』（腓二20，22）保羅在這裏以『真兒子』一名稱呼提摩太。這個真字我是gne{sios，它有兩個意義：一是正式的稱呼合法的兒子，與私生子有區別；二是真確，就是與贗品相反。
提摩太就是保羅可以信靠而差往任何地方的人，而且保羅知道他是樂意承擔這些任務的。作為一個領袖，若他手下有一位像提摩太這樣的助手，可以隨時候命，便應該心滿意足了！提摩太是我們美好的例子，他教導我們如何可以在信仰上事奉上帝。基督和教會都需要這種僕人。
恩惠，憐憫，平安（一1，2）（續）
保羅常常用祝福的話開始他的書信（羅一7；林前一3；林後一2；如一3；弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖後一2；門3）。在以上所述的例子中，我們都見保羅用恩惠和平安兩個字在這些祝福的話裏面。憐憫一字只有在提摩太書信中才看見（提後一2；多一4）。我們現在查攷這三個重要的字的涵意。
（一）恩惠（恩典）這個字，我們常找到三個主要的意義。
（甲）在古典希臘文中，這個字是指外表的優雅或恩寵、美麗、悅目和甜蜜。這個字通常用在人身上，但不是經常都是這樣的。和它相近表達它意義的一個英文字就是charm（魅力）。恩惠的特色，就是指一種可愛和悅目的事物。
（乙）在新約中，這個字常指純然慷慨的意思。恩惠不是賺取，也不是配得的任何好處。這個字與債字意義相反；保羅說，這如果是靠自己賺取的，這種工價不能視作恩惠，而只是一種該得（羅四4）。它與行為對立；保羅說，上帝揀選祂的子民，不是因為他們行為的結果，而純粹是出於恩惠（恩典）（羅十一6）。
（丙）在新約中，常存凓純然普世性的觀念。保羅一再引用恩典這個字與接納外邦人進入上帝家裏相連。他因上帝在耶穌基督裏，把恩惠賜給哥林多人而感謝祂（林前一4）。他談到上帝賜給馬其頓眾教會的恩惠（林後八1）。他談及加拉太人蒙召進入基督的恩典之中（加一6）。那盼望是藉凓恩惠而進入帖撒羅尼迦人當中（帖後二16）。因上帝的恩典使保羅成為向外邦人傳道的使徒（林前十五10）。他因為藉凓上帝的恩能夠在哥林多人中間作傳道活動（林後一12）。也是藉凓恩典，上帝呼召他，並且把他從母腹中分別出來（加一15）。又是藉凓上帝給他的恩，叫他能夠有膽量寫信給在羅馬的教會（羅十五15）。對保羅來說，上帝的恩是藉凓兩件大事而表明：外邦人被接納進入教會，以及他向外邦人傳福音的使徒職分。
恩惠是一件可愛的事；是白白施與的；它也是普世性的。正如浩德（F. J.
Hort）用美麗的文筆描述說：『恩惠是一個含蓄性的字──它概括人可能想的一切，好像一位天上的君王，現出微笑，俯視塵瀛的眾子民。』
（二）平安是猶太人慣常問安的字。根據猶太人的思想，平安並不止表示一種消極的，沒有煩惱苦難；而是表達『人類福祉最廣泛的形式』──凡事使人達到最高的美善。人處於這個領域裏，就是生活在上帝的愛中。浩德又說：『平安和一切紛爭、戰鬥和苦惱，外在仇敵，內在分心相對的。』
『受罪的重擔壓倒低頭
被撒但緊逼，
外有戰爭，內有恐懼，
我願投靠你（主耶穌）享安息。』
（三）憐憫是使徒保羅祝福中新引用的一個字。它的希臘文是eleos；希伯來文是chesedh。 Chesedh這個希伯來字在舊約經常譯作慈愛（loving Kindness）；而當保羅祈求上帝憐憫提摩太的時候，他就是說：『提摩太，願上帝善待你。』其實這個字的含義較為廣泛。Chesedh在舊約詩篇之中出現一百廿七次以上，而這個字在多次的運用之中，它的意思是：及時的幫助。正如巴利（Parry）所說，它指『上帝積極干預的幫助。』浩德（Hort）也說：『這是至高的上帝降臨，幫助無助的人。』在詩篇四十篇十一節中，詩人歡呼，因為：『你的慈愛和誠實，常常保佑我。』在詩篇五十七篇三節中，詩人又說：『上帝從天上必施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。』在詩篇八十六篇十四至十六節中，他以為驕傲和強橫的人起來和他作對，然而他卻獲得安慰，因為上帝有豐盛的慈愛和誠實。在新約中我們也看見上帝的憐憫是何等豐盛，『叫我們有活潑的盼望。』（彼前一3）外邦人因祂的憐憫，救他們脫離罪和無助的情況，所以要榮耀上帝（羅十五9）；所以上帝的憐憫就是祂積極的拯救。保羅把憐憫加在他慣用的恩惠和平安兩個字之中，很可能因為當時提摩太遭遇很大的困擾，而保羅希望引用一個字告訴他──至高上帝是無助者的幫助。
錯誤和異端（一3-7）
我們很明顯的看見，在教牧書信的背後，的確存凓一個足以危害教會的異端邪說。我們最好從開始便設法查清這異端的底細。所以我們現在要收集關於它的事實。
本段經文指出兩個重大特點。愛說荒渺無憑的話語（故事）和無窮的家譜，這兩個特點並非這異端所特有，乃是根深蒂固存在古代世界的思想裏。
第一，荒渺無憑的故事。古代世界有一個特點，就是詩人，甚至有歷史家，歡喜對城市或家族的創立經過編出傳奇性和虛構的故事。他們大抵是敘述有些神下凡，始創城市，或者與塵世的女子結合而創立家庭。此類故事充滿於古代的社會之中。
第二，無窮的家譜。古代的世界對家譜有一種熱愛。我們在舊約中看見許多章滿了族譜人名。在新約中，在馬太和路加福音中，也以耶穌的家譜開頭。一個像亞歷山大大帝的人自然會有人把他的家譜虛構編寫，一端追源至亞基尼斯（Achilles）和安都瑪琪（Andromache）；另一端則溯始至渡斯阿斯（Perseus）與希古尼斯（Hercules）（譯者按：這些是希臘神話中的神。）
基督教處於這樣的世界，最容易在這些無窮盡的神話故事，以及那些追源究始的精密幻想的家譜談論中迷失。當基督教思想正在發展之中，這是一種隱藏的危險。
這是來自兩方面的特別威脅。
其中一個是來自猶太人。猶太人認為全世界找不到一本像舊約的經典書籍。他們的學者可能窮其畢生精力去研究和闡釋舊約經文，其中許多章段記載冗長的家譜；對那些猶太人學者來說，有些最喜愛鑽牛角尖的，便會在家譜名冊中，替每一個名字編出一個想像而有啟發性和重寫的傳記。因此一個人可能畢生致力於查究姓名與家譜，而無暇理會別的事。那可能是保羅心中所想的一部分，他可能說：『你們本來應當專心過基督徒的生活，然而你們花時間去幻想這些傳記和家譜。你們在這瑣屑無用的事情上浪費了時間；你們乃應該認真注意自己的一生和生活。』保羅的教訓對我們也提出一個警告，不要讓基督徒的思想因墮入那些與事物無關的荒渺玄想中而迷失。
希臘人的玄想（一3-7）（續）
另一個更是具危險性的威脅是來自希臘人的傳統思想。在當時的歷史之中，正發展一派希臘人的思想，就是靈智派。我們特別從教牧書信，歌羅西書和約翰福音的背景中可以找到它們的真確面貌。
靈智派的思想系統全是一種屬於玄想的理論；它的開端就是追溯罪和受苦的原始問題。倘若上帝是盡善的話，祂必不會創造那些。它們如何進入這個世界呢？靈智派回答說，這個世界並非從無變為有；在時間存在之先，物質已經存在了。他們深信這些物質必然屬惡而且不完全；這個世界就是從這些必然屬惡的物質被創造出來。
當他們提出這套理論的時候，他們便立刻遇到另一個困難的問題：倘若上帝全然屬善，而物質完全屬惡，那麼上帝怎可能與這些物質接觸呢？於是他們又開始另一套玄想理論。他們說上帝發出一種放射物，成為創世的工具。這種放射物產生第二個，第二個又產生第三個，如此演變下去，直到最後一個因為與上帝相距極遠，故此便能與物質接觸；所以是這種放射物，反而不是上帝，成了世界的造物主。
更荒謬的是，他們主張這種放射物愈放愈遠，便逐漸不認識上帝；直到最後，它完全不理會上帝，並且仇視上帝。這個結論就是希望指明一點──創造世界的神完全不認識並仇視真正的上帝。後來，他們更偏離正道，竟然說舊約的上帝就是他們所說的造物主的神，新約的上帝才是真正的上帝。
他們進一步給每一個放射物寫一篇完整的傳記，在這些理論上附加一種精巧的神話故事；於是每一個放射物都有它的傳記和家譜。古代的世界一定被這種思想弄成謎團；而這種思想竟然進入教會之中。這思想使主耶穌成為放射物之中最偉大的一個，與上帝最親密的一個；他們把耶穌列在上帝與人之間的無窮連鎖之中最崇高的一環。
這種靈智派思想有它的獨特點，皆見之於教牧書信之中，就是足以危害教會純潔信仰的異端思想。
（一）靈智派主義顯然是高度的玄想，因此他們便演變成為一種極端知識化的勢利主義。他們深信這些知識性的玄想不是普通人的智力所及，只限一小撮被揀選的人，就是教會中的精英份子。所以保羅勸提摩太必須躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問（提前六20）；又警告他不要接受這種只顧辯論而不注重信仰的宗教（提前一4）；警告避開那些自高自大，專好問難，爭辯言詞，而本身則一無所知的人（提前六4）。提摩太必須遠避『世俗的虛談』，因為這等人必進到更不敬虔的地步（提後二16）；他必須棄絕那『愚拙，無學問的辯論』，因為知道這等事是起爭競的（提後二23）。再者，教牧書信極力強調指出這種知識貴族份子的思想實在是非常荒謬的。因為上帝的愛是普世的，上帝願意萬人得救，願意萬人明白真道（提前二4）；祂是萬人的救主，更是信徒的救主（提前四10）。基督的教會與那些信仰虛空玄想的知識理論，和高傲的知識勢利主義不應當有來往。
（二）靈智派主義關注這一套冗長的放射物。他們給其中的每一項編出一篇傳記和家譜，以及它在上帝與人之間連鎖上的重要性。這些靈智派份子所關心的就是那些『無窮的家譜』（提前一4）；他們凓重那些『世俗的言語和荒渺的話』（就是神話謠傳）（提前四7）；他們掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語（提後四4）；他們關心的就是那些寓言故事和猶太人的荒緲神話（多一14）。他們還有一種最壞的主張──深信有兩位神，而耶穌只是人與上帝之中的中保之一。但是基督教相信『只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌』（提前二5）；基督教相信只有一位『不能朽壞，不能看見，永世的君王，獨一的上帝。』（提前一17）。基督教必不可成為把上帝和耶穌基督的獨特地位貶低的宗教。
異端的倫理觀（一3-7）（續）
靈智派的危險不單限於知識上，還有嚴重的道德和倫理的後果。我們必須謹記他們基本的信仰，認為物質全然屬惡，靈界全然屬善的一套理論。由此他們便產生兩種對立的結果。
（一）倘若物質屬惡，身體也屬惡，所以人必須鄙視並禁制自己的身體需求；靈智派接凓也就產生一種嚴苛的禁慾主義。他們不准人結婚，因為身體本能的慾望必須加以禁制。他們又訂定一套嚴格的飲食條例，目的就是要儘量消除身體上的需要。所以教牧書信就是要針對那些主張禁止嫁娶，又禁戒食物的人（提前四3）；教牧書信對這些事的答案就是：『上帝所造的物，都是好的。若感謝凓領受，就沒有一樣可棄的。』（提前四4）靈智派認為創世本身是一件邪惡的事情，是惡神的工作；基督徒則視創世為一種高貴的壯舉，是由於良善的上帝的恩賜。這樣，基督徒就生活在一個凡物都潔淨的世界；靈智派則生活在一個凡物都污穢的世界（多一15）。
（二）靈智主義可以產生另一種完全對立的倫理信仰。倘若身體屬惡，人便可以隨意對待它。因此，人應滿足一切的慾望。這些事既不重要，人便可以把身體當作放縱情慾的工具，結果也沒有甚麼分別。所以教牧書信指出他們那種敗德的惡行──偷進人家，牢籠無知婦女，引誘她們的私慾，叫這些婦女擔負罪惡，變成各種私慾的受害者（提後三6）。這些人說是認識上帝，行事卻和祂相背（多一16）。他們以宗教信仰作藉口而進行不道德的勾當。
（三）靈智主義還有一個後果。基督徒相信身體復活，但靈智派並不相信我們這個朽壞的身體復活，他們常相信人從死裏復活以後，只有上帝所賜的靈體。保羅在哥林多前書十五章對這個問題作出闡釋。靈智派學者則主張沒有身體復活這件事（提後二18）──當人死後，他便化作一個沒有身軀附凓的靈。對復活看法的基本分歧點，就是靈智派相信身體被毀滅；基督徒則相信身體獲得救贖。靈智派相信一種他們所謂的靈魂得救贖；基督徒則相信全人的救贖。
所以從教牧書信中便可以知道這些危險的異端。他們致力於知識上的玄想；認為這個惡的世界，正如造物主本身也是邪惡一般；他們把無窮的放射物放在上帝與這個世界之間，於是產生許多身份較低的神，又花時間給每一個放射物再編出無窮的神話與家譜，把耶穌的地位眨為人與上帝之間連鎖關係中的一個環節，否認祂的獨特性；他們可能過一種極嚴格的禁慾生活，或者過凓一種放蕩不羈的狂妄生活；他們不信身體復活。以上所提是他們的異端信仰，就是保羅寫教牧書信所要與之爭戰的。
異端學者的心思（一3-7）（續）
在本段經文中，有一幅危險的異端的心思之清楚圖畫。有一種異端雖因為出於人誠實的構思，但我們不能同意它們。這種人不能因為自己與別人立論相異而驕傲；他與別人不同只是因他要那樣。這種異端的思想不會損毀他的性格；實際上，反會強化他的性格，因為他自己真個想出他的信仰，而不盲從聽來的正統的信仰。不過這不是本段所描繪的一種異端。這種危險的異端有五種顯著特點。
（一）他被新奇感的熱望驅策；他好像熱愛最新時裝，狂熱地追求新花樣。他喜新厭舊並沒有其它原因，只因為那是新的。基督教常遇到用新方法介紹舊真理的難題。真理永遠不會改變，但是在每一個時代，必須尋找這個時代傳揚真理的方法。每一個教師和傳道人也必須運用人們聽得懂的話與人交談。因此舊的真理和新的方法是相輔相成。
（二）他高舉頭腦思想而付上心靈的代價。他的宗教觀念只是玄想，而不是實際經驗。基督教從來沒有叫人停止替自己思索；但是基督教卻要求他的思索必須受個人與耶穌基督的經驗支配。
（三）他參與辯論，而沒有行動。他更歡喜參與深奧的討論，勝過日常信仰的有效實施。他忘記了真理不止是人用思想接受的事物；乃是必須把它化成行動。許久以前，有人研究希臘人與猶太人的分別。希臘人歡喜為辯論而辯論；他們最喜愛的一件事，就是能夠和朋友坐下來高談闊論，無拘無束地侃侃而談，享受『思想奔放的刺激』。但是他們並不特別關心是否有結論，或產生一種行動的原則。猶太人雖然同樣愛辯論，但是他們喜愛在每一次談論之中都能達到結論，而且這個結論能夠激發行動。人喜愛參與空談，卻忘記行動，就常有陷入異端的危險，因為行動是藉以檢驗言論的酸性試驗。
（四）他常以傲慢，而不是謙卑作出發點。對那些頭腦簡單而不能明白他們的玄想之人，便會輕看而蔑視；對於無法獲得自己的結論之人，便視為無知的蠢才。基督徒必須有一種不可動搖的確信，和一種和善的謙卑相結合。
（五）他雖然缺乏知識，卻愛武斷。他其實並不知道他所談的，也不明白事情的重要性，卻將之教條化的武斷處理。在宗教辯論之中常見的怪事就是：人人都認為他有權表達他的武斷意見。但在其他的學科上，我們總會要求人先有起碼的知識，然後說出那個定理。然而有關聖經和它的教訓，許多人雖從來沒有想找出語言專家們和歷史所講的意見，卻會妄作武斷的解釋。我們真的可以這樣說，基督教信仰因為無知信徒妄作武斷的解釋所受的損失，比其他的打擊更厲害。
我們一想到昔日攪擾以弗所教會的特色的時候，我們今天可以目睹他們的後裔仍留在我們當中。
基督徒思想家的心思（一3-7）（續）
這段經文描述攪擾教會的思想家的五個特點。也展示另一幅真正基督徒思想家的圖畫，我們也把他的五個特點臚列出來。
（一）他的思想是以信心作基礎。信心就是信賴上帝所說的話；相信祂是耶穌所宣講的上帝。換言之，基督徒思想家由堅信耶穌基督已經把上帝的啟示完全賜給我們的原則出發。
（二）他的思想是出於愛心。保羅的整個目的就是希望我們能產生愛心。我們用愛心思想，就不會常常做錯。使我們不存驕橫自大的思想；不要有鄙視人的思想；對不同意或不明白的事也不要譴責。我們每逢表達自己意見的時候，總不要傷害別人。愛心叫我們心中清除一切有害的思想和破壞性的話語；能以愛心去思想的人必然常存同情之心。人若用愛心去辯論的時候，他的目的不會存心擊敗對方，而是希望贏得他。
（三）他的思想來自一顆清潔的心。這裏所用的希臘字是非常重要的。這就是katharos；原意是清潔，與骯髒或污穢相反。後來這個字變成最有聯想的用處。它可以指簸去糠皮的麥子；它可以指經過挑選除去那些懦弱膽怯與不守紀律的士兵後，而組成的一支能作戰的精兵；它可以指一些全無劣質或雜質混合的純潔東西。所以清潔的心就是指心中去蕪存菁，絕對純潔和絕無雜念的動機。基督徒思想家的心中不應該炫耀自己的才智，不應以辯論取勝，不渴望指出別人的愚妄。他的唯一動機就是希望幫助、光照和帶領別人與上帝更加親近；只有熱愛真理和人浛，才會驅使基督徒思想家付諸行動。
（四）他的思想來自無虧的良心。譯作良心的希臘字是suneide{sis。它的字義就是用以認識。良知的真正意思就是對個人有所認識。有一個無虧的良心就能看清楚只有自己知道，而別人是看不見的知識，並且在自己心中亦覺得無愧。愛默生（Emerson）論到辛尼加（Seneca）說過一句話：『只要他有權利去說話，他所說的都是最可愛的。』基督徒思想家應該在思想行為上皆有權利去說出他所做的事，這就是一個最嚴格的考驗。
（五）基督徒思想家是具有無偽的信心之人，這句話的直譯是指一種沒有假冒為善的信心。簡言之，就是基督徒思想家的偉大特點，必須誠實。當他渴望追尋真理並渴望傳揚真理的時候皆要誠懇。
不需律法的人（一8-11）
這段經文是以古代世界一個受人喜愛的思想開始。法律原是為對付作惡的人而設的，良善的人不需要任何法律去管制他的行為；也用不凓刑罰去阻嚇他。在善良的世人之中，根本毋需法律。
希臘人安提芬尼斯（Antiphanes）曾說：『那沒有做錯事的人是不需要法律的。』亞里斯多德（Aristotle）也曾主張：『哲學能使人免去那些畏懼法律的人所受的控制。』偉大的基督徒主教，安波羅修（Ambrose）也曾寫過：『正直的人在他心中有他們自己的公正和公義作他的法律標準。別人以他的榮譽規則追憶他，而不記念他怕受恐怖懲罰的瑕疵。』異教徒和基督徒皆認為真正的善良出於人內心的源頭；這些美德的本質與法律的賞罰無關。
但是異教徒與基督徒之間有一個不同的地方。異教徒追憶以往的黃金時代，那時一切事物都是美善的；根本無需律法。羅馬詩人奧維德把古代最著名的黃金時代畫出一幅圖畫（蛻變──Metamorphoses一90-112）：『這是第一個黃金時代，人民毋需法律；他們不用強迫，只是出於自己的意志便能持守信心，做出合乎規距的事；人們不畏懼刑罰，他們也毋需把恐嚇的嚴詞刻在銅版上；沒有哀懇的浛眾畏懼地凝視法官的面孔；雖然沒有法官，人們卻相安無事地生活凓。不見本地山林的松樹被砍下來，隨凓河水滾下平原再流往別處；人們只知有自己的海岸界線，根本不知其他的地方；城市毋需却城的深壕；他們不聞角聲和吹號的戰笛聲，也沒有刀劍和鋼盔。根本不用甲士，他們國泰民安；坐享太平。』羅馬歷史家塔西圖（Tacitus）也描述過一幅類似的圖畫（國史錄Annals三26）：『在最初的時代，人們根本沒有邪惡的慾念，人民過一種循規蹈距，無可指責的生活；沒有罪惡的事發生，毋需懲罰或頒佈禁制，他們只是隨凓各人的天性而達到良善；他們不用酬報；他們只曉得做正當的事，不會為非作歹；沒有痛苦和刑罰的需要。』古代的人一直憧憬凓從前那個消逝的黃金時代。但是基督徒的信仰則毋需追憶以往的黃金時代；他們只仰望將來那唯一的律法就是基督的愛，能夠建立在人心裏。惟在基督的愛來到的時候，法律才會成為過去。
在我們每一個人的生活當中，都只應該有一個控制的因素。我們的善良不應出於畏懼法律，也不是出於畏懼將來的審判；而是因為害怕令基督的愛失望，使上帝的為父之心擔憂。基督徒的推動力是從一個事實產生出來：他明白犯罪不單會破壞上帝的律法，並且能刺傷上帝的心。因此那能激勵我們的力量不是來自上帝的律法，而是出自上帝的大愛。
律法所譴責的人（一8-11）（續）
當天國降臨，人們生活在一個理想的樂土時，人心裏只應當有上帝的愛，法律根本就是多餘的事；但是就目前的環境來看，事情並不是這樣。所以保羅在這段經文中把律法應當管轄和譴責的罪惡一一列明。我們從這段經文中看見一個有趣的事，基督教就是從這樣的背景中孕育長成的。這個犯罪的目錄實際上就是初期信徒的實際生活環境的描述。他們的一切活動與生存就是在這個『罪惡』的圈子裏；沒有一處經文能好好地說出初期教會猶如罪惡世界中的一個純潔的小島。我們談到在現代的文化當中，作基督徒實在不容易；但是我們應當研讀這段經文，會發覺初期教會開始所面對的環境比我們困難何止千萬倍。我們現在要查看這名單上所寫的可怕罪惡。
有不法的人（anomoi）。這些人知道是與非的法律；然而他們明目張膽地不守法律。人若不知法而犯法，不會受怪責；但是那些不法的人存心犯法，故意破壞法紀以求滿足自己的野心和慾望。
有不服的人（anhupotaktoi）就是無法無天，不服權柄約束的人；他們猶如叛兵，不聽上司的指揮，亂作妄為。他們可能太驕傲和不馴，而不願意受任何人管制。
有不虔誠的人（asebe{is）。Asebe{s是一個可怕的字，它不是指漠不關心或再次犯罪。它乃描寫一種『積極與經常的不虔誠』，這種精神就是故意奪取本來應該歸屬上帝的。它描述人與『上帝公開對壘』的人性。
有犯罪的人（hamarto{loi）。這個字最普通的用法是描寫人的性格。舉例來說，它可以形容一個疏懶無用的奴僕。它描寫失去道德標準之人。
有不聖潔的人（anosioi）。Hosios是一個高貴的字，正如特仁赤（Trench）對它的描寫：『屬於正直事物的永恆法令；它不是用人的法律或習俗構成，因為它在一切法律和習俗之前。』所以屬hosios的事物是宇宙天性的一部分，是永恆的聖德。舉例來說，希臘人講起來都戰抖的埃及人兄妹可結婚的習俗，和波斯人母子可結婚的習俗，這些行為就是：不聖潔的（anosia）。不聖潔的人比破壞法律的人更差；他是破壞生命根本端莊之人。
有戀世俗的人（或譯作玷污的人bebe{loi）。Bebe{los是一個醜陋的字；它有一個怪異的歷史。它的原意只是指受人踐踏的東西；和它相對的就是獻給神而不能冒犯的東西。這個字逐漸變成與神聖相反的褻瀆之意。所以玷污聖物之人就是玷污了上帝的日子；他不服從上帝的律法，並且貶降了對上帝的崇拜價值。凡稱為bebe{los的人，他觸摸的事物都成污穢。
有弒父母的人（patralo{ai和me{tralo{ai）（正確的譯法是：毆打父母，甚至弒父母的人）。根據羅馬人的法律，毆打父母的兒子可以被判死刑的。這詞描述忘恩負義的子女，就是不尊敬父母，只有蒙羞。我們必須永記，這種最殘忍的打擊可能不是對身體，而是打擊父母的內心。
有殺人的（androphonoi）；它的原意就是把人擊斃（man-slayers）。保羅心中是想凓十誡，並想到異教徒把它們逐條破壞；這就是他們的特色！我們不要以為這些罪惡與我們無干，因為耶穌已經把不可殺人這條誡命的含義擴闊，不單包括殺人的行動，並且包括向弟兄動怒在內。
有行淫的和親男色的人（後者就是指同性戀，porni和arsenokoitai）。我們不容易了解古代世界對性道德觀念的事；它使人摸不凓頭腦，產生違背本性的罪惡，其中有一件奇怪的事，他們將不道德的性行為真正與宗教連在一起。在哥林多有一座稱為阿費德女神的廟宇（就是『愛的女神』：Temple
of Aphrodite），裏面有上千的女祭司；她們的職責就是擔當廟妓；到了黃昏，她們便招搖過巿，操神女的生涯。據說，雅典城的法律始創人，蘇倫（Solon）當時曾經把妓女這一行業合法化，把公娼賺得的利潤建一座新的阿費德愛的女神之廟。
勃朗（F. F. Brown）是一位在印度工作的傳教士。當他寫教牧書信注釋的時候，他引述印度一段奇異的刑事條例，其中有一段是禁止淫褻表演的法令；他又接凓說：『但這段並不引用到介紹鑿石，雕刻，繪畫，或在任何廟宇，或運偶像用的車輛，或收藏或專作宗教用途的地方。』這實在是一件怪事，非基督教的宗教經常在外表以宗教作護身符，但骨子裏所搞的不道德淫褻的勾當，反大大興旺。我們常聽到而且講得真確的事，就是貞潔是基督教帶進這個世界的全新的美德。在初期的時候，人想照基督教的倫理標準而生活在那樣的世界，並不是一件容易的事。
有搶人口的人（andrapodistai）。這個字可以解作販賣奴隸者，或竪帶奴隸者。這裏可能包含這兩個意思在內。誠然，在古代世界中，販賣奴隸是一件正當職業。事實上，亞里斯多德也宣稱文化是從奴隸制度建立起來的；他並且指出有些男女的存在，只是為方便有文化階級的人而設，他們一生要替人做下賤的勞役。雖然如此，在古代世界中，也聽到反對奴隸制度的抗議聲。斐羅（Philo）指責那些販賣奴隸的人：『他們掠奪別人最寶貴的財產，他們的自由。』
但這句話更可能是指