提摩太前書第一章
引論：問候請安 一1∼2
古希臘書信有一個標準格式：在信的開頭便說明發信人是誰，然後提及收信人的名字，接凓是問候請安，再後纔是正文，最後則是結束的問候。保羅寫信時基本上沿用這種格式。本書開頭兩節便包含發信人、受信人，以及問候請安三部分。不過由於保羅本人和受信人都是基督徒，並且身負特別的召命，彼此之間又有十分密切的關係，因此格式雖同，內容則複雜許多，並非僅僅提及名字和循例問候那麼簡單。
一1
依希臘文聖經保羅是本書信中第一個字。關於保羅的生平我們當然不能也不必在此細說。他原名掃羅，是便雅憫支派人，生於基利家行省的首府大數城，受教於名師迦瑪列名下，曾極力迫害基督徒，但自從在大馬色路上見了異象以後轉變為熱心傳福音的使徒，在第一次佈道旅程中改名為保羅（徒十三9）。按他自己的意見，他是「外邦人的使徒」（羅十一13）。
保羅在本書開宗明義便強調他使徒的身分，驟然看來似無必要，因為受信人是提摩太，對於作基督耶穌使徒的身分毫不懷疑。不過從本書內容以及信末問候時採用複數的「你們」（提前六21）看來便可曉得，保羅有意讓提摩太向以弗所教會公開誦讀這封書信，而以弗所教會中必然難免有一些對他的使徒職分仍抱懷疑的人。為使他信中所言具有權威，被教會尊重接納，保羅在此強調他的使徒身分是有其必要的。
使徒通常是指使節或特使。在新約中使徒一詞有狹義和廣義的用法。狹義的用法是專指十二使徒（太十2；可六7、30；路六13；參徒一21∼26）；廣義的用法則包括教會特派出去宣傳福音的使節（徒十三1∼3），或者教會所差派的使者（林後八23；腓二25）。依加一19主的兄弟雅各也在使徒之列，保羅甚至稱安多尼古和猶尼亞為使徒（羅十六7）。不過保羅在此自稱為使徒，既不是指狹義的十二使徒，也不是廣義的教會使節，而是奉我們救主上帝和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅。
保羅在此的措詞與加一1有點相似，都強調他的使徒職分是從上帝和基督耶穌而來。值得注意的是保羅通常說他是奉「上帝旨意」作基督耶穌使徒的（林前一1；林後一1；弗一1；西一1；提後一1），在此則說奉……命……。這種措詞表明，他的使徒職分不單是一種權利和一種榮譽，也包含一些責任，是不能推辭的，但同時也具有一種從上頭而來的權威。他是奉……命作……使徒的。
保羅在甚麼時候領受這種命令呢？相信是在他往大馬色的路上（徒廿六12∼19）。不過保羅在此把這種命令歸在上帝和基督耶穌身上，這便表明他認為基督耶穌的命令也就是上帝的命令。值得注意的是，保羅在此稱上帝為救主。這是教牧書信時常採用的（提前二3，四10；多一3，二10，三4），在教牧書信以外只有路一47和猶25採用過。在保羅的其他書信中通常把「救主」這名詞用在耶穌基督身上（腓三20；弗五23；提後一10；多三6）。不過舊約裏面有很多稱上帝為「我們的救主」或「我的救主」的例子（比方：詩廿五\cs165，廿七1、9；哈三18；賽十二2），因此保羅如此採用並不希奇，何況他深信基督耶穌與上帝原為一，而且歸根究底，聖經明說，是上帝差遣耶穌基督降世拯救罪人呢！
另一點該注意的是，保羅在此把基督放在耶穌前面是否有特別的用意呢？雖然保羅有時也把次序倒轉過來（羅一1；林前一1；加一1；帖前一1；帖後一1），不過在教牧書信中多把基督擺在耶穌前面（但也有例外，如提前一16，六3、14），可能是因為保羅蒙召是在基督復活升天以後，而不是當耶穌仍在肉身活凓工作的時候，他要強調他是這位曾經被釘十字架、死了、葬了、第三天復活、四十日後升天，如今在高天掌權的基督所選召的使徒。此外有人認為，當保羅把耶穌擺在前面時是表示凓重人性，把基督擺在前面時則凓重神性，這也有道理，雖然未必每次都這樣。
保羅說，基督耶穌是我們的盼望，這又有甚麼意思呢？在羅十五13保羅說，使人有盼望的是上帝，但在此則說基督耶穌是我們的盼望。這一方面表明，他實在把上帝與基督耶穌視為同一；另一方面又表明，他凓重耶穌基督再來的事，因為在提前六14∼16保羅以活潑的詞句申述耶穌基督顯現的日子。事實上，假如我們參考保羅其他書信也可曉得，保羅十分凓重耶穌基督將來顯現的事，認它是基督徒深切盼望的日子，因為那時基督徒會完全得贖（參羅五2，八23；西一27）。
一2上
像第一節一樣，第二節依原文也是以人名起首，即提摩太。關於提摩太的生平在緒論中已經簡述過，不贅。在此只略釋因信作我真兒子一句（原文無「主」字）。保羅稱提摩太為他的真兒子，原文本指從合法婚姻所生的兒子，與私生子和螟蛉子有別。不過保羅在此顯然是採用寓意的說法，因為保羅並非提摩太生身之父，正如他不是阿尼西母生身之父，但仍稱他是「兒子」一樣（門10）。也許這個真字還有另一種意思，是指提摩太是個真實的基督徒，他的信仰是真純的信仰。保羅之所以採用兒子的比喻去形容他和提摩太的關係，是因為提摩太是因信而成為保羅的兒子的。這與保羅對哥林多教會信徒說，他是他們的父親，「因我在基督耶穌裏用福音生了你們」（林前四15）的意思相同。很可能提摩太是在保羅第一次旅行佈道時因聽保羅傳福音而信主的（徒十四6、22），而且是由保羅按立的（提後一6）。因信也可譯為在信仰中，即在基督教的信仰中作保羅的兒子。不過，譯為因信，即藉凓信可能較適合。兒子一字的希臘文是 Teknon，是個富有情感的稱呼，表明保羅與提摩太有深摯的「父子情」。
一2下
首先我們得注意，保羅在其他書信中慣用的問候語只提及恩惠平安，但在此以及提後一2則加插憐憫。有人覺得這便表明本書並非保羅所作。可是我們覺得，這恰巧足以反證此書實在是保羅所寫，因為一位冒名作者必然會加倍小心，在外表上與保羅慣用的格式相符。
其次，我們要問：為甚麼保羅在此加插憐憫呢？可能有三方面的原因：第一、是為了使文句更有韻味；第二、是因為猶太人的問候語常將憐憫、平安聯在一起（猶太人的次經多比傳和巴錄二書都有採用。參加四16），保羅和提摩太都是猶太人，因此在私人書信中如此採用是很自然的事；第三、可能保羅覺得，提摩太不僅需要上帝的恩惠和平安所帶來的能力和安全感，也需要上帝的憐憫所帶來的安慰去幫助這位賦性怯懦的青年傳道人，好叫他能面對所承擔的沉重責任。
希臘文的恩惠（charis）一字與問候（chairein）一字十分相似。希臘人寫信時只循例問候一聲，但在此保羅則採用類似「問候」一字的恩惠，這便提醒收信人，上帝因基督耶穌向我們所施的恩惠是何等奇妙、何等豐盛。如此也便督促信徒過感恩的生活。
憐憫是舊約常用字之一，用以描述上帝跟以色列人立約的慈愛。在新約裏面也常提及上帝的憐憫（可五19；弗二4；羅九15、18；彼前一3；多三5等）。保羅自己也就是因為上帝的憐憫纔悔改回頭的（提前一13∼16）。
平安一詞按希臘文通常的意義是戰爭的反面（參路十四32），也指沒有危險（參路十一21），但在七十士譯本中則用以代表希伯來文的 shalom，而這個希伯來字的涵義則非常豐富，不單是沒有戰爭，沒有危險那麼簡單，它包括「完全」、「整體」、「福祉」、「安寧」、「興隆」等概念，是彌賽亞國度來臨的記號（賽九6），而且幾乎相等於「救恩」（賽五十二7；徒十36）。基督徒不單在基督裏與上帝相和（羅五1），也在基督裏獲得上帝所賜出人意外的平安（腓四6∼7），因此也有責任追求彼此之間和睦同居，平安相處（羅十二18，十四19；弗四3；太五25）。
保羅慣常的措詞是：「從上帝我們的父並主耶穌基督」（林前一3；林後一2等），但在此則稍微有點變更，將我們的三個字擺在「主基督耶穌」前面。因此也便有人據此推論本書並非保羅所作。但正如前面已經說過的，這反而足以證明是保羅所作，因為如果是一位冒名作者，則必不會如此粗心大意。
保羅再將上帝和基督耶穌擺在一起，而且將猶太人通常稱呼上帝的主字用以稱呼基督耶穌，這便表明，保羅認基督耶穌與上帝同等。在此沒有提到聖靈，並不表示保羅不重視聖靈，只表示「三位一體」的教義還未成為教會的中心教義，或者還在漸漸成型的階段中。
一1∼2
在這兩節經文中我們看到保羅採用當時流行的寫信格式，不過在措詞方面加添了濃厚的基督教信仰色彩，使原來的循例問候變為信仰的見證，也變為富有人情味的祝福。
保羅特別提到他是「奉命」作使徒的。這一方面表示他確有使徒的職分，他所寫的具有使徒的權威；另一方面也表明他有責任這樣寫、這樣行，因為這是上帝和基督耶穌的命令，是不能違抗的。
保羅一再把基督耶穌與上帝並列，又稱耶穌為「主」，這表明他深信耶穌基督是與上帝同等的。保羅稱上帝為「救主」，表明他深知，究竟說來，耶穌之降世救人是受上帝差遣的，耶穌的死闡明了上帝的愛（羅五8）。
在兩節經文中，保羅在措詞上，特別是他對上帝和耶穌基督的稱謂上，與他在其他書信中慣用的詞句略有不同，這並不表示本書非保羅所作，反而足以證明它實在是保羅的作品。因為一位冒名作者決不會這麼粗心大意，一開頭便在措詞上露出馬腳。
保羅稱提摩太為「真兒子」，雖然是寓意的說法，但又是富有情感的稱呼，充分顯明保羅與提摩太之間深摯的「父子情」。
所以，這兩節經文實在不單是問候請安那麼簡單。在問候請安中我們對保羅的職分，保羅與提摩太的關係，以及基督教信仰的內涵都獲得相當深刻的啟迪。
壹 異端與福音 一3∼20
當保羅打算離開以弗所時，提摩太必然也想跟他同去。保羅雖然喜歡有提摩太在身邊，但他以教會為重，覺得把提摩太留在以弗所更加重要，因此勸他留下來。如今用書面把他以前叮囑過提摩太的話重新述說一遍。首先他論到異端的錯謬，並積極說明，律法如果用得合宜便與福音相和，然後再用自己的經驗去證明這一點，最後重新勉勵提摩太要繼續努力，為福音打美好的仗。
一 異端與福音對比 一3∼11
在本段經文中保羅首先提及以前對提摩太的囑咐，即禁止人傳異教；然後說明為甚麼要加以禁止；最後則說明律法如果用得合宜，則與福音並無衝突，而且可收相輔相成之效。
１ 禁止人傳異教 一3∼4上
保羅先提及禁止人傳異教的事，然後再申述這異教所教導的一些比較重要的內容。
一3
這節經文所引起的第一個問題是：保羅從甚麼地方往馬其頓去？通常的解釋是保羅從以弗所往馬其頓去。他在以弗所與提摩太同工一段時期，然後西行往馬其頓去。如今把以前當面訓勉提摩太的話用書面寫出，好讓教會信徒也得益處。因為他顯然想提摩太公開誦念這封信，不過，也有人建議，保羅第一次在羅馬被囚得釋放以後，先往西班牙去，由西班牙再往馬其頓。期間曾寫一封短信叮囑提摩太一些事件，如今到了馬其頓，再詳細說明上一封短信中所提及的事。他們覺得這種推測與提前三14以及四13所說的話較相合，因為在這兩處地方保羅沒有說「回到」以弗所去，而是說「到你那裏去」以及「直等到我來」。雖然這種推測並非毫無可能，但第一種解釋顯然比較自然，而且本節經文沒有提到保羅曾經寫信，反而勸字解作當面指示更合適。
正如我們在緒論中提過的，這裏所提的事蹟與使徒行傳所記保羅的行程難以配合。但若假定這是保羅第一次在羅馬被囚獲釋後所發生的事，則問題並不存在（參緒論中懷疑派所列舉的第一項理由之討論）。
以弗所是小亞西亞行省的首府，也是一個宗教中心，有著名的亞底米神廟（參徒十九23以下），崇拜羅馬皇帝的事也極盛行。最先在此打好教會根基的可能是亞居拉和百基拉夫婦兩人（參徒十八19），但保羅自己第三次旅行佈道時，曾在以弗所停留二年多（徒十九8∼10，廿31）。這是一個具有戰略性意義的傳道據點，無怪乎保羅對此地的教會極其重視，要留下一個像提摩太一樣的忠實門徒作當地教會的領袖。這裏說曾勸你仍住在以弗所，暗示提摩太有意跟保羅同行，但保羅勸他留下，照料教會。
提摩太所得的第一個指示是：囑咐那幾個人不可傳異教。囑咐一詞是軍事術語，意思是傳達命令，這表明提摩太的地位是具有權威的。他是使徒的代表，可以發號施令，人們也必須服從。當然，這也表明，保羅勉勵提摩太要站穩立場，不可通融，不可放鬆。那幾個人究竟是誰，沒有明說，但提摩太本人以及當地教會信徒必然心知肚明。保羅所以沒有提名道姓，是為了心存忠厚。這封信雖然表面上是寫給提摩太個人的，但保羅顯然想提摩太向信徒公開誦讀，因此也便是半公開性質的信。跟保羅在其他書信中的作風一樣（參林前四18；林後十2；加一7；腓一15），保羅在此處以及本書另外好幾處地方都沒有把姓名寫出來，只說那幾個人或有人（提前一6、19，六10、21），這樣便給行差踏錯的人存留餘地，有轉彎和悔改的機會。
至於傳異教究竟是指甚麼，在緒論中已經討論（參緒論「懷疑的理由」）了，不必細述。在此我們只須指出，這句話暗示，當時已有一套承認的使徒教訓，凡與這已為教會接納的典型教義相違的都屬異教，必須禁止。此外根據本章七節以及多一10，三9，這班傳異教的人自稱為「教法師」，奉行割禮，並且從事於律法上的爭論。可見這些人仍在教會裏面，而且具有濃厚的猶太教色彩。因此雖然有人根據教牧書信中有關這類異端其他的描述，例如，討論家譜，主張禁慾，輕視受造物，否認復活（參提前一4，四3∼5；多一15；提後二18）等，認為是屬於第二世紀的諾斯底派，但最可能的結論是：這是猶太律法主義和諾斯底派思想的混合體，而非第二世紀充分發展的諾斯底異端。這種教訓對信徒靈性有極大的危害，因此保羅採用嚴厲的措詞，要提摩太下令禁止他們的活動。
一4上
保羅在叮囑了提摩太禁止人傳異教以後，再吩咐他也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。這句話顯然是上面「傳異教」的命令的註腳，意思是，這些傳異教的人喜歡討論荒渺無憑的話語以及無窮的家譜。保羅吩咐提摩太不可聽從他們。
這荒渺無憑的話務和無窮的家譜究竟是甚麼呢？主張本書非保羅所寫的人認為這是指第二世紀中葉盛行的諾斯底派思想。荒渺無憑的話語是指諾斯底派用以解釋邪惡和受苦難題的種種神話；無窮的家譜則指介乎最高的神和最低下的物質之間的不同等級的媒介物或「流出體」（Emanations）。但主張本書確是保羅作品的人則認為，這是指當時有人喜歡用寓言解經注去解釋舊約經文，而他們最感興趣，也最多穿鑿附會的乃是對古代列祖的家譜的探索及解釋。保羅在此所說荒渺無憑的話語和無窮的家譜就是指這情形而言。鑒於被擄回國後的猶太教對寓言解經法，特別是對列祖家譜的研究特別有興趣，後一種解釋是可以接納的。
一3∼4上
在這一節多的經文中我們看到保羅因為關心教會的需要特意把提摩太留在以弗所，也看到保羅鄭重叮囑提摩太要嚴厲禁止人傳異教。雖然對異教的內容我們不能下絕對肯定的判斷，但從下面幾節經文我們可以體會到，這些教訓對信徒的靈性是有損無益的。
２ 不可傳異教的理由 一4下∼7
保羅不僅以使徒的身分囑咐提摩太禁止人傳異教，他也仔細說明如此吩咐的理由。
一4下
保羅指出，那些傳異教的人的教訓只生辯論，並不發明上帝在信上所立的章程。只生辯論一句，呂振中譯為「只能激起空論」。原文的意思是：「只能激發無益的臆測」。並不發明上帝在信上所立的章程一句，呂振中譯為：「無補於上帝在信仰上所作的安排。」在附註中又註明，「安排」或譯「所立的管家職分」，後一譯法較合原文的意思（參林前九17；弗三2、9）。保羅認為，那些傳異教者的教訓，一方面只能激發無益的臆測，別方面對上帝所託付給教會領袖作上帝家中的好管家的責任毫無幫助。對過去之事憑空猜想，各執一端，爭論不休，永無止境，這有甚麼益處呢？上帝所託付給教會領袖的責任是做個好管家，好好地訓練信徒在信仰上扎根。但若只在一些無法確知的事上憑空臆測，在列祖無窮的家譜上吹求鑽研，實在對信徒在信仰上扎根的目標毫無建樹。
附帶說明的是，保羅在此並非反對基督徒在信仰上多多思想和反省。不，保羅決沒有這意思。在腓立比書中他說：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分辨是非……」（腓一9、10）；在歌羅西書中他也說，基督徒是新人，「這新人在知識上漸漸更新……」（西三10）。可見，在信仰上多多反省，虛心探討信仰的內容是基督徒應有的權利和責任（參徒十七11），與這裏所說，「不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜」無關。
一5
但命令的總歸就是愛。這裏的命令與第三節的「囑咐」同，只是一為名詞，一為動詞。總歸呂振中譯為「終極」，希臘文的意思是「最後的目的」。所以這句話與第三節禁止人傳異教的命令有關，意思是說保羅禁止人傳異教的最終目的，不單是消極方面改正人們在神學上的錯誤，而且在積極方面，要在以弗所教會中建立愛，以愛去代替那些傳異教之人所挑起的爭論精神。
這愛是從清潔的心、和無虧的良心、無偽的信心生出來的。保羅在說出他如此命令的最終目的是要在以弗所教會中建立愛的氣氛後，接凓便說明這愛的來源。這來源有三：（一）清潔的心；（二）無虧的良心；（三）無偽的信心。
（一）清潔的心。保羅這句話立即使人想起耶穌所說的，「清心的人有福了」（太五8），也使人想起舊約裏面有關「手潔心清」的一些經文（詩廿四4，五十一10）。在聖經裏面，心是一個人的全部精神和道德活動的中心和本源。如果心不清潔，當然不能產生基督徒的愛。
（二）無虧的良心。良心這個概念在希臘文化中十分通行。在新約裏面，除了來十三18；彼前三16、21以外，只在保羅書信以及保羅的演講中出現過（羅九1；林後一12，四2；提後一3，四2；徒廿三1，廿四16）。他的基本意義是指一個人對他自己的行為的道德素質有一種內在的感悟。保羅認它是行事為人的指導（羅十三5；林前八10）。不過，良心也可能「如同被熱鐵烙慣了」（提前四2）而失去其敏感性。無虧的良心是指沒有內疚感的良心。惟有這種良心才能產生保羅所說的基督徒的愛。
（三）無偽的信心。基督徒的良心與信心密切相聯，因為基督徒以信心接納上帝在耶穌基督裏所施的赦罪之恩以後，蒙聖靈使我們「心意更新而變化」，使我們能夠「察驗何為上帝的善良，純全可喜悅的旨意」（羅十二2）。換句話說，因凓我們對上帝的信心，也便使我們能有敏感的良心。不過，信心必須真誠無偽纔有功效，纔能「生發仁愛」的行為（加五6）。
有人覺得，無偽的信心這術語並非保羅慣常採用的，因此也便覺得這段經文並�