提摩太前書第一章
第一段
引言（1:1-2）
一．著者自稱（1:1）
1 保羅在教牧書信中的自稱，與其他的書信有顯著之不同，稱神為「救主神」即為其特別的用法。在2:3中曾再次提及，使徒似乎不但要強調基督與神的合一，而且更要強調救贖根源之合一，可見那位設計救贖法的神，和那位完成救贖法的基督，是合一不分的。神就是我們的救主，而救主也就是我們的神。
「和我們的盼望」，原文中此句在全節之末，而末句「作基督耶穌使徒的保羅」則應列在第一句。這樣本句含有解釋保羅那麼願意接受艱難之命令的理由，因為基督耶穌是我們的盼望。
「奉……之命，作基督耶穌使徒的保羅」，保羅當然無須向提摩太這樣介紹他自己，但保羅這種自稱並非單為提摩太，因這封信雖然是寫給提摩太的，而所論卻都是關乎如何治理教會、和如何保持信仰純正等問題，所以保羅在他的具名之中，再加上使徒的職分，這是十分需要的。這可以表示他在本書內所論的各點，都是根據使徒的權威，實為眾教會所當留意服從的。本節所給我們的信息是：
１．傳福音的人應告訴人的四件事：
Ａ．神：是萬物的主宰，是公義審判者。
Ｂ．救主：是萬人的拯救者，是慈愛的神為人所預備之恩典。
Ｃ．神的命令：要萬人歸信基督，傳揚祂的救恩。
Ｄ．耶穌基督：是萬王之王，是一切人的盼望。
２．保羅常常記住他是奉神之命令而行事的人。
他不斷地提醒自己是怎樣的人，乃是肩負著全能主宰的重大使命的人。如果我們接受了今世一位總統的任命，我們必定以完成他的任命為一切行事的主題，可能為著完成使命，而將許多原本自己看為重要的事放下。同樣，今日的基督徒，若未將復活之主的吩咐──往普天下去傳福音給萬民聽──放在心上，又絲毫不肯為著完成這偉大的使命而付上代價；那麼他若不是根本不信基督真是萬王之王，便是自己根本還未真正重生得救了。
二．對受書人的稱呼（1:2上）
2上 「因信主」原文en pistei，是「在信心裡」的意思。他們在同得的寶貴信心裡所發生的關係遠比肉身的友誼更為密切。
真兒子原文gneesio{(i)
tekno{(i)，除提摩太外，只有提多有此稱呼（多1:4），此外阿尼西母亦被稱為保羅福音所生的兒子（門10）。
保羅似乎把肉身的父子關係當作是「假」的，事實上今世的一切肉身關係，本都是暫時，到天上自然不復存在了，當然也可以說是假的，只不過像戲台上演戲一樣（林前4:9;來10:33）。聰明的演員，雖然會演得逼真，但卻絕不會真把自己當成戲中的人；他如果在戲中演父親，決不會在演完之後仍把自己當作是別人的父親，因為那種關係是暫時的，但信徒在主裡的關係卻是永久的，那才是真正的關係。
有人問在天堂和永世中，信徒是否仍保持著今世在肉身上之關係，他們說，倘若兒子在天堂卻看見父親在地獄，那麼他自己雖人在天堂，但豈不很難過？這答案是：在天堂中的任何人絕不會因在肉身的親人在地獄而難過，因為：
１．亞伯拉罕並未因他子孫之一的「財主」在陰間受痛苦而難過（路16:23-31），非但未答應他的懇求，反倒認為他所受的痛苦是該受的（路16:25-26）。
２．所謂「肉身的親人」這種講法只是在肉身中的人所有的小家庭觀念，中國人在遇到同姓同宗的人時會說「五百年前是一家」。其實不獨同姓同宗是一家，全人類原本就是一家。但亞當犯罪之後，此一最元始的第一家發生了兄弟間相殘的事，致人類大家庭觀念根本失去，而只剩小家庭觀念。現今因著基督之救贖，所有在基督裡的人都同領受了兒子的靈而成為真兄弟、真姊妹，可謂是真正的「一家親」了。這種關係，當我們仍在肉身活著時，因著受肉身關係的攔阻，通常很少信徒能真切而完全地表露出來，因為肉身親情之觀念太強，所以主內的親情觀念反而被隱沒，而只有少數屬靈的人才能打破此一界限。但到了天上，一切信徒將不再以地上的親情為念，而是以天上神大家庭的親情為念。換言之，他們只會對天上的家人有親人般的親切感覺，而再也不會對不屬於神大家庭中的那些人仍懷著親人般的親切觀念了。
主耶穌基督說：當復活的日子，人不嫁不娶，像天上使者一樣，天上使者既然不嫁不娶，當然不會有我們人類這種因嫁娶而有的親族觀念，而代之以「神的家」之家族觀念，由此可見到了天上以後，人們再沒有小家庭的特殊關係和觀念，而只有屬靈的親族觀念了。
三．祝福的話（1:2下）
2下 在保羅的書信中，多半以「恩惠平安」為問安的祝詞，但在教牧書信中卻加上了「憐憫」二字，因此不信本書由使徒保羅所寫的人，往往利用這「憐憫」作為證據，以證明本書是由別人偽冒的；其實正好相反，倘若本書是別人冒名的，則冒名者絕不致於那麼大膽，敢用一些反乎保羅其他書信習慣的問安語。平安來自恩惠，憐憫則可說是恩惠的根源，因為若不是神的憐憫，我們就無法得著神的恩惠。年老的保羅在更深切地認識到自己的軟弱之後，更覺得需要倚賴神的憐憫。
問題討論
保羅在本書中之自稱：
１．為甚麼稱神為救主神？
２．按原文全節那一句為首，那一句為末？
３．他為甚麼要自提摩太提及使徒之身分？
４．本節給你甚麼要訓？
保羅為甚麼稱提摩太為「真兒子」？到天堂的信徒是否維持今世的關係？為甚麼？
本書中保羅之問安語與其他保羅書信有何不同？有何教訓？
第二段 指斥異端的荒謬（1:3-11）
本段保羅指示提摩太當如何禁止當時的異端在教會中滋長，及如何竭力避免無益之辯論，因這等事無補於信徒實際之靈性生活。只有愛能真正幫助信徒長進，而這種愛，原文agape{，是真信心所生，絕不是虛假的善行裝出的假愛心可比。在此保羅亦解明律法的功用，律法並不是給人靠著得救，乃是為著叫人知罪。一個罪人靠著行律法（努力行善）所「表演」出來的愛心絕不會是真愛，因為它不是從「無偽的信心」生出來的；但另一方面，倘若有人以為我們得救既不是憑行律法，便可以隨便犯罪，違背律法，這樣，他也是落在嚴重的錯誤中；因律法不是為叫人靠著得救，而是為著犯罪的人被定罪而設立，正如本段經文中所說的，律法是為「不義的人」、「不法不服的人」設立的。
一．重提先前的囑咐（1:3）
3 在此所稱的往馬其頓去，究竟是指甚麼時候，解經家有不同的意見，有人以為是在使徒行傳記載的時期之內。按使徒行傳所記保羅的行程來看，他初到馬其頓時是在使徒行傳16章，也就是因見異象而到歐洲的第一個城巿腓立比傳道，並在那裡入獄受苦之時。後來雖離開腓立比到帖撒羅尼迦與庇里亞傳道，但那時卻尚未到過以弗所，所以當然不可能把提摩太留在以弗所。按徒18:18-23提到，保羅離開哥林多後曾到以弗所，但聖經的記載十分簡單，可見他似乎未作長期的停留，便回到安提阿去了（徒18:22）。
保羅第三次遊行佈道時再次到以弗所（徒19章），這次他停留了兩年（或更久），且在以弗所作了很好的工作，並發生極大的影響。那時悔改歸主的人，無不將邪書交出來焚燒，僅邪書的價值便達五萬塊錢，可見福音工作功效之大；但亦因而引起銀匠底米丟挑動起來的逼迫，幾使以弗所全城暴亂。事後當保羅與同工離開以弗所時，提摩太亦同行而並未留在以弗所（參徒20:4）。
這樣，唯一可能的時期只有徒18:18-22這一段時間，我們應當注意徒18:19-20的話。到了以弗所保羅就把「他們」留在那裡，自己進了會堂和猶太人辯論，眾人請他多住些日子他卻不允。在此「保羅就把他們留在那裡」，這句話並未足證明此時保羅把提摩太留在以弗所，因它是和下句「保羅把他們留在那裡，自己進了會堂」相連的，那只是表示保羅未把其他同工一同帶進會堂，可能當時因為急急要起行，只是路過性質而已。而且「他們」所指的不只是提摩太一人，還有百基拉、亞居拉。但最重要的還是下一節：「眾人請他多住些日子，他卻不允」。可見保羅在此時尚未在以弗所作過甚麼工作，下文（徒19章）保羅再次到以弗所之時，以弗所教會才有第一批受洗歸主的人──十二個曾受過施洗約翰悔改之洗禮的門徒（參徒19:1-7）。
此外還要注意的是：提摩太在徒16章才開始跟隨保羅，其時約在主後五十年，而在徒18章保羅第一次經過以弗所時，約在主後五十三年，這樣提摩太跟隨保羅學習事奉主也只不過二年的時間，保羅似乎無可能把他留在以弗所擔任禁止異端、設立長老等那麼重要的工作。
又照本書內容看來，保羅不似只打算讓提摩太短時期留在以弗所，因保羅在本書內詳細教導了提摩太如何選立長老、執事，如何牧養教會，以及如何表現神僕應有之美好生活，凡事作信徒榜樣等，而這等任務絕不是短時間所能完成的。
因此我們認為在此所稱「我往馬其頓去的時候」，並不在使徒行傳的記載之內，而應當是指保羅首次在羅馬獲釋之後曾往馬其頓去，先經過以弗所而留下提摩太。因為保羅在監獄書信中就曾表示他出獄後要到馬其頓去探望教會（腓3:24;門22），故出獄後對各教會的工作自將重新有所安排，以弗所教會在當時亞細亞的教會中既居道位，一旦發現異端滋生，保羅將提摩太留在那裡是很自然的事。且從本書看來，保羅也有再到以弗所的準備（提前3:14-15）
此外，在監獄書信中保羅曾對腓立比教會說：他「指望快打發提摩太去見你們」（腓2:24），可見提摩太那時與保羅同在羅馬，而沒有在行傳21-28章所記在本次行程（到羅馬之行程）之前留在以弗所；但是否可能就在保羅在獄中打發提摩太去腓立比之後，隨即叫他轉去以弗所而留在那裡，這可能性極小，因在他同時所寫之監獄書信中，給以弗所的書信內全未提及提摩太即將來到，只提打發推基古送信給以弗所（弗6:21），還有，歌羅西書亦由推基古送去（西4:1），在歌羅西書中保羅曾代巴拿巴的表弟馬可向教會問，安可見馬可那時是在羅馬，而保羅第二次在羅馬監獄中寫的提摩太後書中，曾吩咐提摩太要把馬可一同帶來，可見到那時提摩太與馬可都已在以弗所了，這樣，很可能提摩太與馬可都是在保羅從羅馬獄中得釋放後至再度被送回羅馬監獄之間，被留在以弗所的，到保羅寫提摩太後書時，則要求提摩太與馬可同來見，他並打發推基古去以弗所接替提摩太的工作（提後4:12）！
「曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教」。保羅提醒提摩太，把他留在以弗所的目的，本是要他囑咐那幾個人不可傳異教，所以他應當緊記這使命。保羅不是為他在大城巿的教會裡找一份安定的職業，讓他在那裡作大牧師，接受高尚的地位和高額的薪金，乃是要他在以弗所為真理作戰。教會既是真理的柱石和根基，他有責任為真理作見證。所以當傳道人發現教會中有人「傳異教」時，決不能「充耳不聞」，而只作一個人人都歡迎、面面週到、不惹麻煩、不討人厭的「好人」，乃應為真理的緣故，不容異端在教會中發展。保羅對提摩太的勸告，對處在今日異端氾濫教會中的傳道人，更應當格外留意警愓，切勿忘記在教會中事奉主的使命，不是為著生活的安定或鋪平自己前面的道路，乃是為著忠心於神所託付的使命，持守住純正的真理，而準備隨時為基督作戰。「幾個人」在此並未指明是誰，暗示他們是提摩太所已經知道的。大概包括1:20所說的「許米乃和亞力山大」，而提後2:17的腓理徒亦必包括在內，他們人數雖然不多，但所發生的作用卻可能對全教會有重大的影響，所以我們不能等待異端發展至嚴重階段才開始採取行動，而應在一發現時，便立即制止。
按第4章及提後2章，可見這幾個傳異端的人，有相當長的一段時間仍繼續在教會中活動，甚至到保羅殉道之前尚未停止；但從啟2章中，可知主曾稱讚以弗所教會能試驗出那自稱為使徒卻不是使徒的，而認出他們是假的來，可見提摩太在以弗所的工作，可說是「不辱所託」的。
保羅在徒20章，對以弗所教會長老話別時，曾預言說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進到你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」。這些話在保羅寫本書時，便都已應驗了。按以弗所原本就是一個信奉異教的城巿，邪術十分猖獗。徒19章記載保羅在以弗所傳道時，曾在推喇奴的學房天天與這些人辯論，其後更有銀匠底米丟挑唆眾人反對保羅，使全城陷於混亂。上文提及當時悔改信主而棄邪歸正的人，所焚燒的邪書價值已達五萬元，可見黑暗的勢力在以弗所是相當強大的。
在此並未提及這幾個人所傳的是何種異教；但在6:3重提此傳異教之事時，保羅說他們是「不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理」，又「是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞……」。而在1:4則說：「也不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜；這等事只生辯論……」。可見這些傳異教的人專喜歡強辯一些沒有聖經根據的事，而且還與聖經真理相背，所傳的大概也與猶太人所注重的家譜有關；所以本書一再提及不要聽從這等荒渺無憑的話和無窮的家譜，接著下文並提及律法的功用。大概當時的異端起於律法的誤解，及猶太人傳統上重視家譜的習慣。傳異教者，混合這些觀念而發明了他們所強調的謬論。
保羅所寫的書信中，幾乎每卷都為律法與恩典作辯解。可見人們對於神的恩典和律法之間的誤解是多麼普遍。若要人放下自己的善功，專一倚靠神的恩典，不是一件容易的事。人喜歡倚靠自己所作的善功，遠甚於倚靠神的恩典。
問題討論
本段的總意是甚麼？請用二三百字概述全段。
本段所提保羅往馬其頓去應在甚麼時候？
為甚麼保羅要向提摩太重提以前的囑咐？
「勸」有何暗示？「幾個人」可能是誰？
為甚麼保羅要那麼認真地防備幾個人？
這些人所傳的異端與律法有無關係？
二．異端的荒渺無益（1:4）
4 「荒渺無憑」原文muthos，原意是編造的故事或虛誕之詞。這字除了在牧書信用過之外（提前4:7;提後4:4;多1:10），僅彼後1:16用過，譯作「捏造的虛言」。既說是荒渺無憑的話，諒必是這些假師傅故意編造的一些神奇故事，用來迷惑信徒的，既無聖經根據，又不合當時使徒的教訓。他們也可能捏造一些假見證，自稱有奇怪的經驗，以支持他們所傳虛假的道理。亦可能是當時的一些猶太師傅，他們在福音書以外，講說許多耶穌生平的外傳，或有關耶穌先祖的一些故事，卻是牽強附會，沒有根據的傳說。但無論如何，本節既明說「無窮的家譜」，則這些假師傅所傳，亦必與猶太人的家譜有些關聯。
猶太人是十分注重家譜的，每一家族都有詳細的家譜。全國各區每隔數年必清理一次家譜，而每次清理，必將家譜抄謄二本，一本存在本區的首領那裡，另一本則存在耶路撒冷。至於作祭司的人其家譜更要詳細，若是；在族譜裡沒有名字，便算為不潔，不得作祭司（拉2:26，參《聖經備典》）。但以色列人曾受外國侵略，最後被擄至亞述及巴比倫，又經過瑪代波斯、希臘、羅馬等強國的統治，在這麼長久的亡國歷史中，他們的家譜自然難免有失落或不全備之處，縱然詳細清理亦必無法考查得完全。如此這些假師傅可能就以此來作為辯論的題目，所以聖經稱它為「無窮的家譜」，因其無可根據，亦無法有一個正確的結論，而這等辯論對於信徒在靈性及信德方面，毫無建樹。我們在靈性方面之長進，並不倚靠家譜、祖宗之敬虔、或是先祖之中有無屬靈偉人的出現；乃在於我們自己在神前有否謙卑、認識自己的無有、並仰賴神的恩典。所以這等辯論，徒然使人自高自大，是有害無益的。
猶太人是十分尊敬他們的祖宗，若是其中有被神所使用過的信心偉人，如先知、君王等，便以為誇耀，但在他們古遠的歷史中，各人的家譜，實都可能在那許多的先祖之間發現「偉人」「英雄」等類人物。這樣，人人都可誇口，結果只生辯論，全無實際助益。
「無窮的家譜」也可能指的是有關天使的來歷，或是一些靈界的奧秘事。猶太人相信在摩西五經之外還有好些神的啟示，雖未記在聖經中，但卻曾口傳給若干當時的族長。於是他們便把這些口傳的啟示編纂成所謂口傳之律法。當時，智慧派之異端亦已萌芽，保羅在歌羅西書中就曾針對這等異端加以辯解。這些異端認為神是屬靈界的，絕對聖潔，人則是屬物質的，絕對污穢，因此二者之間不可能直接發生關聯。所以神人之間尚有甚多低級的神，亦即各等級之天使，只有最低級的天使才與物質界接觸，同時物質界的萬物更是由他們所造，當時可能有些人因而傳說此事，並為之辯論不休。其實這等事神既未藉他的僕人記載在聖經之中，同時也非使徒的教訓，並未藉天使啟示給我們。既無可靠之根據，又虛耗時光、敗壞信德，當然是「無窮」的辯論了。
「並不發明神在信上所立的章程」。章程原文oikonomian，此字在路16:1譯作「管家」或「經管」，弗3:2譯作「職分」，意即管轄或管理之權柄。在中文新舊庫譯本，此「章程」譯作「管轄」。使徒的意思大概是說，對於這等傳異教者所編造荒渺無憑的話語，以及無窮家譜之辯論，對神在信徒身上之管治權柄，並不能有甚麼啟發和亮光，它不會幫助信徒更加信服神，或是認識神的權能而在靈性上更加長進。
本節經文教訓今日的信徒和傳道人，不要注重今世之學問與哲理過於聖經的真理，而對聖經中未明確詳記的那些屬靈界的奧秘事，也不要作無意義之辯論。聖經並非任何事都記載的，它是有主題有中心的一本書，它的中心就是耶穌基督及其救贖。凡是與這主題沒有關聯或屬靈界的奧秘事，神並沒有要我們今世便完全明瞭。這些事聖經既沒有清楚的記載，我們若是要在這些事上辯論的話，當然是得不到完滿的結果，而成為無休止的爭論；所以對於這等所謂的「神學懸案」，我們只應按照聖經所讓我們知道的程度了解便好了，而不應有過分主觀的爭持。我們必須承認，倘若聖經中有些疑難是二千年以來的一切聖經學者未能解決的，也就可以說，那些問題必然是聖經本身未給我們足夠的亮光。
神學與科學大不相同。科學方面的進步是屬物質的事，故現代人的知識必然比古人知道得更多。但神學是屬靈界的事，對靈界事物之認識，現今的人則未必比先前的人認識得更多，因為它關涉靈感，而不單純是頭腦的問題。古聖徒所得之屬靈才幹恩賜非但絕不下於現今的信徒，反之，他們所得的啟示倒可能比現今信徒更多。雖然我們亦可以累積古聖徒研究聖經所得的結論，然後憑他們的研究所得而作成一種新的推論；（注意，這是頭腦的部分，是知識不是靈感）。可是二千年來那許多偉大的古聖徒，亦必已三考他們以前聖徒的研經心得，並加以細心的尋求研究。如果那些神學問題依然未能解決，則我們應當承認那些懸疑的問題，聖經本無意要我們作過分的推論，免得陷於憑人的智力來勉強創作超越聖經本意之解釋。何況現今的信徒對神話語的愛慕，或那種敬虔謹慎閱讀聖經的心既已遠不如古代聖徒，研讀聖經之方法，自必留意聖經以外的考據多於對聖經本身之鑽研，研究方法因此自然產生倚重知識多過仰賴聖靈教導的弊病了。
問題討論
「荒渺無憑」作何解釋？
甚麼是「無窮的家譜」？
「並不發明神在信上所立的章程」怎樣解釋？
今日信徒對於那些「只生辯論」而不會有完滿答案的問題應取甚麼態度？
三．愛的真諦（1:5）
5 「命令」原文paraggelias，與第3節之「囑咐」及下文18節之「命令」同字，但和十誡中的「誡命」卻不同字。在新約聖經中共用過五次，其餘的三次是在：徒5:28譯作「禁止」;16:24節譯作「命」，帖前4:2譯作「命令」。
「總歸」原文telos，就是「最後宗旨」、「結局」、「末時」等意，在太26:58譯作「到底」，羅6:21，林後3:13;腓3:19也都譯作「結局」。
「命令的總歸就是愛」，英文N.A.S.B.譯作But the
goal of our instruction is love使徒似乎要表明他的囑咐，跟那些傅講荒渺無憑道理的假師傅，是全然不同的。他們的教訓既不是出於愛心的動機，又無法教導人認識神的愛，只會叫人偏離神的旨意罷了。但使徒的命令，不但出於體會神愛心的動機，而且目的亦是要引導信徒明白，神的愛是怎樣藉著祂所賜下的基督向我們顯明了。神在整個舊約中賜下各種命令的目的，就是要引人到基督跟前接受祂的愛。使徒按照神的旨意，竭力辯明福音的真理，亦正是受了這種愛的激勵所致，在此提到這愛的特點有三：
１．愛是從清潔的心生出來的（1:5）
5 愛原文agape，通常在聖經中用以指神的愛，這樣的愛是從清潔的心發出來的。換言之，是沒有情慾的成分，亦沒有屬人肉體或自私的意念混雜其中，是合乎真理的、純潔的；愛若不是從清潔的心中發出，就不是屬神的愛。清潔的心亦是專一的心，不心懷二意的。雅各在他的書信中告訴信徒說：「……有罪的人哪，要潔淨你們的手。心懷二意的人哪，要清潔你們的心」（雅4:8），可見心懷二意的心是不清潔的，清潔的心是心懷一意的，是「專一」愛神的。對神的心若不專一，也就是不誠實，不敬虔。我們對所愛的人，若心懷二意，愛情不專，這愛就是不清潔的。我們唯有自己先對神有專誠之愛，然後才能用此一清潔的愛去愛神所愛的人。
「清潔的心」是常得寶血潔淨之心。人心怎樣能清潔？只有靠主寶血的洗淨。信徒雖或偶然犯罪，也應當立即求主的赦免洗淨，如此他的心便能常常清潔。主耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」。他們與神之間既沒有隔膜，便流露出神的愛來。
２．無虧的良心（1:5）
5 所謂無虧的良心，是與神和好了的心。人的良心若常蒙主血洗淨，與神的關係就正常，對神便能常存無虧的良心了。保羅喜歡用「無虧的良心」這類的話，就如：他在巡撫腓力斯面前辯護時說：他「對神對人常存無虧的良心」（徒24:16）。無虧原文agathe{s，意即「好的」（參英文聖經）。所以它的意思不只是消極方面的「無虧」，而且在積極方面更是「良好」的意思。良心就像一具精細的儀器，倘若我們這儀器的作用是良好的，我們對神對人的關係自然正常，但原文agathes，這「好」的用法卻包括幾方面的好：
Ａ．指性質方面的美好。
例如主耶穌說「好樹都結好果子」，那「好」字與此同，是指性質的美好（太7:17）。
Ｂ．指福分的好，或所得的利益方面的好。
如：主耶穌稱讚馬利亞揀選了上好的福分，那「好」字亦與此「無虧」同字（路10:42）。
Ｃ．指一個人的品格或道德方面的「好」。
如那少年的官稱主耶穌為「良善的夫子」，那「良善」與這裡的agathe{s同字（太19:17）。
Ｄ．指物質方面的美好。
如馬利亞受聖靈感動時，說主是「叫飢餓的得飽美食」（見路1:53），「美」亦與此處所稱之「無虧」同字，又如保羅在加6:6所說：「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人」。「需用」之原文是「好東西」的意思，與此處亦同一字，都是指物質方面的美好。
世界上人的良心已經是不「好」的良心，已經不能正常工作，就像一具已經壞了的儀器一般，常指示給人錯誤的記錄。信徒的良心既恢復了正常，便當發生良好的作用，如此才能生出神的愛來。這樣的生活才是正常的基督徒靈性生活。
３．無偽的信心（1:5）
5 無偽就是沒有虛假。屬神的愛是從無偽的信心生出來的。既說「無偽」，可見有些信心是「有偽」，是不誠實的。
無偽的信心在提後1:5再次提及。信心為甚麼會「有偽」？原因有兩方面：
Ａ．關乎生命方面的假信心
因為信的人動機不純正，所以他的信心從起初就是假的。正如猶大雖列在十二門徒之中，但他的信心是假的，所以主耶穌說他是「不信的」（約6:64）；又如徒8:9-24節中，西門雖然受洗，卻只是裝假的信主，所以外表雖模仿成信徒，但內心並無真實的信仰；在今日教會，就有不少這一類的信徒。
當時那些假師傅的信心顯然也是虛假的信心，與保羅所說「無偽的信心」相反。
Ｂ．關乎生活方面的假信心
另外有些已經真心接受主的信徒，他們有時也會落在虛假的信心之中，這是因為他們過於依憑情感作用，而在生活方面的某些事上，熱切地想得著神為他們成就他們的心願，但因著沒有信心，神也沒有賜下那種信心，於是他們勉強自己用情感去信，所以說，這種信心是虛假的，是不能實現的。例如：有一位基督徒的母親，他的兒子在戰場上殉命。當消息剛傳到她的耳中而尚未有詳細的報告之前，她一心熱切地盼望她兒子沒有死，於是便用情感來勉強自己，相信神必保守自己的兒子不至於死。像這種信，並不是神所賜的信心，而是「有偽」的信。因此雖勉強自己相信兒子不會死，但結果卻是死了。於是她哀哭悲傷無法受安慰，不但不能因試煉得造就，反而怨瀆神的不可靠。其實神所賜的信心，是十分自然且毫不勉強的，使你相信祂能為你成全人所不能的事。
甚麼是自然的信？什麼是勉強的信？比如你的教會下主日邀請了王牧師講道，一切都約好了，王牧師也回信說下主日將準時前來，這時，你很自然地相信王牧師下主日會來。但若是王牧師要到別處講道，而沒有答應來，但你因著喜歡聽他講道，便勉強自己相信王牧師下主日將會來，那麼這種信心便是屬肉體、碰運氣的信，將會毀壞你的靈性基礎，就像房屋建造在沙土上，很容易就倒塌了。
信心是一切屬靈美德的根基。有了信心才會有愛心，因為愛心是從信心這根基上建立起來的。保羅在弗3:17的話亦是這個意思。唯有「基督因信住在我們心裡」，然後我們的愛心才「有根有基」。基督怎會住在我們心中，作我們愛心的根基？是「因信」的緣故。所以說信心若是虛假的，基督就不住在心裡，這人當然也不會生出真愛心來。
在1:4,5中我們看到明顯的對比。那些假師傅所傳所講的，乃是荒渺無憑的話，只能發生辯論引起爭執，破壞愛心。但神律法的總結卻是叫人得著基督的愛並且流露出來，這愛正是從清潔的心，無虧的良心，和無偽的信心生出來的。
問題討論
本節之命令指甚麼？與保羅書信中那1節的語氣相近？
為甚麼「愛」是從清潔的心，無虧的良心，和無偽的信心生出？試仔細思想這三種心和「愛」的關係。
四．假師傅的錯謬（1:6-7）
6 假師傅的錯謬在於離開了愛心的道路，和神宣佈律法的最終目的，不走真道的正路，卻反去講虛浮的話；不在屬靈道路的最妙之道──愛──上追尋長進，反去講些與靈性毫無裨益的荒渺話，想藉著這類玄妙、神奇、無憑的理論和故事來作「教法師」，以高抬自己、誇耀自己，卻不在愛心上學習實在地愛神愛人。
「有人偏離這些」。這「有人」就是指那些沒有照保羅上文所說按著愛心原則去追求的假師傅。他們離棄了最重要的屬靈原則，反去講那些似乎高深奧秘、有趣、但卻無實際益處的道理。所以，今天的傳道人應當逃避這種危險，切勿故意講論這類道理。
「虛浮」這字在教牧書信中提了好幾次（4:7;6:20;多1:10;3:9）。可見當時教會已漸漸走上虛浮、世俗化的路，只求外貌敬虔，而不講求實際。
7 「想要作教法師，卻不明白自己所講說的」。這些人怎會成為假師傅？只因為想作教法師，作領袖的緣故。猶太人的拉比是很受人尊敬的，可是他們心中雖然這麼想，但是在真道上卻沒有根基，甚至還沒有真實的信心，對屬靈的事亦不曾領悟，同時對領受神話語的心竅也尚未開通；但為要得人的尊敬，便憑私意解釋聖經，這等人很容易將當代普通人的道德觀念混入聖經道理，再憑己意而創出新奇的理論，以吸引人的注意。如下文記載，這等教法師似乎只會引用舊約律法，卻不明其功用，甚至誤解聖經正意，可說只能敗壞信心，不能建立靈性。
按提後2:18，可知這些假師傅亦傳說復活的事已過，而敗壞好些人的信心（詳參提後2:18註解）。
問題討論
試按本段講解，將假師傅的錯謬歸納為若干要點。
五．律法的功用（1:8-10）
8 我們對於舊約的律法實在需要有真正的認識，使徒保羅說：「我們知道律法原是好的」。他的話實在是真正受過聖靈的教導，明白律法真意之後說的。他自己曾在著名的拉比迦瑪列的門下受教，可是那時他並未真正明白律法的意義和功用，直到後來他蒙主呼召，得了聖靈的啟示，並認識了基督救恩的真意之後，他的教導才不再是單憑人的智慧而有的「知道」，而是聖靈所教導的「真知道」（弗1:17）。
「律法原是好的」，與羅7:12所說「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」意思相同。並非律法本身有甚麼問題，而是人並不能遵守律法，同時神亦未以律法為救人之道，它只是叫人知罪，並使一切犯罪的人被定罪；但它並不能救人脫離罪，或是使罪人成為聖潔。
在此所稱之「律法」應係廣泛地指整個舊約而言，雖然在摩西五經中，所謂律法可分為：誠命、律例、典�