提摩太後書第一章
第一段 引言（1:1-2）
一．著者自稱（1:1）
1 保羅在本書中也提到他自己是基督耶穌的使徒，其作基督耶穌使徒的根據有兩點：
１．他是奉神旨意。
２．是照著在基督耶穌裡生命的應許。
提前1:1論到他作使徒的根據，是奉我們救主神和我們的盼望，基督耶穌之命而作的。
Ａ．「奉……命令」而作使徒和「奉……旨意」而作使徒，實際上是同一回事，但嚴格地說：「神的命令」和「神的旨意」有別，「命令」是神已發表的旨意，但「旨意」卻不一定是神所已發表的命令。它可能仍存在神心中，雖是神的心意，卻未必是已經發表了的，保羅在本書中說他是奉神旨意而作使徒，在對哥林多，以弗所和歌羅西等教會，都表明他作使徒是根據神的旨意，是為了奉神旨意而受那麼多的苦，保羅在此的自稱若和前書比較，可看出其中更深一層的意思，表示他不但是遵行神所已經發出的命令，根據神所已經顯示給他的命令，去作神的使徒，且又根據深藏在神心中的旨意而作神的使徒。他不但有神的啟示，而且更深深明白神的心意，是一個真正聽從神差遣的僕人，不但對神已經指明的命令忠心遵行，就是深藏在神心中的旨意他也尋求明白，照著實行。所以，凡是要聽從神命令的人，不但是神所明說的，他要遵行，就是神所沒有說明的，他也必定尋求明白，不等待神發出命令才去遵行。
Ｂ．照著在基督耶穌裡生命的應許，而作基督耶穌的使徒。
「生命的應許」是指耶穌為我們受死，叫信的人得生命的應許（來9:14,15;約3:16;5:24），主耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」（約10:10）。這樣的應許是舊約的先知們所曾豫言（賽7:14;太1:21-23），又已經應驗成全在耶穌基督的身上（路4:17-32;約6:15-16;19:30），現在更是一切信祂的人所能支取享用的（弗3:6,13-14）。保羅照這應許而得生命，且照此應許作了使徒，神先賜下這個應許，才又打發祂的僕人傳揚祂的應許。
「生命的應許」是基督教最大的特點，我們是憑著這個應許得救，在因信而得著生命時，支取了這應許，且憑著這生命就有分於將來神為我們預備的各樣福樂，這就是憑恩典而不靠行為得救的福音（弗2:8-11）。
「生命的應許」也是保羅殉道的力量，雖然他寫本書時，已知道自己殉道的時候近了，但卻仍憑這生命的應許來作使徒，表示他並沒有因為快要為主殉道就喪膽灰心，相反地他清楚知道為主捨去生命是叫他得著榮耀的來生，進入那榮耀的永生裡，因為「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」（太10:28），所以既根據生命的應許領受了永生的生命，對於這肉身之生命的毀壞就不足介意了（羅8:18），我們既有了生命的應許，肉身的死亡不過把我們引進另一個更美好的境界中去生活而已！
二．受書人（1:2）
2 「寫信給我親愛的兒子提摩太」，這稱呼與前書的意思差不多，前書稱提摩太為「因信主作我真兒子的」。「願恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你」，這問安的話和前書一樣（參看提摩太前書1:1-2解釋）。
我們可以將「恩惠、憐憫、平安」和「父神、我們、主耶穌」作對照。「恩惠」是神所賜下的，神是恩惠的源頭，「憐憫」是從主耶穌基督而來的，是藉著耶穌基督而臨到我們，主耶穌基督的被賜與世人，就是神憐憫人的最具體表現。「平安」是人信奉耶穌基督的結果，基督耶穌的順服，成就了神的救贖，神的恩惠和憐憫有了根據，臨到人時就成為人的平安。注意保羅所祝福的提摩太並不是沒有信主的人，乃是真實的基督徒，且在工場上也有了經驗，但即使這樣的人亦仍是需要神的恩惠憐憫和平安的。
問題討論
神的命令和神的旨意有分別嗎？
甚麼是「生命的應許」？對保羅的工作有什麼影響？
保羅與提摩太有何特別親密之關係？對我們同工相處有何教訓？
第二段 感謝（1:3-5）
一．保羅為自己感謝神（1:3）
3 詩人說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」（詩50:23），感謝神就是表示一切好處是出於神，而不是出於我們的能力，當我們感謝一個人時，就是表示我們的成功是由於那人的幫助；照樣，我們感謝神，就是表示承認我們所得到的一切好處都是神所賜的，所以詩人說，凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀神。感謝比相信更具體地承認神的存在，雖然相信和感謝都是有對象的，但相信的對象不一定是活的，如同我們可以相信一個人、一件事，或信一個人所說的話，可是那件事，那些話卻不是有生命、有情感的；但感謝的對象必定是活的，能接受我們情感的。我絕不能感謝一件事或一句話，只能感謝一個活的人，所以「感謝」比「信仰」更具體地承認神的存在，信仰可以抽象的事物作為對象，感謝則必定要以能接受我們情感的作為對象。保羅常常感謝神，表明在他心中這位又真又活的神有非常真切的感覺，知道神隨時在他身旁幫助他，在這裡保羅提到他所感謝的神有三點：
１．是他祖先的神
２．是用清潔良心事奉的神
３．是他在患難中所禱告的神
１．是他祖先的神（1:3）
3 保羅是希伯來人所生的希伯來人，是標準的猶太人，這裡「祖先」應指猶太人的列祖，他提到這位神是猶太人列祖的神，表示這位神從古以來就看顧著他，歷代以來接受他們列祖的敬拜，是經過長久的歷史被證明為信實可靠的神，也是能夠保護眷顧他們的神，保羅說他是接續祖先來事奉這位從古以來就看顧他們的神。「接續」使我們看見神的永遠長存無始無終，和人生的短促有限。我們在這位自有永有，無限無量的神面前，所能事奉祂的是多麼有限，所以必須接續地事奉祂。但窮盡我們自己一生的年日，所能貢獻，事奉祂的，亦不過是一個長遠年代中的一小段時間而已，唯有連續許多信心的先祖、同工，和在我們以後的無數屬靈肢體，才能事奉這永遠長存的神。我們不過是在一個長遠的年代中，參加一個長途的接力賽，各人只不過負責奔跑了很好很正直的道路，保羅的信心亦是無愧於接續他先祖所已經跑過的路程，他的奔跑也實在可以作他人的榜樣和鼓勵。我們應當怎樣接續這許多主的僕人忠心勞苦的成果呢？他們所留下的福音工作，及披荊斬棘，開墾荒地所撒下的美好種子，又應該如何繼續澆灌，讓它生長，使它結果，把福音的領域擴充到從前沒有擴充到的地方，應如何樹立美好榜樣叫以後的人可接續我們的腳步呢？這也是值得我們在神面前繼續思想的。
保羅既然提到他所事奉的神是他的先祖所事奉，是接續他先祖的信心來事奉的，保羅是猶太人，他的列祖自然也就是猶太人了。「接續祖先所事奉的神」這句話，對保羅個人是很自然的，但提摩太是個父親是希利尼人的外邦信徒，這時他擔任外邦以弗所教會的監督，這位作外邦使徒的保羅說：「我感謝神，就是我接續祖先，用清潔良心所事奉的神。祈禱的時候，不住的想念你」，這句話表示猶太人的神和外邦人的神是同一位，保羅之先祖所事奉的神，和保羅為外邦教會所禱告的，也是同一位神。
２．是用清潔良心事奉的神（1:3）
3 「用清潔良心所事奉的神」。主耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」要事奉這一位獨一的真神，必須要用清潔的良心，因為祂是鑒察人心腸肺腑的（耶17:10）。主耶穌告訴我們：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」神既鑒察人的內心，因此不但是看人外貌的神，也是要求人用誠實的心來事奉祂的神，我們為這個感謝主。保羅正是憑著無愧的良心來事奉神的，所以他能感謝神。至於那些良心不潔，有私心的人，就不能像保羅那樣了，他們不會為了神是必須用清潔的良心來事奉的，而感謝主。
３．是他在患難中所禱告的神（1:3）
3 「祈禱的時候，不住的想念你」。這位神是他禱告的對象，常聽他禱告。保羅雖然再一次被下在羅馬獄中，但他卻仍是跟從前一樣的照常祈禱，監獄雖然能把他監禁起來，使他不能自由奔跑，傳揚福音，但卻不能禁止他的禱告不達到天上。
第3節下半節，我們看到保羅在受苦當中，大部份時間是在代禱和感謝，他能在此時一直注意禱告和感謝，即證明他不但愛神也愛人，信徒有愛神的心才會感謝神，愛神的心和感謝的心總成正比例，保羅不但感謝神也為人代禱，證明他不但愛神也愛人。
保羅既然能在羅馬的監獄中禱告，不住記念他所愛的提摩太，今天的信徒也可以藉著禱告在神面前記念他所愛的人。環境和空間雖然能把信徒的身體隔開，但有一樣不是環境所能隔開的，就是信徒藉著禱告，在神面前互相記念。這也是我們所能特別享受到的權利，正如保羅對帖撒羅尼迦信徒所說的話：「我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別」（帖前2:17）。
保羅對於他所愛的提摩太用甚麼方法來關懷他呢？按本章記載，有四點值得我們注意：
Ａ．他用福音生他（1:2）
Ｂ．他用真理栽培（1:13-14）
Ｃ．他用自己的榜樣來勸勉（1:8）
Ｄ．他不住地為他禱告，在神面前想念（1:3）
二．為提摩太感謝神（1:4-5）
１．為提摩太的眼淚感謝神（1:4）
4 「記念你的眼淚」按中文聖經很容易叫人誤會這是保羅記念提摩太所流的眼淚，其實這裡「你的眼淚」是指提摩太的眼淚，因為在第3節末了提到保羅不住的想念提摩太，第4節就說「記念你的眼淚」；所以，中文的語氣很容易叫人以為是「保羅記念提摩太而流眼淚」。按原文，這「你」字是指提摩太，英文聖經可以看出，新舊庫譯本作，「回想你的眼淚」。這裡所說「記念」的意思是指保羅想起提摩太怎樣流眼淚的事，他就晝夜切切的想要見提摩太。
在這裡保羅沒有提到提摩太為甚麼事情流眼淚，但從前書和本書我們可以看到，提摩太在工作上遭遇到相當的難處，因此他為了工作的困難常在主面前憂傷流淚，想到自己責任的重大、軟弱孤單，以及叫人憂慮的教會前途，他就流淚在神面前禱告，當保羅想起提摩太會這樣為主的工作憂傷流淚時，就切切想要見他，好給他靈性上的幫助，給他鼓勵和安慰。
不少基督徒只曉得自己流眼淚，為被人誤會而流眼淚，為錢財損失而流眼淚，為受人的欺負而流眼淚，甚至有些姊妹為弄污了一件衣服而流眼淚，但是聖經中許多有名的偉人，他們卻常常為主的工作，人的靈魂而流眼淚，不是為自己流眼淚；像耶利米，但以理（耶9:1;但10:1-21），大衛王（詩6:6），新約的主耶穌（賽53:3;來5:7）。保羅自己更是有流淚的經驗，在以弗所三年之久，不住的流淚禱告，關心神的工作，信徒的靈性，人的靈魂（徒20:32），所以保羅在這裡能深深體會到，提摩太為著主工作需要的流淚，很願意快快見到他，向他表示同情並安慰，保羅自己亦很會為眾教會掛心（林後11:28），所以他能深深體念提摩太這種經歷。他們都有共同的經驗，更加覺得，相見時一定能夠更快樂、更親密；所以他說切切的想要見提摩太，好叫他滿心快樂。
保羅這些話都處處流露出他有一個父親的心，就是不但口頭稱提摩太為兒子，且實在是待他如同兒子，今天有不少人喜歡別人稱他為父，喜歡人尊他為長輩，無論屬世或屬靈方面都是這樣，可惜他們自己卻沒有屬靈長輩的生命，沒有一個為父的生命，他的靈性甚至比那些後輩更不如，這就像小孩子要那比他年長的人叫他作爸爸一樣，是多麼的不相稱，多麼叫人難受啊！讓我們在主的光中深深認識自己，讓我們不要希望得著那麼多與我們靈性不相稱的尊敬，讓我們在接受別人稱我們為父親以前，先待人如兒子一樣。保羅實在流露出與提摩太痛癢相關的愛心，以他的憂傷為憂傷，以他的快樂為快樂，這正是我們對徒信徒和同工所應有的態度。
２．為提摩太的信心感謝神（1:5）
5 「想到你心裡無偽之信」，這「無偽之信」就是沒有虛假的信，好像是說信心有真有假，正如雅各書所提的，信心有死的，有活的，有行為的和沒有行為的。提摩太的信心沒有虛假，他在神面前是誠誠實實、實實在在的，信徒的靈性是否長進就在乎他在神面前是否誠實，在生活和工作中有沒有裝假的成分。虛假的信心常是信徒靈性長進最大的阻礙，一個剛信主的人，靈命雖然幼稚，但如果有一個誠誠實實的信心，絲毫沒有裝假的成分，就可能比那些信主多年而存有虛假成分信心的信徒更有盼望，更容易長進；靈性一有虛假，常因此停頓，不能長進。有不少人在虛假的圈子裡繞了十年二十年還沒有出來，除了在人面前提高他們的地位，信主的年日拉長以外，並沒有任何實際的長進。保羅想到提摩太心中這種誠實無偽的信心，就為他感謝神。
「這信是先在你外祖母羅以，和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」「這信」就是「無偽的信」，提摩太的外祖母和母親所引領提摩太走的信心道路，是真實的信心，不少父母在教會中作了長老執事，希望自己兒女早日入教，只望馬馬虎虎受了洗便以為責任完了；對外人也可以說已經把兒女帶到主前了，但可惜不是把他們帶到真實信心的無偽之信路上。提摩太所以成為主所重用的僕人，因他母親從小就把他的信心建在一個很實在的基礎上。
從本節看來，似乎保羅也認識提摩太的外祖母和他的母親，並且，知道她們兩位信心的情形，這「在」字是「住在」，原文eno{keesen是居住的意思，表示這信是恆久的信，不是一時的感情衝動，這樣的信心曾經住在他的外祖母羅以的心裡，後來也住在他母親心裡，保羅相信這信心也在提摩太心裡，我們看到羅以的信心怎樣影響了友尼基，友尼基又怎樣影響了提摩太，可見父母的信心對兒女的影響是何等重要。保羅在此，似乎要故意提起神過去怎樣在提摩太的外祖母及母親身上的恩惠來激發提摩太剛強起來。從以上幾節中，我們看到保羅提到他如何接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，這裡再提到提摩太的外祖母和母親的信心，這都可用歷史來證實祂的信實和可靠，故在此提醒提摩太數算神的恩惠。且讓我們更多數算神的恩惠，如此我們就能重新得力，能被激發忘掉我們的疲乏和灰心了。
「羅以」這名字的意思是「歡心」，「友尼基」意思是「美好的得勝」，「提摩太」就是「尊重神」的意思，這三個人的名字合起來，也就是一個有信心的人一生美好之描寫，凡有信心的人都是尊重神的，常能打美好的勝仗，心裡常有快樂，且能以神的旨意為歡喜。
問題討論
保羅所感謝的是怎樣的神？「接續祖先……所事奉的神」有何要訓？
保羅在監獄中還是在事奉神嗎？怎樣事奉？
「記念你的眼淚」這「你」是誰？
提摩太之外祖母和母親所留給提摩太的「信心」是怎樣的信心？對我們有什麼教訓？
第三段 福音的使者（1:6-18）
保羅在本段中勸勉提摩太要作個忠心的福音使者，為福音勇敢，剛強地站立，好好地運用神所賜的恩賜，不要把為主受苦當作羞恥的事，反倒要靠著聖靈牢牢地守住所信的道。
一．挑旺恩賜，剛強站立（1:6-7）
１．如何挑旺恩賜（1:6）
6 「為此」應指上文第5節的理由，保羅提到提摩太的外祖母羅以，和他母親友尼基，在概論中已提到在本書中保羅喜歡藉著過去神的恩典來激發現在的信徒長進。在這裡保羅也提到神在提摩太家中的恩典，神如何看顧他外祖母及母親又看顧到他自己，那在外祖母和母親心裡的信心也在他心裡，他的長輩所經歷的這位可信可靠的神，也是他的神。保羅在此提醒提摩太，要他更加鼓勵，追求長進。
「題醒」是保羅使提摩太挑旺恩賜的方法，如何使他的恩賜得挑旺？如何使他剛強起來？就是用提醒的方法。「題醒」表示這是提摩太已經知道了，保羅只是再提醒他。神的可信可靠，是他從小就已知道的，但在他灰心沮喪的時候，對神那些奇妙的作為，信實的應許，在觀念上可能已糢糊了，所以保羅就用這些話來提醒他。
我們常需要別人的提醒，因為我們的記憶力有限，一定有不小心的地方，也會有沉睡的時候，就算像提摩太這樣一位保羅的得力助手也並不例外。這就像一個身體最健康的人，也會有生病的時候；一個最儆醒的人也會有沉睡的時候一樣；靈性方面也是如此，所以保羅在這裡「提醒」提摩太。這個字用得非常有意思，一方面表示提醒人的自己有一個很謙虛的態度，不是「指責」乃是「提醒」，表示自己也可能有沉睡的時候；另一方面表示他並不輕看那被提醒人的軟弱，那不過是人一時的軟弱而有的打盹情形。保羅雖然指出提摩太的軟弱，但他並沒有輕看他的意思。許多在軟弱中的人，所需要的常是你的提醒，並不一定要用很新鮮特別的話，可能只是很熟悉很普通的話就能在他心中發生很大力量，叫他得著能力，勝過當時的試探或試煉。如同人在暗中摸索時，雖然給他的只是一點點微弱亮光，但卻足以照亮他的腳步，使他可以走在正路上，得著最有意義的幫助了。
有些信徒以別人一時的軟弱，作為自己不遵行主道的理由，這種態度是完全錯誤的；或以別人一時的失敗作為批評的話柄，這就好像看到一個人在黑暗中迷了路，不給他亮光反而譏笑他，這是很不合理的。
「使你將神藉我按手所給你的恩賜」。這話表示使徒有按手給人恩賜的權柄，在提前4:14已提過（請參考《新約書信讀經講義》提摩太前書4:14註解。）
「再如火挑旺起來」，這裡保羅用火的漸漸不旺盛作比喻，表示信徒所領受的恩賜，常因靈性的消沉而不能很好的應用，當炭火燒得很旺的時候，很容易在其上有一層薄薄的灰，將火遮蓋，所以當炭火燃燒了相當時間之後，需要用鐵條把它挑旺起來，使外面的灰脫落，火得到新鮮空氣的供應，就可以燒得更旺。我們在屬靈恩賜上的運用也是這樣，不但應該把所有才幹能力都放在神的祭壇上，讓祂焚燒，而且應該讓聖靈在我們心中常常挑旺我們，挑動我們的心，叫我們一切的才幹，都能讓聖靈很活潑很自由地來使用，然後愛心的火才會燃燒得旺盛。
「挑旺」正如上文的題醒」，並不是說他原來沒有這恩賜，乃是已經有的；使它運用得更好，這就是「挑旺」的意思。「挑旺」並不是加炭，加炭就表示火力不夠，「挑旺」乃是有了火力，只不過是被火灰蓋住了，如果能接受更多氧氣，它就能燃燒得更旺盛。許多時候我們並不是沒有能力勝過試探，不是沒有能力應付我們的工作，也並不是沒有能力活出主的愛來，乃是因為被魔鬼的詭計所欺騙，叫我們灰心喪志，悲觀，以致不能很勇敢地，有信心地運用我們的恩賜，使它發生最大的果效。保羅在羅12:3說到我們運用恩賜要照著信心的大小，如有極大的恩賜，卻沒有那麼大的信心去運用，就好像有許多的火炭卻沒有被挑旺，缺少空氣，不能使它發揮大的火力、效力。
從本節看來，提摩太當時是有點灰心、膽怯，大概他在工作上，本身都遭遇相當的困難，同時也熱切盼望保羅能到以弗所和他相會。誰知保羅在米利都，快到以弗所之前就被捉拿到羅馬去，這叫他非常失望，只好孤單地在以弗所應付那些傳異教的人，這些人當然不會很馴良地聽提摩太的話，而是用各樣的詭計擾亂教會，增加提摩太工作的困難，以致提摩太沒有充分的膽量，以盡量運用他的恩賜，沒有充足的信心使用他的屬靈才幹，所以保羅在這裡提醒他。
「題醒」亦含有使他回想的意思，當我們回想神在我們身上說不盡的恩惠，並祂所給我們的種種能力和恩賜，自然我們的心就會火熱，更有能力，更有膽量去奔跑我們當跑的路，作我們該作的工作。
２．為何要挑旺恩賜（1:7）
7 「膽怯」常是我們不能充分運用恩賜的基本原因，為甚麼能作的作得不好，能說的說不出來？因為膽怯，但神所賜給我們的，不是膽怯的心，乃是剛強……的心。
「賜」原文edo{ken是過去式，英譯作gave表示神已經賜給我們。神所賜給我們的心既然是剛強、仁愛、謹守的心，為甚麼我們會表現出膽怯、軟弱、退後呢？神既然已經賜給我們剛強、仁愛、謹守的心，為甚麼我們還要停留在膽怯、軟弱、灰心的光景裡面呢？既然神所給我們的是剛強、仁愛，謹守的心，可見軟弱、灰心、沮喪都不是從神而來的，而是從魔鬼來的。我們應該丟棄這些，接受從神而來的恩賜。因為剛強、仁愛、謹守的心也在神給我們的恩賜之列，神所給我們的，不但有工作上的恩賜，也有屬靈品德上的恩賜。工作上的恩賜應該挑旺；屬靈品德的恩賜如愛心、勇敢等也都應該靠著主挑旺起來「剛強」就是有能力的、不容易打倒的、很勇敢的。對待魔鬼需有剛強的態度，提摩太因為保羅被捉拿，眼睛難免會看到黑暗勢力的厲害，和他自己目前所面臨的，假師傅、傳異端等人的攪擾，覺得難以應付，有膽怯的心。保羅告訴他「神所給我們……是剛強的心」，我們要用剛強的心來對待基督十字架的仇敵。
一向跟隨著保羅的提摩太，工作中如遇到重大困難，通常都由保羅決斷，現在卻因保羅要為主殉道，面臨一種新的經驗，需獨自應付所遇的困難，這種情形頗似主耶穌離世後，門徒忽然覺得自己要應付強敵的光景，難免心中若有所失，又有些膽怯。
「仁愛」原文就是「愛」，人的剛強和勇敢常會表現得殘忍，沒有憐恤和同情的心。許多勇敢的戰士就常把殺人當作很平常的事，但是神所賜給我們剛強的心，卻有仁愛和神的愛心包含在其中。它一方面勇敢剛強，一方面又滿有神的愛心，這種愛向罪惡絕不示弱，也不向錯誤妥協。保羅在林前13章提到愛是一切工作的價值，是激勵我們為主生活，為主工作的能力（參林後5:14-15）。約翰在他的書信中也同樣地告訴我們，愛心是真信徒的憑據，所有從神生的，必定能愛那些神所生的人，沒有這愛心的人可說不是從神生的，他說「在愛裡沒有懼怕」，可見真正的愛心是和剛強連在一起的。當我們專愛主，又照神的旨意愛人的時候，就沒有甚麼可懼怕的了，憑愛心行在神的旨意中，就不必懼怕魔鬼的攻擊，更不怕魔鬼使者的攻擊。
「謹守」表示，我們不輕易放棄自己在神前該盡的責任和本分，而且需要非常小心。「剛強」和「謹守」連在一起，如同俗語所說的「膽大心細」，作基督真理的戰士不但需膽大心細，還要有愛心。「心」字原文是「靈」pneuma，神所給我們的是剛強的靈，叫我們有能力為真理爭戰；是仁愛的靈，叫我們可以實行神的愛心來愛神愛人；又是謹守的靈，使我們謙卑，常常倚靠神來盡我們的責任。這三樣都是神的恩賜，應該把它挑旺起來，是神所已經給我們的，應好好地加以運用，我們就可以在主的工作上成為一個得勝者。
按本段上下文，我們可以知道，信徒要保持裡面愛神的火常常旺盛，應該：
Ａ．常常禱告
常為別人禱告，也請別人為自己禱告
保羅為提摩太禱告，雖身在牢獄，卻能保持心中愛火旺盛，因為他自己常常禱告，也常替提摩太和別人禱告。
Ｂ．要常常想念神的恩典
保羅提醒提摩太，神過去所行，在他外祖母、母親，及他自己身上的恩惠。常常思念主的恩典，愛神的心就能經常保持火熱。
Ｃ．應該為主作見證
下文告訴我們，保羅勉勵提摩太，不要以為主作見證、為主受苦為羞恥。羅12:11說：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」怎樣才可以心裡火熱呢？就是要常常服事主，常常為主作見證，甚至因為主作見證而受苦難，這樣就使我們愛主的心更熱切，經常保持旺盛；我們的心靈也能更活潑，更有能力為主作工了。
二．應效法使徒為福音受苦（1:8-12）
在本段中，保羅以同為福音受苦難，來和提摩太共勉，特別用他自己的見證、及受苦中的信心，來勸勉提摩太，效法他的榜樣。
１．不以為福音受苦為恥（1:8）
8 保羅在羅1:16；曾說過類似的話：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的……」保羅所注重的是「信福音」，在那些相信的人，福音是神的大能，能救他們脫離一切的死亡。保羅為這滿有大能的福音，勇敢作見證，不以為恥。許多人以信福音為恥，為著怕被人譏笑，以致失去自己的靈魂；也有不少信徒以為福音作見證為恥，不敢在人面前承認耶穌的名，或傳揚福音的好處，以致在神面前，成為一個無用的器皿，在神家中白佔地土，不結果子；另有人是以為福音受苦為恥，注重當時所受的苦會叫人譏笑，而忘了這是為福音的緣故，這樣的人只是徒然受苦，是得不到應得賞賜的。
為甚麼保羅會在這時候勸勉提摩太，「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。」是否提摩太當時有這種傾向？這似乎叫我們覺得非常奇怪。像提摩太靈性這樣高深，不用普通問題提醒，早就應該曉得，為主受苦是榮耀，為主作見證更是傳道人當然的本分，不應該引以為恥。我們要注意提摩太當時的處境，是正落在灰心沮喪的情形之下，按前書的記載，保羅當時正準備回到提摩太那裡去，提前3:14保羅說：「我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」可是保羅還沒到以弗所就被捉拿了，這對提摩太是一個很大的打擊；並且當時那幾個傳異教的人，也絕不會安安靜靜地任由提摩太禁止，可能會與提摩太對抗，趁著保羅被捉下監更加作毀謗的工作，甚至誣賴保羅被捉拿，是由於他本身的錯失，違犯國家律法，或向信徒讒毀，保羅沒有神的同在等等情形，使提摩太的處境越來越困難，受到一種無形的壓力，叫他覺得有些膽怯，不敢放膽為福音作見證。由於提摩太和保羅的關係是那麼密切，如果以弗所有相當數目的人懷疑，保羅的下監是由於他的錯失，以致受人的控告，那麼就會有一種看不見的氣氛，使提摩太在教會中，不能很自由地運用他的恩賜來服事主。自己似乎受到牽涉，心靈難免受捆綁，所以保羅在這裡勸他，不要以給主作見證為恥，也不要以保羅為主被囚為恥。雖然這只是很普通的一句話，但對於需要幫助、需要提醒的提摩太，卻是最有能力的幫助。
從這裡我們也可看到，一個靈性很好的人，在他軟弱的時候，可能與那剛信主的人沒有甚麼分別。彼得攙雜在那些要捉拿耶穌的兵丁當中時，就不敢承認耶穌了；另一次，彼得在安提阿教會，因有從猶太下來的信徒，不跟外邦信徒一起吃飯，彼得就跟著他們如此，可見有時看不見氣氛的使人跌倒，是比看得見的威嚇逼迫更加厲害的。如果今天，我們被放在一個完全不信神或藐視神的環境，好像被放在一群極端反對神的人手中，我們就會感到「不要以給我們的主作見證為恥」這句話是何等有力的提醒。按下文15節：「凡在亞西亞的人都離棄我（保羅）。」由此可見，當時背叛保羅的並不是
保羅特別用「萬王之王，萬主之主」來稱呼耶穌基督，當時的羅馬人很看重他們的君王，把羅馬皇帝當作神，稱他為「我們的主」。保羅借用這口氣，稱耶穌為「我們的主」，使提摩太知道，世人有他們的主，但基督徒也有我們的主；世人為他們的主作事是榮耀的，為甚麼我們不以為我們的主受苦、作見證為榮耀呢？
「也不要以我這為主被囚的為恥。」保羅的被囚是為主被囚的，他並不承認，他的受苦是為他自己的任何原因，乃是為他的主耶穌基督而失去自由，是為祂的緣故而作囚犯，保羅能夠在被囚的時候，仍是充滿喜樂（參腓1:17-18;2:17-18），我們曾為主失去了甚麼呢？我們願意為主受苦且以為喜樂嗎？
「總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」
Ａ．「按神的能力」
保羅勸勉提摩太如何為福音受苦呢？「按神的能力」，表示我們的受苦，是按照神所給我們的能力，如果神沒有給我們能力，我們根本就不能為主受苦，我們能為主受苦多少，乃在乎神賜給我們多少能力。我們沒有能力為主受苦，這不但是事實，也是我們的主所知道的。「按」字，把擔子帶到神那邊去，把我們放在神能力的支配底下。當患難臨到身上，我們應該到神面前，表示我們並沒有力量，但我們願意按照神所給的能力，勝過所遭遇的苦難。保羅是有經驗的傳道人，他知道，只要我們這樣專心倚靠神，去為祂受苦，祂必定給我們足夠的能力，不會不給我們能力而叫我們受苦的。
Ｂ．「與我為福音同受苦難」
保羅的意思，不會是叫提摩太到羅馬去和他一起坐監牢，但雖然提摩太不一定到羅馬與保羅同坐監牢，他卻可以跟保羅一同為福音受苦難。意思是，提摩太雖然沒有被捉拿，被關在監牢裡，但是他應該與這位為福音的緣故，而被囚起來的保羅在一條陣線上，完全與他同心，同情他的被捉拿，看他的被捉拿如自己被捉拿一樣；而不是唯恐自己也受牽連，或是站在敵擋福音、反對保羅的那一邊，來批評譏笑保羅。有時我們也會遇到這種情形，神的僕人為福音的緣故被捉拿，失去自由，有些信心軟弱的信徒恐怕受牽累，不但沒有同情神僕人的患難，和他站在一邊，忠心為他舉手禱告；反倒向那些十字架福音的仇敵表示友善，跟著他們一起來毀謗神的僕人，而不是為福音同受苦難。這些人雖然沒有像猶大那樣，將耶穌賣了
２．思念神聖召之恩（1:9）
9 Ａ．神曾救我們
本段繼續說到，為甚麼我們要按神的能力，為福音受苦難？因為神曾經救了我們，我們本來應該滅亡，永遠沉淪，神既然救我們脫離永遠的沉淪，那麼，我們在肉身上為祂受一點暫時的苦，豈不是應該的嗎？
Ｂ．神召我們必有目的
另一方面，我們既然是神以聖召召來的，就必須照著神召我們的目的來生活及工作，不隨著這世界的人過罪惡的生活。神召我們，是要我們為真道打美好的仗，正如保羅在提前6:12對提摩太說：「你要為真道打那美好的仗，持定永生。」在他的書信中，也同樣勸勉信徒，要為主的緣故受苦難，因為他們蒙召原是為此。「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢；但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行」（彼前2:20-21）。
Ｃ．神召我們之目的是
「聖」的「聖召」的「聖」字，表明神的呼召是出於全然聖潔的動機。神的一切作為都是聖的，這個「聖召」的內容包括，得救的恩典、賞賜的恩典、和將來在永世裡和祂永遠同在的恩惠。神既然這樣召我們，我們就應該追求聖潔的生活，和蒙召的恩相稱，忠心地照祂旨意來生活，卻絕不該有忘恩負義的行為，不潔的私心，辜負祂神聖的召命。
Ｄ．神召我們是憑祂萬古之先的恩典
「不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」這類似的話，保羅在以弗所書已經提過：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（弗2:8-9）。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疪；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分」（弗1:4-5）。神用這樣美好的恩召召我們，讓我們能夠有分於祂天上各樣的福氣，這並不是根據我們的行為，乃是根據主的恩典而賜給我們的。祂這樣施恩，並不是偶然的一種施捨，乃是早在祂計劃中預先定規的，既然有這樣大的恩惠臨到，我們在肉身上活著的時候，為祂受一些至暫至輕的苦難，豈不是應該的嗎？
保羅在勉勵提摩太為福音同受苦難之後，就用本節經文作小結，有兩點用意：
Ａ．我們應為福音受苦，並不是要藉著行為來立功；反之，我們有權利為福音受苦，有機會為主受苦乃是神的恩典。並且，我們甘願為祂受苦，乃是被祂的恩典所激勵。祂既然這樣恩待我們，我們就願意為祂受苦，不是出於立功的動機，乃是由於神愛的激勵，是由於愛的動機。
Ｂ．我們本身根本沒有善行可言，如果有甚麼善行，也是出於神的恩。按我們的行為沒有甚麼值得被神選召的，不過我們既然蒙祂的選召，能夠在行為上有好表現，以證明神恩典的奇妙，證明祂恩召的能力，不但能夠使我們離開罪惡，過聖潔的生活，也使我們為著要在祂的旨意中生活而甘願受苦。
３．基督已勝死復生（1:10）
10 本節上半節是解釋第9節的話，說明神在萬古之先所豫定的恩典，現在藉著主耶穌基督的顯現才表明出來。這「顯現」，當然是指主耶穌第一次的顯現──祂第一次降世。我們憑甚麼知道神愛我們呢？保羅在羅5:8告訴我們：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」基督的來到世上為人死，就把神的愛顯明。神要救人的旨意，在萬古之先已經定規了，惟有在基督來到這世界上的時候，我們才曉得神的愛，這愛才向人清楚地顯明出來。基督的降世，更具體地表明，福音並不是一種空洞的理論，乃是神一種具體的救法，並且是祂愛的一種具體的表明。
「祂已經把死廢去」，這裡所講基督死而復活的經歷，沒有說到祂如何死，只說到祂怎樣勝過死。保羅在這裡，並不是要向提摩太講福音，不過是略略提到，基督勝過死亡而復活的經驗，祂藉著死敗壞了掌死權的魔鬼，「祂已經經把死廢去」，自從祂死了以後，所有信祂的人都要和祂一樣復活，因為祂的復活，是所有信祂的人初熟的果子。所以對信徒來說，基督已經把死廢去，雖然有一天我們的肉身會廢去，但我們還要復活，自從基督成功了十字架的救恩，對基督徒來說，死已經被廢去。這樣的救恩臨到我們，是藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來，基督本身的生死、復活、升天、再來，這整個救法對我們就是福音，是奇妙的好信息。這福音信息的傳揚出去，就是把祂那不能壞的生命彰顯出來，所有接受祂福音的人就接受了祂的生命。
耶穌基督既然這樣為我們成就了救恩，已經把死廢掉，已經給我們永生的生命和復活的盼望。這樣，我們豈能以為福音受苦為羞恥呢？基督既然藉著福音，把這不能壞的生命彰顯出來，我們這得著不能壞的生命的人，也應該藉著傳揚福音，和活出福音的見證，把基督榮耀的生命，彰顯在這不信的世人面前。這樣，當我們為福音的緣故受患難的時候，就是我們在苦難環境中彰顯基督新生命的最好機會了。「彰顯」原文是pho{tisantos，意思是把光點著了照亮一個地方，使這光能引起人的注意。
這兩節經文提到福音包括下列幾個要點：
Ａ．神的豫旨：祂在萬古之先已定規了。
Ｂ．神的恩典：祂的恩典是在基督裡來賜給我們的。
Ｃ．神的恩賜：耶穌基督是神給我們的最大恩賜。
Ｄ．神的拯救：祂救了我們。
Ｅ．神的選召：祂用聖召召我們。
Ｆ．基督的降世為人：道成肉身，顯明神的慈愛。
Ｇ．基督的受死：贖罪工作完成。
Ｈ．基督勝死復活：救恩的完全。
Ｉ．人的相信：領受救恩，是神預備救恩之目的。
４．保羅的榜樣（1:11-12）
Ａ．他以他的職分為榮（1:11）
11 「我為這福音奉派」，這話表示保羅自己對他職分的態度，他並沒有以他為福音奉派為恥，相反地倒是看為他極大的光榮，所以上文他提到，福音是神照祂在萬古之先的旨意逐步實現，藉著耶穌基督顯明出來，他就是為這個福音奉派的。這種態度，正可以和他在上文勸提摩太不要以給我們的主作見證為恥的教訓相符，因為他正是在這裡，表現他如何以為主作見證為榮耀。
「我為這福音奉派」，保羅這時已被關在監牢裡，但他奉派傳福音的神聖委任，卻沒有受到任何影響。世上任何職業，如果受職者一旦被下在監裡，就可能受虧損，可見因為你曾被監禁，別人就可能不願意再用你，甚至原來的職位也可能被革除。惟有作傳道的工作，不會因為為主坐監而被革除，反倒是傳道人的光榮，證明是神忠心的僕人。
「作傳道」原文是keerux是有「宣告」的意思（參考太12:11;羅6:23;林前1:21;15:14;多1:3;彼後2:5）。
「作使徒」，使徒是主所設立的（太10:1），有主所給他們的特別權柄，能叫死人復活，行神蹟，他們的使命是傳揚基督，為主的復活作見證（徒1:23;林前2:2），保羅雖然是在十二使徒之後為聖靈所立的，但是他的工作卻不在十二使徒之下（參林前15:8;林後11:23）。
「作師傳」，意思是教導人明白聖經的，特別是對外邦人，教導他們明白主的道（參提前2:7）。保羅提到他自己奉派作傳道、作使徒、作外邦人的師傅（參提前2:7註解），作師傅是指作教師工作，教人明白聖經。在這裡保羅沒有將「使徒」放在第一位，這裡和提前2:7一樣，把「傳道」放在第一位，然後是「使徒」、「外邦人的師傅」，大概因為「傳道」是為主工作人的最普通稱呼，只是在作傳道的人當中，保羅也得了使徒的職分。
Ｂ．他為所受的託付受苦（1:12）
12 「為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」在第\cs38節，保羅勸勉提摩太為福音與他同受苦難，本節保羅提到，他自己受苦難，而且他所受的是很多的苦難。保羅顯然很甘心為基督受苦，傳揚這位已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來的主耶穌基督，樂意為祂受苦，而且覺得為這福音所受的苦並不多，只不過「受些苦難」而已！按林後11章所記，保羅為主所受的苦比眾人更多，但他是甘心樂意的，所以覺得只受了「一些」；若不是樂意為主受苦，可能只不過稍受一些，便以為很多，甚而怨天尤人，灰心喪志！
「然而我不以為恥」，或有人以為，保羅被捉拿關在囚牢裡的羞恥的事，或是以為保羅這樣被捉拿已經證明是失敗了，便輕看保羅。但保羅自己卻不以為他這樣受苦難，被下在監牢裡是羞恥的事，下半節就說出他不以為恥的理由：
Ａ．因為他知道所信的是誰。意思就是他知道所信的這位神，是可靠的、值得為祂受苦的；並不是糊塗地相信，乃是對這位神有清楚的認識。從他靈性的知覺和領悟當中，他不但認識這位神同時也深知，為祂受苦是有價值的。
Ｂ．祂深信神能保全他的工作，「也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日」。
在這下半節中，保羅深信三件事：
Ａ．他深信神的能力能夠保全所交付祂的。神既然是信實的、又是創始成終的、是全能的，所以祂能保全保羅所作的一切工作，因為所作的是神所看重的，不輕易放棄的。保羅雖然在世，不能跟世上的政府敵對，也可能被世界的政權所殺害，可是他所作的工作卻不至落空。那些能殺身體不能殺靈魂的，更不能搶奪他在神面前所該得的獎賞和工作的果效。保羅深信他可以無愧見主，既然相信，神能保全他所交付的，就是說，他的工作不會徒然，可以沒有慚愧地見主面，所以他不以自己所受的苦難為恥。
Ｂ．「祂能保全我所交付祂的」原文也可作「祂所交託我的」。如果是「我所交付的」，就是指保羅所作的工夫，如果是「祂所交付我的」，就是指神所託付保羅的。無論那一方面，都表示，保羅從神那裡接受了屬靈的責任──神把福音的奧秘交託給；他又接受了工作方面的責任──神立他為使徒。神讓他有能力打美好的仗、跑當跑的路、守住所信的道；他也沒有虧負主交託他的。主所交付給保羅的，正如保羅所交託給主的──完全完成神所給他的使命。所以這句話可作「我所交付他的」，或「他所交託我的」，都是一樣的。
Ｃ．保羅深信有一個日子要臨到。他說：「能保全我所交付祂的，直到那日。」這日當然是指主耶穌再來的日子。4:8：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主，到了那日，要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」可見保羅常常盼望、愛慕主的顯現，因為他深信那日子是要來到的。所以為著這美好的盼望，他就不認為，為福音受苦是羞恥，而認為是榮耀。
三．固守真道（1:13-14）
保羅在講述他自己的見證，怎樣深信主能保全他所交付主的，怎樣樂意為福音而受苦之後，就勉勵提摩太要牢守真道，要把保羅所教訓他的真道，靠著主牢牢地守著。
１．要用信心愛心守住使徒的教訓（1:13）
13 「規模」原文hupotupo{sin，這字有「模範」或「榜樣」的意思。新約除了這裡外，在提前1:16作「模樣」，有「模型」或「樣式」的意思。保羅知道自己所教訓提摩太的是純工道理，且是一種模範、標準，可用以衡量其他的道理，斷定甚麼是異端，甚麼是不合純正信仰的標準邪道。正如他在加1章對加拉太人所說的，如果有人傳福音和我們所傳的不同，他就應該被咒詛（參《新約書信讀經講義》加拉太書1:7-9註解）。
雖然保羅所傳的是純正的話語，如果提摩太不固守，那麼這些道理就對他毫無作用，跟沒有聽見一樣。今天的信徒，厭煩講道的人沒有新的材料，但是他們總不查問自己，是否已經實行了那些聽了很久的道理。聽道如果不行道，就是保羅來講也是沒有用處。在此，提摩太要怎樣守住保羅所傳給他的話語呢？就是要用在耶穌基督裡的信心和愛心來守住。「信心」，能和我們所聽的道調和，好像人吃了東西以後，有胃酸和所吃的東西調和，以消化吸收那些食物成為身體的一部分。照樣，我們也是用信心來吸收我們所聽見的純正道理，使它成為我們靈性的益處。「愛心」，使我們有能力去遵行神的道，為著愛神愛人，我們遵守主的話就不覺得困難。當我們愛一個人的時候，聽從他的話是毫無困難的，有愛主的心，我們就能夠行主的道。信心和愛心，都是在耶穌基督裡的，惟有在基督裡的信心和愛心，才能讓我們常常守住這些純正的道（參約1:5:1-3）。
２．要靠著聖靈牢牢的守著（1:14）
14 本節首句「從前所交託你的善道」，應和13節的首句對照。保羅從前所交託給提摩太的善道，也就是他從保羅所聽見的純正道理。不過13節首句，可能指著提摩太所普遍聽見的保羅教訓，而14節所指是一種交託給提摩太的責任、使命。主藉著祂的僕人所傳給我們的信息，是主給我們的一些話語或提醒，為著我們個人靈性需要，同時也是一種責任，將持守善道的使命交託我們。提摩太先從保羅那裡聽見話語，靈性受了造就，以後他也從保羅接受持守這善道的託付。
14節下半與13節下半也可作個對照，「你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守著。」和「要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。」上句可以解釋，我們如何能有在基督裡的信心和愛心，就是靠著聖靈。聖靈按祂自己的意思，把各樣的恩賜賜給我們，賜給我們信靠神的心，把基督的愛澆灌在我們心裡。14節實在是13節的重複，保羅用不同的講法重複，是為了加強提摩太的印象，保羅對這一點非常重視。
注意：「你要靠著那住在我們裡面的聖靈」的「住」字，在原文有搬進去「長住」的意思，希臘文是 enoikountos，英文譯作dwell，不是臨時的住，乃是繼續的住。聖靈既然是永久住在我們心裡，靠著聖靈來守，當然會常常守著。神的真道既然是出於聖靈的啟示，靠著聖靈的能力來守，就不覺得困難了。
注意13節「常常守著」，這是指時間方面，14節「牢牢的守著」，形容守得很堅固。有各樣的異端、說法、毀謗、各樣叫人灰心喪志的事情，當它們臨到的時候，我們靠著聖靈，將完全不受這一切的影響。牢牢的守住，不是一時能站立不受影響，乃是一直不受影響，這才是「常常守著」。這段顯出一個忠心的傳道人有以下幾點榜樣：
Ａ．深深明白救恩的原理，神的旨意（1:9-10）。
Ｂ．有很清楚的神的呼召，是神所差派的（1:11）。
Ｃ．忠心於神的託付。
Ｄ．很樂意為福音的緣故而受苦（1:8,12）。
Ｅ．深知所信的是誰，對神有堅固的信心和認識。
Ｆ．他所傳的道是純正的話語（1:13）。
Ｇ．有信心和愛心守住神的道。
Ｈ．靠聖靈行事。
四．忠心不渝（1:15-18）
本段中，保羅用他自己當時的經歷，如何被人丟棄，如何受到愛主弟兄的幫助，以勸勉提摩太忠心。從本段事實中，可見一個神所重用的僕人，縱然是很有名望、在教會中具有高超的地位、像使徒保羅那樣，也常會受到人的冷落，甚至被人丟棄、孤單、沒有幫助；在另一方面，雖然有時受到痛苦試煉、孤單、在患難中不被人所瞭解，但我們卻可以嘗到一些忠心愛主的信徒所給我們的安慰。無論是快樂或痛苦，我們都應該忠心不渝，求主的喜悅。
１．亞西亞大離棄保羅（1:15）
15 亞西亞是個很大的區域，保羅第二次、第三次遊行佈道時，曾經過這地方，這區域包括，亞西亞、弗呂家、呂底亞、迦利亞這四個地區，合起來相當廣大。為何保羅身在羅馬，亞西亞的人會離棄他呢？這可能有兩個原因：
Ａ．保羅被捕時，是在米利都，這算是亞西亞的地方。保羅被捉拿到羅馬時，消息傳出去，亞西亞的人因為保羅被捉拿，而離棄保羅，恐怕自己被牽連。當時提摩太在以弗所，對於亞西亞的人離棄保羅這事是知道的，所以保羅說：「這是你知道的」。
Ｂ．另一個可能的原因是，保羅在米利都被捉到羅馬去之後，保羅或是提摩太都有請一些亞西亞的人到羅馬去，為要替保羅作證。他們既然看見保羅所說所行的，就可以在法庭上替保羅作見證；但是這些人一到了羅馬，看見當時的情勢非常不好，羅馬政府對待基督徒非常殘暴惡毒，就膽怯起來，恐怕自己受牽累，所以雖然到了羅馬，卻臨陣退縮，離棄了保羅。當保羅寫這書信時，他們已經回到亞西亞去，而提摩太也知道這事；所以保羅說：「凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的」。
如果採用後一個講法，就不是指所有亞西亞的信徒都離棄保羅，乃是指那些本來要為保羅作見證的，臨時看見情形不利，就不敢為他作見證的人。
總之，我們看到，神允許苦難臨到祂的僕人，實在是有祂的美意。不但叫祂的僕人受試驗，也叫信徒受試驗；不但能試驗出真傳道和假傳道，也能試驗出真信徒和假信徒；不但試驗信徒的信心，也試驗信徒的愛心。今天在一些反神主義較有勢力的國，其中也有些基督徒有這樣的情形。他們恐怕有一天會受到反神主義者的逼迫或清算，就趕快與他們聯絡，替他們說話。別人怎樣說教會不好，他們也隨聲附和；那些反神主義者，怎樣攻擊神忠心的僕人，他們也照樣跟著攻擊。這樣的基督徒，實在是賣主賣友的，在試煉還沒有來到的時候，已急於尋求那些反神者的保護和喜歡，當苦難來到的時候，就更不用說了。
為甚摩保羅會特別提到，這兩個人的名字，我們不很清楚。大概這兩個人，是在這班亞西亞的人當中，作領袖、或者是比較有影響力的；也可能他們對保羅的態度，比其他的人更壞，特別提起以作為警戒。讓信徒們知道，那些忠心愛主的人，會記念那些退後膽怯、不肯為真道作見證的，神也會知道。
２．阿尼色弗一家（1:16-18）
16 「阿尼色弗」，意思是「帶利益的」。他不但自己、連他一家，都同以愛心款待保羅，想法子使保羅在苦難當中，因他得到安慰、暢快。保羅說：「因他屢次使我暢快」，這話的意思，可能指保羅得到他的服事後，身體減輕痛苦。雖然他所作在保羅身上的，可能只在身體方面，但卻使保羅不但得到身體上的暢快，更得到心靈上的安慰。因為他們所作的正表現出，他們是忠心的門徒，是在患難忠站在神僕一邊的。
「不以我的鎖鍊為恥」，有很多人，以保羅這次下監為羞恥。一方面怕受牽連；另一方面，因保羅所受的控告，是銅匠亞力山大的控告，而不是直接以他所傳的福音抵擋他。可能他們良心裡面，知道保羅實際是為了傳福音，所受到控告的罪名，並不是真正的原因。可是他們不敢為保羅作見證，不敢為他辯護，而以保羅所受的苦難為羞恥，恐怕影響到他們的安全和名譽。但是阿尼色弗卻不以保羅的受苦為羞恥，願意跟保羅站在同一的立場上。當時服事保羅的人，實在冒著受牽連的危險，阿尼色弗的不以保羅的鎖鍊為羞恥，不但不畏恥，也是不畏死。傳說阿尼色弗也像保羅那樣，最後為主殉道而死。
17 大概阿尼色弗起初並不是在羅馬，先是在以弗所，後來特地到羅馬去找保羅，目的是要服事他。阿尼色弗是自己去找保羅，而不是保羅去找他，可見，他的服事、幫助保羅是主動的、殷勤的找，不是找一次兩次，實在是出於真心的愛主的僕人，不是在人前的敷衍，表示愛心便算。真正願意跟主僕站在同一陣線，�