希伯來書第十三章
Ｄ 最後的勸勉（十三1∼25）
在這一章裡，作者提出不連貫的勸勉和附帶的教導，包括群體的、個人的、與敬虔生活方面等德行的忠告。對受書人的最後勸勉是從書信中稱為「營」的猶太教劃分界限。作者在最後的祝禱之前，先提出一段意義深遠的三一頌。
i. 群體生活的勸勉（十三1∼3）
1. 這一章聖經包含著一連串並不完全有關聯的勸勉，雖然如此，它還是散置著本書信的主要思想。有人認為，撇開第23、24節不談，這是一段附錄，以表明一卷書信的特色，雖然這章經文的勸勉是一般性的161。
第一個勸勉是新約聖經裡常見的主題。弟兄相愛（philadelphia）這個字說明了不分任何種族，人與人之間要互相關懷，這尤其是基督徒的特色。這是兩個基本觀點的結合──在信仰的家庭中操練愛心，在肢體間建立新的相互關係。作者力促受書人「常存……的心」，就是因為他們可能已有忽視互相了解的基本要求。新約聖經裡還有他處經文提及弟兄相愛的觀念，請參羅馬書十二10；帖撒羅尼迦前書四9；彼得前書一22。
2. 基督徒必須列入重要考慮的另一個實際問題是彼此接待。初期教會時代，這是很重要的，因為基督徒並不使用當時一般客旅所選用的客棧。當時的徒步旅行者客棧，因道德敗壞而惡名昭彰。但新約聖經中彼此接待的觀點應用得比這個還要廣泛。在中東地區，互相接待是友誼的表現，請人吃飯是延展情誼。面對這樣的背景，不可忘記用愛心接待客旅（philoxenia）的勸勉是理所當然的。羅馬書十二13也是如此勸勉。這也是羡慕監督職分者必須具備的品德之一（提前三2；多一8），希望被列冊的寡婦亦如是（提前五10）。彼得前書四9亦吩咐基督徒當如此行。這裡所用的字並沒有明確指出接待客旅是指接待基督徒或接待非基督徒。提及天使，比較強調前者，但是不必完全排除後者的可能性。很顯然這裡所說的，不只是朋友或熟悉的人。事實上，作者想的是基督徒的社會服務。初期教會預備立刻這麼作的態度，成了非信徒驚訝或是嘲諷的話題。
有些人不知不覺就接待了天使（新約聖經只在此處出現）似乎是暗示創世記十八到十九章的事件；亞伯拉罕接待三位神祕訪客，他們竟然是天使。作者誠然相信受書人明白他的意思。原則是要把客人當作天使款待，以免怠慢了配受款待的人。創世記裡記載亞伯拉罕因為接待的舉動，獲得豐富的祝福。
3. 作者把思想轉入比較不幸的狀況──記念受捆綁與遭苦害的人。被捆綁的人可能是指因為信仰而受逼迫的基督徒。這個團體裡有些人遭受很大的苦害，就如第十章已經提過的。但是受捆綁的人容易被人遺忘，因此作者勸大家要記念他們。記念他們的意思是，不只單單的想起他們，也包括思想上與他們同受苦難。這需要有基督徒深刻的同情和了解，處在患難與共的地位。遭苦害也很可能是指因信仰受苦難的基督徒，雖然可能還有更廣泛的意味。你們……想到自己也在肉身之內是為了再次提醒受書人，他們也可能遭遇同樣的對待。這個句子使我們注意到每一個人都隸屬於肉體的限制之下。這樣的解釋似乎較切合上下文的意思，而不是認為這個肉身是指基督的身體。
ii. 個人生活的勸勉（十三4∼6）
4. 另一個重要的實際問題是婚姻。在新約聖經時代，縱使是猶太人，只要他們是希列（Hillel）教訓的追隨者，就以較放縱的態度看待此一問題，雖然跟隨煞買（Shammai）的人比較嚴謹。異教徒的圈子裡，生活放縱與不道德的事更是比比皆是。基督教的教師們對此應當有明確的教導。我們現今放縱的社會中，婚姻制度受到的挑戰越來越大，故此一教導非常切合時代所需。本書作者直言不諱的強調，婚姻當受尊重，而且基督徒更當如此（人人）。當代世界，就像現代一樣，有別的標準。作者宣稱，污染了婚姻的床則是違反了基督教的原則，結果必然導致神的審判，因為茍合行淫的人神必要審判。這個審判只對那些承認神的主權在他們之上的人才有效力。然而這卻是神律法中主要的部分，人的被造不是為了茍合行淫。
5. 今天教會和初代教會一樣，面臨了另一個問題，就是物質主義的威脅。根據提摩太前書六10，貪愛錢財乃是萬惡之根。這很顯然是一再重演的問題，許多基督徒都無法避開，尤其是西方社會。特別值得注意的是，應該避開的不是錢財本身，而是對錢財的貪愛。當錢財本身變成了目的，貪財的心就滋長了。許多知道這個陷阱的人，若能留心這裡的忠告，可以保守自己不陷入許多的困境裡。進一步的勸勉是，要以自己所有的為足，這和腓立比書四11的信息相對照。這並不是說，要在經濟上維持現況，而是指一種心態。知足的意思不是無可奈何的去接受，乃是以積極的態度承認錢財不是絕對重要的東西。
為了支持此一觀點，作者引用舊約聖經；我總不撇下你，也不丟棄你。這句話取自幾處來源（參：書一5；申三十一6、8）。而且，斐羅也曾經引用類似經文（De Confusione Linguarum 166）。作者想要說明的是，我們的知足必須是基於神的屬性，尤其是祂的無所不在。以色列民在進入應許之地前，遭遇到艱難困苦時，這個應許成為他們很大的支持力量，本書的受書人也可以站在同一個應許上。
6. 作者引用了一段舊約聖經經文後，現在又引用另一處，詩篇一一八篇，這是著名的猶太人感謝詩，通常是用在節期時。基督徒可以引用舊約聖經來表現他們自己的經驗，這是理所當然的。而且，這句話激勵我們放膽地（tharrountas）倚靠神，並且相信這句話的應用有一個堅定的基礎。這些話很恰當，因為它們肯定了神是幫助者（boe{thos）的屬性永不改變。雖然新約聖經中如此描述神只此一次，但與他處經文對神屬性的解釋卻是一致的。相關的動詞（boe{theo{）用過很多次，包括希伯來書二18說，幫助來自大祭司耶穌。基督徒能夠說我必不懼怕，一點也不意外，因為神是幫助者。神的兒女常常可以見證詩篇信息的真理說︰人能把我怎麼樣呢？儘管是以問題的形式來表達，但其答覆卻是否定的。
iii. 敬虔生活的勸勉（十三7∼9）
7. 現在把受書人的注意力轉向要求他們學習尊重從前引導你們的人（呂譯、思高作「領袖」）。他們已經死去，卻還是記憶猶新。有足夠的理由推論，這群「領袖」是教會的拓建者。要這群希伯來人去敬重他們以前的領袖，顯然有些費力。否則就不必對此提出勸勉。想念（mne{moneuete）這個詞是現在時態，其意義很深遠，它強調繼續的意思，也就是「繼續想念」之意。雖然作者並沒有力促受書人要駐留在過去，卻深深地意識到第十一章所敘述信心英雄的典範對他們會有何種影響。提摩太後書二8使用了同一個動詞，保羅勸勉提摩太要記念耶穌基督。這裡，領袖是那些傳神之道給他們的人，這樣的敘述總括了基督教的啟示。記念神藉以說話的人是極有價值的事，即使啟示本身更有不可名狀的重要性。這裡所使用的關係代名詞（hoitines，他們），使我們特別注意到一個事實︰這群領袖是傳講神信息的人。這是他們主要的特性。還有另一個層面值得思想，就是他們為人的結局，也就是指他們的生活形態和舉止所帶出來的實際影響。顯然不只他們所傳的道，連他們的行為舉止也值得注意。留心（anatheo{reo{）這個動詞，新約聖經只在這裡和使徒行傳十七23用過，蘊含著仔細觀察的意思。作者勸勉受信者要效法這些人，並不是機械式地仿傚別人的一舉一動，而是要察看他們的信心所表現出來的行為。
8. 乍看之下，整個敘述忽然中斷，轉入耶穌不變的特性︰昨日今日一直到永遠是一樣的，這是很令人驚訝的。但是前後思路的連接在於，基督既然永遠是一樣的，信心也永遠是一樣的。所以，過去對基督教信仰的詮釋者，可以成為往後世世代代的典範。作者提出更深刻的真理來佐證他的陳述，事實上，這也是貫穿本書信的論證基礎。在屬靈的層面上，只有永不改變的大祭司才能被悅納。而且，本書信一開始，就論述神永不改變（一12）的理念，結尾時應該再度出現。一直到永遠（eis tous aio{nas）這個片語包括另兩個概念；昨日和今日。事實上，神的永不改變包括時間的一切層面。這並不是說，神對時間沒有興趣。
但是我們或許要問，永不改變這樣的觀念是否道盡了這裡的意思。如果昨日是直接指我們大祭司的過去，這整個說明，事實上或許就是指祂為人所作之工的順序，包括祂過去的獻祭，現在的代禱，與將來所要完成的工作。這麼一來，就是強調耶穌基督永遠不需要替換。費爾遜（Filson）對他所了解的「昨日」有更深入的解釋，他說那是指基督宣稱，祂自己在昨日預備大祭司的職分，是為了在今日為人類行事（30頁及下）。他不認為此處有任何柏拉圖式思想。他比較五章8∼9節，二章9節，二章17∼18節，二章10節，九章11∼14節，七章25節來證明耶穌必須具備這樣的資格。
9. 相對於耶穌基督的恆穩，是人類諸般怪異的教訓。當時受書人一定有受這些教訓所誤導的危險。這無疑與第二章、第六章與第十章所提的他們的背景因素有關。本章稍後還要進一步暗示這一點（參13節）。這裡僅僅提到有關飲食方面的問題，一定是指舉行的某種宗教儀式。值得注意的是，基督教歷史的初期，旁門左道就已經為數不少，而且是諸般的形形色色。這些教訓詭異，是因為與基督的真理格格不入。這裡警告受信人不要被勾引，也就是再一次提醒他們，不要偏離已接受的標準。
作者提出了一個理由︰倚靠神有賴恩（呂譯作「恩惠」），不是靠飲食。毫無疑問的，這裡的恩是指神的恩（參二9，四16），總而言之，神與人交往時，會顯出祂的恩典。使人剛強的，是這個恩典，而不是食物。作者並沒有說明清楚，但他似乎是暗示︰有某些受書人認為一切所需都倚靠物質，而不是倚靠屬靈的營養品。在飲食規條上專心的（hoi peripatountes，字面意思是「如此行的人」），是說有一群人以這些飲食條例是他們生活方式的一部分。行事為人與食物相連，是個比較不尋常的觀念，但可能是與行善（弗二20）或行事為人有「新生的樣式」（羅六4）相比。這裡說這些錯誤的行為是無益的（飲食……從來沒有得著益處），也許因為他們將人性的屬靈層面給忽略了。
iv. 基督徒的新祭壇（十三10∼16）
10. 想到偏離真理者的筵席，令作者確認，基督徒有個很獨特的權柄，就是他們有屬於自己的祭壇162。這似乎是以基督徒的逾越節為背景說的。在猶太教的節期中，參加逾越節筵席的人士可以享用祭物；照樣，基督徒也有他們自己專屬的節期。這裡用祭壇這個字似乎是為了指整個基督教體系益處的一般字眼。布魯斯說，這裡所說的祭壇是「祭物」的轉喻，指的是基督所獻的祭物，人類從這個祭物所能支取的益處是可永遠支取的163。作者承認，那些成為基督徒的猶太人，會喪失他們在猶太教祭壇的權利，但是他向他們保證︰基督徒有個祭壇，上面的祭物是非基督徒的猶太人無權享用的。這裡若視為以獻祭來解釋基督徒的聖餐禮拜，是不對的。對基督徒而言，不再需要有任何獻祭的壇。基督徒的壇一般的解釋是，那些服事基督之人所得到的一切恩福。相反的，非基督徒猶太人很耐人尋味地被稱之為那些在帳幕（ske{ne{）中供職的人，他們與服事基督的人是很顯著的對比。生動地帶出兩個親近神的方法。一個是屬物質的，一個是屬靈的。猶太祭壇上置放的食物是屬物質的，但基督徒祭壇上的祭物卻是基督自己，兩者之間的不同，作者一定有很深的體驗。權利（呂譯、和合本作「可」，exousia）這個問題，與本書信先前對信心的解釋，兩者是息息相關的。有信心的人，因著神的恩典，擁有一種權利，也是不信者無權享用的。
11. 這個理念從猶太教獻祭制度，更進一步的深入說明。其中心思想是，把血獻給神，再把祭牲的身子燒在營外，這個程序是在贖罪日進行的。祭牲的身子與除罪無關。這個獻祭程序是被（dia）大祭司作成的，使我們想起舊約律法時代最高貴、最能引發敬畏之心的禮節。作者提出此一事實，就是為了要說明猶太籍基督徒所領受的，遠勝於此。被燒在營外具有重要意義，這個詞在第13節以基督的象徵意義被重複使用。
12. 作者以耶穌的獻祭來作比較，雖然用牲畜獻祭和耶穌獻上自己不可相提並論。祭牲的身子燒在營外，與耶穌……在耶路撒冷城門外受苦並非完全相同，我們在心理上必須有所分辨。兩者相較顯然並不很精確。重點在於，牲畜的流血與身體所受的苦，形成了基督徒對耶穌在十字架上之工作的理解。耶穌的獻祭不是次等的，那是更超越的，因為是發生在城門外。作者很顯然認為，出到營外是基督教一個非常重要的特性。我們必須從第13節的經文來了解它，那裡是論及猶太教的。受書人必須再一次確信，基督的目的是要叫祂的百姓成聖（hagiazo{），這個觀點不只一次在本書信的字裡行間強調著。在耶穌這一面，它牽涉到一個分別的過程，在這個基礎下，作者勸勉受信者也要出到營外。
13. 這節經文就是結論的梗概，也是直接請受書人完全與基督認同的最後籲求。這樣（toinyn）這個詞，使我們注意到一個事實︰這個籲請是緊跟著先前的論述主題（參：路二十25，同樣的用法）。這個籲求有一個決定性的特性，很顯然就是我們也當出到（exercho{metha）這個動詞，這個舉動有一個明確的分界，以出到營外這個詞來強化。這樣的行為與現存的猶太教社會有分別，而耶穌自己已經忍受過了。十字架的過犯中也帶有正統猶太教對基督的棄絕。對猶太人而言，這是一塊絆腳石。但是作者在這裡邀請這些猶太籍受信人，脫離猶太教信仰並且認同耶穌。既然祂是在城門外，跟隨祂的人也必須出到營外。但如果他們這麼作，就不要指望受到較好的待遇。他們也必須預備「為他受苦」（RSV），或是和合本更字面的譯法；忍受他所受的凌辱。某些受信人因為要面對凌辱而裹足不前，這是我們可以理解的。沒有人喜歡受凌辱，但是本書作者用心良苦地在希伯來書中驗證說，這是多麼值得的事。這裡用正統猶太教的營來作比喻，很有提示性，因為在曠野飄流期間，營的周界很明確的被制定。人不在營裡，就是在營外。作者鼓勵受書人勇敢面對這毅然決然的挑戰。
14. 城這個主題，在第十一、十二章已經有很明顯的分析（參十一10、16，十二22）。這裡再度強調這個團體的屬靈特質。我們這座城巿的永恆特質是在將來，不是指目前的狀況。不管人手所造的城巿看來是如何的持久不變，這個世界卻滿了曾經輝煌一時的都城，如今又是廢墟。屬靈的渴慕直接遙望一個截然不同概念的城巿，它是以天上的耶路撒冷為最完美的範本。乍看之下，出到營外去找尋這座城巿似乎不太相稱，但是我們必須切記，作者使用城這個字眼，說明退到營外並不是被孤立起來，也不是只對一小撮人產生影響。這是個團體的概念，因為基督教是個新的屬靈團體。城的隱喻給我們一個提示，團契生活在基督教信仰中是一個重要理想，這樣的理想只有在將來才能完全實現；我們乃是尋求那將來的城。
15. 本書信要再提出大祭司的意象才會結束。作者已經對基督的祭司職分作了很詳盡的說明，現在他用同樣的意象來闡釋基督徒的功用，但在所獻上的祭物上卻是截然不同的。因為基督所獻的是自己，而基督徒則是以頌讚為祭、獻給神。新約聖經一再提及感恩的觀念，事實上，感恩可能就是基督徒的規範。尤其特別的是，這樣的祭是要常常（dia pantos）獻上的，這與基督一次獻祭成就永遠救贖有很顯著的對比。頌讚是基督徒生活中恆久不變的原動力，這顯然並沒有不適當之處。我們必須注意，頌讚的祭，必須是靠著耶穌獻上的，才能蒙神悅納。
作者用承認主名之人嘴唇的果子這段話，更深一層地敘述這個祭的性質。這樣的措辭是從何西阿書十四3（七十士譯本）而來；意味深長。嘴唇發出的可以當作果子，也顯示了果子的源頭，就像從果子可以判斷出果樹的本質一樣。一個真正認識神的人，會很習慣的經常向神發出頌讚的詩歌。承認主名的概念在羅馬書十9、腓立比書二9∼11、羅馬書十四11（引自賽四十五23）也都有說明，也就是說，基督徒要公開宣稱對主的忠誠。
16. 接著說明這些祭物更實際的觀點，就是不忘行善。這一章經文對社會責任已經提出勸言（1∼3節），現在又提出更明確的要求︰行善，和捐輸的事。作者並沒有說明要向何人行善，但這一般性的詞句似乎包括非基督徒在內，但是捐輸（koino{nia）的觀點，從使徒行傳四32∼33，初期基督徒的經歷來看，應用在基督徒的彼此團契，意義更加深遠。行善（eupoii/a）這個字，新約聖經裡只用在這裡，表達的是一般概念，分享財物則是行善的特殊表現。不可忘記（me{ epilanthanesthe）的勸勉，在第2節也出現過，與接待客旅有關。這兩節經文都是要提醒受信人，有些人必須努力，以免忽略他們的社會責任。
這樣的祭，作者說是神所喜悅的，當然包括了第15節所說頌讚的祭以及這一節的社會工作。也提醒我們，頌讚的祭還有它實際的一面。無論甚麼，只要是討神喜悅的，就是每一個基督徒的行事規範，保羅在羅馬書十二1∼2也有類似的教導。
162 但參 W. H. Spencer, 'Hebrews 13︰10', EXT 50（1938∼39）, p.284，主張「我們」是指希伯來人，而不是基督徒。
163 參 Bruce, Comm., pp.399ff.
v. 末了的話（十三17∼25）
17. 作者提出我們對那些引導我們的（呂譯「你們的領袖），當存什麼態度。這類命令好像僅此一項。本書信首次提及有關教會制度，而即使這裡也沒有暗示「那些引導你們的」是擔負什麼職務。作者所關切的，是心態的問題，他提出兩個互相補充的要素──依從（呂譯「信從」peithesthe）和順服（呂譯「誠服」，hypeikete），順服這個原文出現在新約聖經裡，只此一次。作者用他們為你們的靈魂時刻儆醒來闡釋教會領袖的一般職責。以弗所書六18使用同一個動詞來勸勉讀者要儆醒不倦的禱告。監督的職責，就是要繼續不斷的為著那些受託帶領的人儆醒。這使我們想起保羅對眾教會的掛心（林後十一28），以及彼得勸勉教會的長老務要照顧神的群羊（彼前五2），我們也想起主耶穌對彼得所說的話（約二十一15及下）。值得注意的是，作者在這裡用靈魂（psychai）來指人，因為這比說「你們」更為生動。教會領袖的職分是一種責任，擁有這個職分的人要為他們的工作交賬。特別要注意的是，那些在教會中行使權柄的人，必須知道自己要對自己的行為負責。
教會領袖們要快樂地完成他們的工作，必須排除專制的手段。消極方面的解釋是不致憂愁，或照字面解釋是「不要帶著嘆息」（參呂譯，me{
stenazontes），保羅在哥林多後書五2也使用這個字，來說明基督徒帶著嘆息，深想穿上從天上來的房屋。教會領袖帶著嘆息的觀念，很顯然是不值得鼓勵的。作者只說若憂愁就與你們無益了，他用到另一個字（alysiteles），新約聖經他處經文找不到這個字。蒲草文獻用這個字來指比小麥次等的榖物（MM）。在教會領袖當中，沒有一個更顯著的範例，能比得上保羅的喜樂，而且對人有益的領導能力（參腓立比書）。
18. 不只是本書信勸勉受信人為作者，也為他的同伴們禱告（為我們禱告）。保羅不只一次提出類似勸告。初代教會基督徒都相信禱告的重要性。作者提出禱告的要求是基於良心無虧（kale{n，字面意義是好的，參呂譯「純善的」）。似乎作者認為應該向受信人保證，他這些沒有提名的同伴是絕對誠實的。而且，他們希望每一件事都按正道而行（kalo{s anastrephesthai），這個子句使用的副詞，和前一句中修飾良心用的形容詞是同源字。換句話說，良心與行為必須具有同樣的素質。還要注意的是，這按正道的行動必須延及到凡事上。事實上，在基督徒的生活中，不按正道的行為沒有立足之地。
19. 值得注意的是，這裡把主詞從眾人轉向個人（我要求你們）加深了勸勉的親切力，並且用一個強烈的副詞（perissotero{s，更，呂譯「越發」）。這似乎證明，作者個人認為禱告是一件非常重要的事。受書人和作者之間由於某些狀況的阻礙而不能重聚，不過，這裡並沒有說明是些什麼狀況。作者所關切的是︰受信人的禱告必能影響這些事。他的希望是回到（呂譯「歸復」）他們當中，證明作者是他們所熟識的人。
20∼21. 這段經文是個非常完整、語意深長的祝福，蘊含豐富的神學觀點，值得我們細心注意。首先，作者說，神是賜平安的神，也就是說，神不但是平安的代表，祂也願意賜平安給祂的百姓。當希伯來基督徒面對緊迫的時刻，神的這個屬性之確據對他們具有很大的鼓舞作用。使徒保羅也時常如此稱呼神（參：羅十五33，十六20；林後十三11）。顯然地，在我們現今的世代裡，也同樣需要認識神的這個屬性。當今的社會，國家與社會中的團體都普遍缺乏平安，明顯不同的是，基督徒卻擁有平安。
作者一直到卷尾的祝福才直接提說復活，（使……我主耶穌從死裡復活的神），似乎很奇怪，但不容置疑的，他的整卷書都認定這項事實。因為他思想基督被高舉，與祂目前代禱的工作，是復活之後的事。但是他在這段祝福裡特別要提醒受信人的，是神大能的作為，這作為尤其在基督的復活上顯明出來。
作者描寫我們的主耶穌為群羊的大牧人，這是另一個熟悉的主題。或許我們以為作者比較偏愛大祭司的說明，特別因為他提到永約之血，但是他選用了牧人的意象，更是顯出祂對主耶穌有豐富的認識。牧羊人的隱喻帶出特別的溫柔，世世代代引人共鳴，歷久不衰。而且，約的論述總括本書信的主要架構。這是本書信中用永這個字來敘述這個約的一個例子。這個約永遠不會被廢棄，也不需要另一個約來替代。
作者的禱告，是為了求神成全（katartisai）受信人。這個字照字面解釋是「使之適合（artios）、完整」。只有神才能激發信徒的全部潛力。在各樣善事上（en panti agatho{）這個片語，似乎是他們達到完全的過程的工具，但也可用來指一個範圍，用各樣善事來薰陶基督徒，以有助於信徒的成長。叫你們遵行祂的旨意，和神在你們心裡行祂所喜悅的事\cs8兩者是互為表裡，說明人的行為和神的作為互相配合。正如衛斯葛在這裡的解釋，「神的工作使人的工作成為可能」164。腓立比書二12∼13也有類似的思想。只有藉著耶穌基督，才能完全行出合神旨意的事，這完全排除了僅僅靠著人的努力，叫神心滿意足的任何立場。
這段禱告的延伸，合宜地用一句三一頌來結束。這裡說「願榮耀歸給祂」，是歸給神──整個句子的主詞，或歸給基督──最近的前置詞，並不十分清楚。腓立比書四20，也有類似對父神的頌讚，包括直到永永遠遠（eis tous aio{nas to{n aio{no{n）的整個措辭。
22. 這段結語是附筆形式。有些聖經學者認為這是使徒保羅的作品，錯誤地附在這封無名作者的書信。但是這種理論值得商榷。這一段話並沒有提到保羅是作者的字眼。因為這裡只提到提摩太，顯然作者與他相識，但是任何與提摩太有關的人，都可能是本書的作者。作者對這封信的敘述是，我勸勉的話（tou logou te{s parakle{seo{s）。主要的特色並不在於鼓勵，但卻很能鼓舞那些願意不計代價確保對基督之信心的人。使徒行傳十三15也有類似的詞句，這個字在那裡的意思似乎是講道，這可能也是這裡的意思。無疑的，從整個論述來看，可能是當作一篇講章而預備的。費爾遜對這段勸勉的探討下結論說，這是一個激發勇氣的字眼，具有嚴厲的警告作用和最誠摰的懇求165。加上略略（dia
bracheo{n）這個詞句，作者可能是認為他的講解，與他心中所思想的相比，還只是概略的敘述而已（參五11，九5b）。而且，有人提議說，若這封信是一篇講道，用不到一小時就可以講完，不過這麼一篇講章根本不能說是簡略的。或許勸勉這個字，只是指作者在第十三章所說的話，若是如此，他的解釋則是完全合宜的166。
23. 提摩太很顯然被補入獄，雖然並沒有其他資訊存留，可以了解整個背景。作者不提當時的詳細情形，受信人一定很清楚。作者在此所關切的只是，提摩太不久可能前來會見他。無疑的，作者自己對提摩太的行動並不十分了解，就如他若快來這句話所顯示的。作者一筆帶過，卻使得我們想知道更多。事�