希伯來書第十一章
第四段 新約信徒應有的新生活（11:1-13:25）
本書從第1章至第10章所講的，都是注重救恩真理方面的辯證，著者用許多歷史的人物和事物來比較，以證明基督是比舊約的一切先知，一切首領，一切祭司和眾天使更美、更完全的救贖主；並證明祂用自己的血所立的新約之功效，遠勝舊約律法之約的功效。著者既然高舉了基督和祂完全的救恩，就從第11章開始講論那些在新約恩典下蒙救贖的信徒應有的新生活。這新生活是以信心、盼望、愛心為主要基礎的。
一．信心的見證（11:1-40）
上章的末尾既講明「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人」，本章就開始說明信心的意義和功效，並列舉舊約許多信心英雄的事略，以勸勉信徒應當效法這些信心英雄的榜樣。在各種境遇和患難中，仍信賴神的應許堅定不移。
１．信心的解釋（11:1-3）
1 在開始講論信心的時候，使徒先將信心之意義加以解釋；其實，這可說不是一種解釋，而是一種心得，不是一種見解，而是一種結論。這結論是根據下文無數信心英雄之經驗所得著的，這些經驗確定了我們所信的神和祂的應許全然真實可靠，他們的經驗就等於告訴我們，只要我們這方面有確實的信心，則這信心就是我們「所望之事的實底」、「未見之事的確據」了。
「所望之事」就是將來的事，是神所應許而尚未得著的事（見11:39;羅8:24：「……只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢」）。「實底」原文upostasis有放置在下面的事物、基礎、契據、篤信主義等意思。這個字在本書共用過三次，除本節外，在1:3譯作「本體」，在3:14譯作「確實的信心」，中文文理聖經譯作「基」即基礎。「確據」elegxos本書只此一處用這字，就是憑據的意思。此外，新約聖經還有一次用在提後3:16；譯作「督責」。
這節聖經，一方面是論信心的意義，一方面也是論信心的功效，同時又告訴我們信心與盼望的關係。
什麼是信心？信心就是對於盼望中將來之事一種確實堅定的信念，這種確實堅定的信念，如同契據一樣，成為我們所盼望之事的一種保證，使我們對於尚未實際得著的神的應許，像已經得著的一樣。盼望神的應許是信實的，這不算信心，承認神所應許是信實的，這才是信心。
這裡告訴我們，我們的信心和盼望，有一個共同的性質，就是都是屬將來和「未見」的。信所未見的盼望才是真信心，才是有根基的盼望。盼望使信心成為有價值的信心，信心使盼望成為有基礎，有「實底」的盼望，而不是虛幻無憑的盼望。信心和盼望是同時存在，互為因果的。
信心是不要憑眼見的，反之，它乃是使我們對於那些眼所未見，或不能見的事物，覺得如同眼見一樣確實；所以信心不但不須要憑據，並且它本身就是「未見之事的確據」。
著者這樣闡明信心的意義和功效，為要使那些向來在猶太教之下，憑眼見，看神蹟，守禮儀的希伯來信徒，明瞭信心的涵義和價值。因為他們現在既然是已經在新約恩典之下「因信得生」的人，就不可再像在律法下的人那樣，凡事憑感覺，眼見（林前1:22;林後5:7），乃應以「憑著信心」（林後5:7）為行事生活的原則。
2 「這信」表明這裡所講的信，不是普通的信，乃指上文10:38「因信得生」的信，是信神的應許之信。有許多事情本身是不可靠的，我們若堅信不可靠的事，其結果是不堪設想的；但神的應許既是確實可靠的，則堅信神應許的信心，就成為我們靈性最可靠基礎最大的穩定力了。
由此可見，舊約歷史中的古人，也是因信稱義的，雖然他們所信的是在應許中，盼望中的救贖主，是尚未降世的救贖主，但他們和我們一樣都是因信得生的，正如下文列舉的例證，亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕等都是因信稱義的。雖然他們用可見的牲畜獻祭，但真正使他們稱義的，並非這些牲畜，乃是牲畜預表的那位救主。
「證據」原文的字根martureo{，就是「作證」或有「好名譽」之意，與下文5節的「見證」同字，在徒6:3譯作「有好名聲」，所以這證據的含意與上文的「確據」不同。在此「古人在這信上得了美好的證據」，就是古人在這信上得了神為他們所作的美好見證，留下「美好的名聲」的意思。
本節說明信心另一方面的功效。「信」不但使人在自己方面有確實的盼望，使人在神面前也得著美好的見證，正如古人的信，使他們在神面前得著神為他們所作的見證一樣。亞伯因信獻祭，以諾因信與神同行，挪亞因信蒙神指示他未見之事……。他們的信都沒有落空，都被證明他們是神所悅納的。他們這樣地信神的應許，乃是對神一種尊敬的表現（不信神的應許乃是對神一種無禮的表現），所以神在他們的信上為他們作見證，也是神給他們的一種尊榮。信心，使人在神面前有地位；不信，使人在神面前不能站立。
3 上節是引證古人在信心上的成就，證明信心的功效。本節引述諸世界由神而造的事，說明信心的功效。信心不但使我們對將來未見之事，成為已經得著一樣確實，也使我們對於遠古的歷史中已成而不能見的事，能有所知道、領悟。信心是我們屬靈的眼睛，使我們能在經歷中吸收、領悟許多屬神的事，使我們對神的應許越來越覺得確實可靠，又使我們屬靈的心竅越來越通達，對屬靈深奧之事，更易於明瞭貫通。
神所應許的救主，對古人而言是尚未降生的基督，是將來的；對於我們而言，則是已往的，但從主的再來這方面而言，則也是屬將來的。所以我們的信心，一方面是信已往神所已經打發來的救主，另一方面則因信盼望那要來的基督。從本節可見：
Ａ．神是創造諸世界的神。
Ｂ．神創造諸世界，是藉祂權能的話。祂說有就有，命立就立（詩33:9）。
Ｃ．神創造世界既是只藉著祂的話，可見這屬物質的世界，雖然是眼所能見的，但卻不是憑著可見之物而創造，乃是從不可見之神，憑祂那使無變有的大能而創造的。這樣看來，單憑眼見實不能尋見這物質世界之源頭──神，惟有憑信心才能尋見這諸世界的創造者──不可見的神，這些「顯然之物」不過幫助我們知道有一位不可見的神而已（參羅\cs31:20）。
Ｄ．使我們能知道諸世界是神所造的，乃是我們的信心。可見信心是使我們能知道一切有關於神的作為的先決條件，必須有信心才能有屬靈的真知識（參弗3:17-19）。寫書的神僕在說明了信心的意義和功效之後，就開始列舉下列許多信心偉人的事蹟，以為證明。
２．亞伯的信（11:4）
14 在這裡列出的第一個信心偉人，就是亞伯。我們不清楚為什麼著者不把亞當列在這信心英雄錄中，而以亞伯為頭一個信心偉人。雖然照創世記的記載，暗示亞當也是有信心的人，因為當神應許他的後裔要傷蛇的頭之後，他就給妻子起名叫夏娃，意即「眾生之母」（創3:15,20），顯見他相信神的應許；並且聖經明言亞當是神的兒子（路3:38），則亞當算為有信心的人可無問題。但亞當吃了神的禁果之失敗，乃是對神的話最大的不信服，使全人類都在罪惡之下，這樣，聖經不把亞當的名字列在這裡，似乎暗示亞當雖然本身是有信心的人，卻不適宜於把他列為歷代信心英雄的第一位。但亞伯被列為第一位信心英雄乃是十分適當的。不過，在這裡雖然首先提到亞伯，卻未必表示他是下列信心英雄中最有信心的人；但亞伯既是第一個為義殉道的信心英雄（太23:35），則他被列為第一位信心偉人，當可受之無愧了！
「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美……」，這句話顯示：
Ａ．人類自從亞當犯罪以後，就必須藉著獻祭與神交通，或向神敬拜。這樣的\cs14「獻祭」，乃是說明人與神之間，已經有了罪的阻隔，使人不能直接敬拜神，與神交通，所以必須藉著一個「祭」，贖去人所犯的罪，溝通神和人之間的阻隔；這就是罪人敬拜神唯一的通路。
Ｂ．雖然「獻祭」是唯一敬拜神的道路，但並非隨意獻祭都可以使人蒙神悅納。照英文聖經本節是譯作：「亞伯因著信，獻了一個比該隱更美的祭」，這樣譯法其注重點在所獻的「祭」；如果「祭」的本身不能蒙神悅納，則靠著這個「祭」來到神面前的人，當然也不能蒙悅納了。
Ｃ．亞伯所獻的祭比該隱所獻的更美，因亞伯所獻的是因著信而獻的，就是信神藉著那流血之羊羔所預表的救主而獻；該隱所獻的祭，是神所不喜悅的，因他不是出於信神的應許，不過出於天然的良心而已。
創世記4章未說明神為何悅納亞伯的祭，這節聖經卻明白地指出，神悅納亞伯的主要理由是因著信，所以我們讀聖經不可忽略這個原則。許多時候聖經在這一處只記載那個事實發生的經過，在別一處的記載，卻把那個事實解釋了；所以我們讀聖經的時候，必須注意全部聖經的真理，不要固執片斷的經文而自覺矛盾。
「因此便得了稱義的見證，就是神指著他禮物作的見證」。這裡亞伯得著神為他作的兩樣見證，就是：
Ａ．對他自己
他得了稱義的見證，注意：本句開首有「因此」二字，表明他得了神稱他為義的見證，是由於上文的原因，就是「因信獻祭與神」的緣故。所以亞伯的經歷，證明神的應許是確實可靠的；信靠神應許的信心，是不會落空的信心，是必能得著所信的信心，所以說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。
Ｂ．對他所獻的禮物
證明他因信所獻的禮物，是能使他在神面前蒙悅納的禮物。按創4:1-8的記載中，曾說：「耶和華看中了亞伯的供物」，又在責備該隱時說：「你若行得好，豈不蒙悅納？……」這些話見證了亞伯所獻的祭，是神所悅納且看為「好」的。
注意「就是神指他禮物作的見證」，這句話是解釋上句「因此便得了稱義的見證」；換言之，神見證亞伯的禮物是蒙悅納的這件事，就是亞伯被神稱義的憑據了。他所倚靠以來到神面前的「禮物」是否蒙悅納，和他本人是否能被神稱義，是聯在一起的一件事。
「他雖然死了，卻因這信仍舊說話」，這意思就是，亞伯雖然死了，但他的信心──使他稱義又為所信的道流血的信心──仍舊向我們說話。亞伯的信心最少向我們說了這幾個信息：
Ａ．信靠「神的羔羊」為我們流血所獻的贖罪祭（參約1:29;來10:12,14），是我們可得稱義唯一的途徑。
Ｂ．殺身體不能殺靈魂的不要怕他們（太10:28）。
Ｃ．逼害信徒的惡人必受報應，因神必按公義審判天下（參徒17:31;羅2:6）。
Ｄ．凡在基督裡敬虔度日的，必為世人所惱恨，卻為神所愛顧（提後3:12;約17:14,15）。
Ｅ．「在主裡面而死的人有福了……他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們」（啟14:13），「為義受逼迫的人有福了……因為你們在天上的賞賜是大的」（太5:10-12）。
３．以諾的信（11:5-6）
第二位在這裡被提起的信心英雄就是以諾，以諾是亞當第七代的子孫（猶14）。在亞伯以後，還有好幾位亞當的正統子孫被越過去而未提及，顯見本章所記的信心偉人，乃是挑選著記載的，他們不只是有信心的人，而且是在信心上有特別可作別人榜樣之處的人。
按聖經的記載，以諾生平兩個最大特點就是：因信與神同行三百年，及因與神同行而被神接去不至於見死。
5 「以諾因著信被接去，不至於見死」。這裡只記以諾因信被接去──信心的結果；創世記5章則只記以諾與神同行──信心的表現。兩處聖經合起來，就是：以諾因著信與神同行而被神接去。
以諾既是因信與神同行，可見他不是離開這世界到神那裡與神同行，他乃是照樣活在這個世界上，卻憑著信心過與神同行的生活，拒絕罪惡，與神同心，以神為樂為友──而與神同行。但他這樣與神同行的結果，便被接到神那裡去，離開這日漸走向毀滅的世界。現今那些因著信而跟從主走十架道路的信徒也是這樣，他們不是拋棄做人應盡的一切本分，跑到另外一個地方與主同行；他們乃是仍舊活在這世上，卻與主同心，不效法世界，度聖潔敬虔的生活而與主同行。他們這樣與主同行的結果，「必能得著所預備到末世要顯現的救恩」，而被接到榮耀裡（彼前1:5;約14:2-3）。
「人也找不著他，因為神已經把他接去了」。對於有信心的以諾，神所給的恩典是空前例外的，不見死而被接到神那裡的人，在聖經中只有以諾和以利亞兩個（王下2:1-11）。他們所得的這樣例外的恩典，今日有信心的人，也有這種盼望，因主隨時有可能現今就來，這樣我們這些活著還存留的人，就可以「不至於見死」而改變身體，被提到空中與主相遇了（帖前4:17）。
「只有他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」按照創世記5章的記載，似乎看不出以諾在未被接去以先，得了什麼神喜悅他的明證。但顯然以諾被神接去，而不至於見死，這件事就是他得神喜悅最清楚的明證了。除了這件事以外，還有兩件事，也是以諾蒙神喜悅的明證：
Ａ．創5:22，以諾與神同行三百年直到被神接去，這長時間與神同行就是明證。
Ｂ．按猶14-15，以諾與神同行期間曾預言主二次的降臨及惡人受報之事，可見他已是神所用的先知，有神的啟示。
6 「人非有信，就不能得神的喜悅」，這句話是本文所引例證的一個小結論。既然亞伯因信獻祭而被神稱義，以諾也因信與神同行而得神喜悅，可見不論「獻祭」──尋求與神和好，或是「與神同行」，過著一種屬靈生活，都是因信而蒙悅納的。所以，人非有信，就不能得神的喜悅。但同時這句話的意義，也繼續於下文所要列舉之許多例證中證明出來。
另一方面，我們還要注意這裡所說的「信」是怎樣的信，就是上文所說「因信得生」的信，因信獻祭──因信仰望所應許的救主──的信，因信與神同行的信。人非有這樣的信，就不能得神的喜悅。
「因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」。「因為」連接上句，表明這裡所解釋的，就是「人非有信，就不能得神的喜悅」的理由，並且也告訴了我們，一個到神面前來的人應有的條件，就是：
Ａ．必須信有神
一個要到神面前來的人，必須信有神，這是最起碼的條件；不信有神的人，怎能到神面前來呢？照我們想，一個到神面前來的人，若只信有神，實在是太不夠恭敬了，但神向那些要到祂面前來的人的要求，只不過是這最起碼的而已。
人類遠離神，忘記神，以致不信有神，就是一切罪惡的根源；但信有神，來到神面前，又時時記得有神，乃是勝過罪惡的最大力量。
Ｂ．必須「信祂賞賜那尋求祂的人」
這意思就是不但信有神，而且相信這位神乃是一位慈愛、良善、喜歡人向祂求、樂意施恩的神。但英文聖經這句是譯作「並且祂是那些殷勤尋求祂的人的一個獎品」，更合原文，這意思就是神要將祂自己當作獎品，賞賜給那殷勤尋求祂的人，他們必比別人更多的認識神，得著神（參腓3:12-14）。
４．挪亞的信（11:7）
7 本節簡單地說出挪亞的信心，對神，對家庭，對當時的世代和他自己，所發生的功效如何：
Ａ．對神
「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心」。按創世記6章，在神未吩咐挪亞建造方舟之前，曾描寫挪亞為「在耶和華眼前蒙恩的人」、「義人」、「在當時的世代是個完全人」。為什麼挪亞會在神眼前「蒙恩」，被算為「義人」、「完全人」呢？這裡給我們完滿地解答了這些問題，就是因為挪亞在神面前有信心。上節既反面說明「人非有信，就不能得神的喜悅」，本節就正面指出「人既有信，就必蒙神的喜悅」的真理來。現今那些因著信在基督裡蒙恩被稱為義的人，也是神所看為完全的人。
挪亞既因信蒙神的喜悅，也就因信蒙神指示他未見的事。注意：得神的喜悅和蒙神指示他未見的事，是兩件不同的經歷。信心使我們得神的喜悅，但這還不是最後的目的；信心更高的目的，乃是使我們與神有親密的交通，而更多認識神的心意，使我們能照祂的旨意生活。另一方面，神雖然很樂意將祂的旨意啟示給人，卻無法啟示給沒有信心的人，因為只有用信心的眼睛，才能看見「未見的事」。
Ｂ．對家人
「動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救」。造一隻船，雖然似乎是一件最普通的事，和聖事沒有什麼關聯。但這卻是順從神的啟示，因動了「敬畏的心」而作的事，就成為最屬靈，最值得記念的聖事了。
雖然挪亞不是只他自己一家人而造這巨大的方舟，乃是為遵從神的吩咐而造的，但這方舟卻成為特為拯救挪亞一家人而預備的。可見凡誠心遵從神旨意的人，他們為敬愛神所捨棄的，都會暗中為他們自己積存在天上，成為他們在永世中無窮的享用和榮耀。
Ｃ．對當時的世代
「因此就定了那世代的罪……」，挪亞並非故意造一隻方舟以定當時代之人的罪；他乃是因信神和敬畏神，要遵從神的旨意，建造方舟，而自然顯出當時代的人的不信、不敬虔、不順從的罪來。主耶穌降世，也不是要定世人的罪，但那些不信祂的人罪卻「已經定了」，因為他們的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，就自取滅亡（約3:17-19）。
神要求我們作一個能使我們周圍的不信者被定罪的基督徒，卻不是存著「定罪」的心來生活在他們之間，乃是因為我們發光的見證，而自然顯出他們的黑暗來；反之，如果我們不是一個能使這世代被定罪的信徒，甚至反而被這個世代定罪，就必定是失敗的基督徒了。
Ｄ．對自己
「自己也承受了那從信而來的義」，這句話證明古時有信心的挪亞所得的「義」，和使徒所承受、所傳講、而也要別人承受的「義」，都一樣是「從信而來的義」（羅4:13;腓3:9）。
５．亞伯拉罕的信（11:8-10）
亞伯拉罕是以色列的祖宗，又是信心的父，是希伯來信徒所最敬重的。所以本章中論及亞伯拉罕的信心，用了許多節，除了這幾節論亞伯拉罕蒙召的信心之外，下文直到19節，都是講論亞伯拉罕的信心。在此論亞伯拉罕蒙召的信分兩點：
8 Ａ．遵命的信
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去」。亞伯拉罕的信心，是有穩固基礎的。信心若沒有可靠的根據，他的行動就必定是盲從、衝動、冒險而迷信的；但亞伯拉罕那種撇棄家鄉，「遵命出去」的信心，乃是有可靠的根據，這根據就是神的呼召和神信實的應許。
按徒7:2記載告，這裡所說亞伯拉罕蒙召的經驗，乃是神向他重申以前的呼召，使他完全答應神的呼召而已。按創世記11章末段的記載，亞伯拉罕對神的呼召，最初雖是立刻遵命出去，但到了半路，曾有過一段時間的猶豫、抌延而住在哈蘭；但神所要的遵命，乃是完全的遵命，不是一半的遵命，因此第二次的呼召又臨到他。但這裡只說他「蒙召的時候，就遵命出去」，未提他半路停在哈蘭的軟弱；因他再次得著神的呼召時，就立刻離開哈蘭，進入神的應許地──迦南，使他停滯在哈蘭的失敗，被神丟在背後，不再記念。基督徒們應當注意，如果我們在遵行神旨意的半途，停滯在自己的軟弱中，可能使我們連最初的「遵從」也歸於落空；但如果我們從軟弱中立即起來，重新完全遵從神的旨意，就不必一直為已往的軟弱良心不安，因為神已經不再記念了！
在旅途中走了一半而停下來的人，和那些還未開始行走的人一樣，是沒有達到目的地的人；照樣，那些在旅途中受了意外枕延而遲到的人，和那些未受枕延而較早到達的人，同樣是到達了目的地的人。
「往將來要得為業的地方去」，這句話補充說明了上句「遵命」的意思是什麼，就是必須實際上舉起腳步向前行。「遵命」不是一種「願望」，承諾、相信、或決定而已，遵命乃是一種實行的行動。神所要求亞伯拉罕的遵命，不是只相信神的應許，並且要實際離開罪惡和罪惡同伴，進入神的應許地去。所以亞伯拉罕的信，乃是遵命的信。
「出去的時候，還不知往那裡去」。顯然亞伯拉罕當時，雖然還不清楚他所要到的迦南地是怎樣的地方，或怎樣去法，但他已確實知道，背向他的「本地、本族、父家」，而面向神的應許地，朝著這種方向前進，總是對的。若已朝著神的應許地這個方向走，則雖然「還不知往那裡去」，也可以放心地前進，把自己信託在信實的神手中。
9-10 Ｂ．等候的信
「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚」。當亞伯拉罕到了神的應許地迦南的時候，並未得著迦南地為業，所以他就因著信，在這已經是他自己的地上「作客」，好像「在異地居住」一樣。他這樣在應許地作客，表明他相信神的應許是實在的。雖然他現在只不過在這地上作客而已，但他還是寧願在這「異地」作客，而不願住在故鄉──加勒底的吾珥；因他信這塊地神已給他，他要住在這塊地上「作客」，等候神的應許實現。
「與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣」。
按創26:2-4;28:13-15，神曾將祂應許給亞伯拉罕的福，再賜給以撒和雅各。事實上神應許給亞伯拉罕的福氣，既關係他的後裔和地業，則以撒雅各正是亞伯拉罕的子孫，當神給亞伯拉罕的福氣，也就是給他們的福氣了；但神卻另外再將應許給亞伯拉罕的福氣，賜給以撒雅各，使以撒和雅各對神的應許，不但有更親切的個人經歷，且成為與他們父親同列為「同蒙一個應許」的人。
「因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」。這座城既然是神所建迼所經營的，當然不是普通的城；按下文可知在此所說的「有根基的城」，就是指天上的家鄉（11:15,16）。
這節聖經說明亞伯拉罕等候的信心，含有雙重的盼望，不只是等候神將迦南地賜給他後裔的應許實際上應驗，更是等候要居住在那天上更美的家鄉，而在異地「作客」。所以照本章的記載，迦南在這裡預表天家，是很清楚的（參3章-4章註解）。
６．撒拉的信（11:11-12）
11-12 在講論亞伯拉罕的信心的時候，上文特別插入以撒、雅各，在這裡又插入撒拉的信，似乎要顯明這位信心之父的亞伯拉罕，不特本身專誠信靠神，他的家庭也都是虔敬信靠神的。
這裡只稱讚撒拉的信心，卻未提到她的不信。按創18:10-12撒拉聽到神對亞伯拉罕說，她將要生一個兒子的時候，曾心裡暗笑說：「我既已衰敗……豈能有這喜事呢？」但她以後的信，使她的不信被神忘記了，不再提起了，而只記下她信心的功效。在此論撒拉信心之功效有二方面：
Ａ．她以神和神的應許為可信的。
Ｂ．她因信雖然過了生育歲數，還能懷孕，生出無數的子孫來。
注意：撒拉先以神和祂的應許為可信，然後在自己的經歷上看見神的奇妙作為。神的作為總是跟在我們信心的後面，信神有多少，才能看見神的作為有多少。
７．信心的盼望（11:13-16）
「這些人」指上文有信心的人，特別是亞伯拉罕一家人，他們因信在世上所過的生活，雖然不同，但他們信心的性質，卻有許多相同的地方。
13 Ａ．他們都是存著信心死的
他們不但活的時候是因信活著，死的時候也是存著信心而死。換言之，他們的信心，從起初一直到死都沒有搖動。他們不但開始走得好，直到走完一生的路程時，仍走得好。
Ｂ．他們都沒有得著所應許的
「並沒有得著所應許的」，這句話的意思就是：並沒有實際看見神的應許成就。不論是亞伯拉罕，以撒或雅各，他們死的時候，都沒有看見他們的子孫像天上的星那樣眾多，也沒有看見他們的子孫得迦南的地業，更沒有看見那能使萬族得福的「後裔」──主耶穌的降生；雖然他們沒有得著所應許的，卻都存著信心而死。所以這句話解釋了上句「都是存著信心死的」意義，就是他們直到死的時候，仍未見神的應許實現，卻至死相信，並不懷疑神的信實。
信心是不憑眼見的，但對他們而論，這句話有更深的意義和價值。因為他們不只是當時，或在短時期中沒有得著所應許的，一直到死時，仍沒有得著所應許的。在人看來，很容易以為他們所信的落空了，但他們卻一直到死，仍然堅信神的應許可靠。
Ｃ．他們都從遠處望見了
「卻從遠處望見，且歡喜迎接」，這裡「望見」是過去式，就是「望見了」的意思。
這裡說出他們所以能這樣存著信心死的緣故，因為他們雖然肉眼沒有看見神所應許的，但他們信心的眼睛，卻從遠處望見了。信心，使人對那些似乎很遙遠、很渺茫的屬靈事物，變成很接近、很實在的，就如已經得著了一樣。
「並且歡喜迎接」，指歡喜迎接他們信心的眼睛所望見的。這句話增強他們因信「從遠處望見」的真實性，因為他們不但因信已經望見，且已為所望見的歡喜了。可見他們「望見」得很真實，就如肉眼所望見的那麼真實。
Ｄ．他們都承認自己是在世作客的
「又承認自己在世上的客旅，是寄居的」。這意思就是他並不依戀這世上的福樂，乃是專心盼望天上的福氣。雖然他們盼望他們的子孫像天上的星，海邊的沙那樣無數，但也是為著盼望天上的福氣而盼望的──盼望那能使萬族得著天上福樂的救主而盼望的。按主耶穌在世時，曾對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕，歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂」（參約8:56）。這樣看來，亞伯拉罕之寄居迦南，在異地作客，其信心所望見，確係極遙遠，絕不是只見那屬物質界的地業或子孫的增加而已，更是望見那應許中之彌賽亞，將在他的後裔中降生。
作「客旅」和「寄居」的，表示他們是存著一種不願意被今世事物累住他們的態度，來生活在世上。他們好像一個客旅，盡量放下各種擔子，惟求簡單輕便，快快行完今世的路程，盼望早日回到天家。
14-16 Ｅ．他們都羡慕一個更美的家鄉
「說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的」。在此告訴我們，他們的信心如何使他們輕看和不滿這屬地的家鄉，繼而：
1. 另要找一個家鄉。
2. 離開原來的家鄉。
3. 羡慕一個更美的家鄉。
這種信心的腳步，給我們美好的榜樣，使我們看見今天要跟從主的人，必須：
1. 不以今世罪中之樂為滿足，知道今世的空虛而尋求靈界的滿足。
2. 不但覺悟今世的短暫，還要實際「離開」各種屬世的誘惑和罪惡，不去思念情慾的事。
3. 要常思念天上的事，盼望天上的家鄉。
「所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已經給他們預備了一座城」。神雖是一切人的神，更是「他們的神」，這表示他們與神之間有更實際、更親密的關係，不只是口頭上稱神為神，也實際上順服神的旨意，尊神為大。對於沒有信心的人，神被稱為他們的神，不能「不以為恥」，因為他們都虧缺了神的榮耀，羞辱了神的聖名；但神被稱為這些有信心之人的神，是「不以為恥」的，因他們的信心，與神子民應有的信心相稱。
這兩句話也告訴我們，這些有信心的人所得的賞賜。這賞賜包括兩方面，一方面關乎榮耀──「神被稱為他們的神，並不以為恥」；反面說出神以他們為榮耀，至高至聖的神，樂意以他們為兒女，這就是他們的榮耀。另一方面關乎福樂──「因為祂已經給他們預備了一座城」，這是一種實際享受的賞賜。他們離開了屬地的尋求，神卻為他們預備了天上更美的家鄉。所有信靠神的人，每逢我們為神的緣故而丟棄更多屬地的追求時，也必得著神所預備給我們的更多屬靈祝福。
８．信心的試驗（11:17-19）
關於亞伯拉罕的信心，上文已經引證過，現在又再次引證，但這裡所引證的和上文所引證的，乃是不同的信心經歷。上文8-10節所引證是亞伯拉罕因信等候神所應許給他的以撒，在此則係引證亞伯拉罕因信而順服神的要求，將以撒獻上為祭。這獻上以撒的經歷，可算為亞伯拉罕信心的最高表現。本章雖然記載了許多古時的信心偉人，但都是只提出各人最特出的地方，以為其信心之代表。惟有信心之父亞伯拉罕，本章卻兩次引證了他生平中兩件重要的信心事蹟，以作為本章第2節所說：「古人在這信上得了美好的證據」之例解。這也給我們看見，聖經認為亞伯拉罕在信心方面，是有更多特別的地方，可作為我們信心的榜樣。他的信心事蹟，最能幫助我們明瞭信心的意義，又最能證明神的信實可靠。在此記亞伯拉罕獻以撒之信心有幾個特點：
17 Ａ．是經過最高試驗的信心
「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候……」，神要求亞伯拉罕將以撒獻上，這件事聖經特別記明是要「試驗」亞伯拉罕的（參創22:1;來11:17）。這不是說在這件事以前，神未曾試驗亞伯拉罕，事實上在這件事以前，亞伯拉罕已經過好些信心的試驗。例如撇下父家本族到迦南（創12:1-3），到了迦南之後，又遇饑荒（創12:10），羅得爭取平原（創13:11），戰勝四王（創14:13-16），長久等候以撒出生（創21:1-2）等。但這次試驗，卻是一切試驗中最高的信心試驗；神不會一開頭就給亞伯拉罕這樣利害的試驗，乃是按照他信心的程度，逐步試驗他，使他的信心既能忍受得住，就越來越剛強起來。按神的無所不知而論，並不須要先試驗了人之後，才知道人的信心如何；所以神的試驗，顯然完全是為了人本身的益處，使人的信心既經過試煉之後，就更加長進，又能在受試煉之後，更加認識神的信實，並得著更多的賞賜。
亞伯拉罕既順從神的要求，獻上他的以撒，顯見他的信心乃是經過最高試驗的信心，是比那經過火的試煉仍能朽壞的金子更寶貴的信心。
Ｂ．他因信心所獻上的兒子，乃是因信神之應許而得著的以撒
「亞伯拉罕因著信，……就把以撒獻上；這便是歡喜領受應許的……」。
在亞伯拉罕獻以撒的事上，最使他感到困惑不解的，就是這以撒既是神所應許的兒子，又是經過他自己在信心中長久等候才得著的，現在何以神又要收回去？經過這麼辛苦等候才得著的兒子，要他再交出來給神，這實在比在他未得著的時候，叫他放棄要得著的意念，更困難得多。但亞伯拉罕卻毫不猶豫地照神的指示，把兒子帶到山上獻給神。創22:3說：「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了」。創22:9,10又說：「他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子」。這些記載說明了亞伯拉罕遵命獻上以撒，絕不是裝模作樣的，乃是實實在在地，很迅速而認真地，要實行將他的兒子獻上給神。這證明亞伯拉罕對神的信心，乃是在任何最容易使他對神的美意發生疑惑的事，或任何會使他對神的要求感到猶豫作難的事上，都不致猶豫或疑惑的。
17下-18 Ｃ．他因信所獻的以撒乃是他所「獨生」唯一的「後裔」
「……將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說，從以撒生的纔要稱為你的後裔……」。
亞伯拉罕雖然曾生了以實瑪利，但以實瑪利是從他的婢女夏甲生的，是「從情慾生的」（約1:13），是神所認為不合法的。神明明告訴他，惟有那從應許生的以撒，才得稱為他的後裔，現在神所要他獻上的，就是他這個「獨生」而唯一的後裔。顯然神是要摸著他最痛的地方，使他學習最高的順服和奉獻。但另一方面，神這樣指定要亞伯拉罕獻上他的獨生愛子，更是能使亞伯拉罕深深領會到，神將祂的獨生愛子藉著他的後裔賜給世人的愛，是何等長闊高深！亞伯拉罕既因信而「從遠處望見」神的兒子將被賜下（約8:56），神就在這裡要求他把他最愛的獨生子給神，證明他愛神的心是毫無保留。親愛的信徒們，如果神現今要求我們把最愛的交給祂，我們不應當埋怨神太苛刻了，因為在神未要求我們之前，已經先把祂自己的獨生子賜給我們了。
19 Ｄ．他的信心乃是信神能叫人從死裡復活的信心
「他以為神還能叫人從死裡復活……」這句話指出，亞伯拉罕所以能這樣毫不猶疑地將以撒獻上的原因，就是因為他對神所有的信心，乃是一種信神能叫死人復活的信心。在創世記中並未說出他所以這麼勇敢遵照神的吩咐，將自己獨生子獻上的理由，但在羅馬書4:17和本章，就清楚地使我們看見，亞伯拉罕這種奉獻，乃是有一種很寶貴的信心支持著他。否則即使亞伯拉罕不只有一個兒子，但要他將任何一個兒子獻上為祭的時候，他也不能不作難的。為什麼亞伯拉罕能夠這麼毫不作難地把以撒帶去獻祭？因為他心裡很確實的相信，縱使他把以撒殺了獻上，神仍能叫他從死裡復活，因為神是「叫死人復活，使無變有」的神。
也許我們會猜想，當亞伯拉罕帶著他的以撒往摩利亞山，要獻給神的時候，他的心情是何等沉重，他的心可能像刀刺一般傷痛……。其實，這完全是我們自己的猜想而已，聖經始終未表示亞伯拉罕帶著以撒去獻給神的時候，是心裡很難過的樣子而去；反之，聖經記載倒使我們看見，亞伯拉罕帶以撒去獻祭的時候，完全沒有什麼難過，就像照著神的吩咐，去辦理一件普通事情一樣，絕不像有什麼大不幸的事臨到他的樣子。因為在他的心中有絕對的把握，「以為神還能叫人從死裡復活」。
但是什麼事會使亞伯拉罕這樣地相信神？或說亞伯拉罕的信心，怎麼會進深到這個地步？無疑的，他的妻子撒拉，在年老已經過了生育的時期，仍為他生了以撒，這件事對於他在獻以撒時，相信神能叫他的兒子從死裡復活的信心，是有很重大影響的（11,12）。神既能從一個彷彿已死的人為他生出子孫來，這樣，神豈不能使死人復活麼？可見亞伯拉罕的信心，是不斷長進的，他從已往的信心經歷中，認識了神的可信，就使他對神所要求他現在去行的事，完全信賴神的全能和信實了。他從他那位「彷彿已死的人」身上得著神所應許的兒子的經歷中，使他領悟到：神既能使「彷彿已死」的人生出兒子來，當然也能叫他的兒子，即使確實死了，仍可以復活！他這樣從他的信心經歷中，不斷去體會、思想、認識神的作為和信實，就使他將自己獨生的以撒獻給神的時候，能夠毫不躊躇、甘心樂意。
Ｅ．他的信心是得著了賞賜的信
「……他彷彿從死中得回他的兒子來」。雖然他的兒子並沒有死，卻是彷彿已經死了；雖然他到底沒有殺他的兒子，卻算已經殺了一樣。他彷彿從死中得回他的兒子，這就是他的賞賜之一。就他所有的這個兒子而論，他並沒有因為獻以撒，而另外多得著一個兒子，神並未加增他所已有的，他卻像是增加了一個兒子一樣。在這以前，以撒只是神應許中所賜給他的，但這次試驗以後，以撒卻成為神所賞賜給他的兒子了。他所得的賞賜，並不在乎神使他已有的再增加多少，乃在乎他對神的心意被證明是忠誠純一的。當他自己知道在神試驗他的時候，他並未對神不忠，或信心動搖，並已得著神的喜悅時，他內心的快慰是無法形容的，這就是他最有價值的賞賜了。對於一位真誠愛神的人，他所要求的賞賜並不在乎加增財富或其他，乃在乎獲得機會，在神面前表明他的心意而已。
９．信心的祝福（11:20-21）
Ａ．以撒（11:20）