希伯來書第一章
引言：神藉子說話（一1-4）
1 神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，
2就在這末世，藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。
3他是 神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。
4他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。
本段在原文是由多個子句構成工整而優美的一句，文法上稱為「完全句」；本書還有多個例子（二2-4、14-15，三12-15，四12-13，五1-3、7-10，六4-6，七1-3、26-27，九6-10、24
按本段的句子結構來分析，主句為第一節及第二節上半（「神既……曉諭……，就……曉諭……」），此句指出了神已藉著祂的兒子向人作最後啟示的事實，以及這新啟示與舊啟示的關係。隨後的兩節半經文（2b-4節）以一連串的關係代名詞和分詞（其前述詞或所形容的都是
驟然看來，本段可分為第一、二節和第三、四節兩部分：首二節的主詞是神，後二節的主詞是神的兒子。但細察之下，可以看見第一至三（及四）節的重點其實逐漸地從神轉到神的兒子身上：在第一節，神是啟示者，並無提及神的兒子；在第二節，神仍是主詞和主要的行事者，但與此同時，神的兒子亦以創造和啟示的媒介及承受萬有者的身份出現；到了第三節，神的兒子已成為主詞及主要的行事者，而神則只是間接地以代名詞（「祂的」，
不少學者認為，本段（特指2b-4節）含有引自一首早期的、論基督之詩歌的片段；他們達到這種結論，主要是因為這裏（尤其是第三節）用了引介基督的關係代名詞及形容基督的分詞、優雅和禮儀的文體，以及一些罕見的字詞，這些被視為洩露來源的記號。4其實這結論的根據並不穩妥：不但第二和第四節絕無跡象顯示其背後有一首傳統的詩歌，連第三節也可以合理地被看為出自作者本人的手筆。譬如，該節的「光輝」和「真像」二詞（新約僅此一次）見於亞歷山太的猶太作家裴羅（一世紀）的作品，前一個詞亦見於希臘文次經的所羅門智慧書（亦稱所羅門智訓，可能是主前一世紀亞歷山太人所著），因此，該節所反映的背景，較可能是這些源自亞歷山太的猶太著作，而不是甚麼早期的基督教詩歌；至於那些關係代名詞及分詞，從上面兩段的討論可見，它們其實是天衣無縫地與上文連為一體，整個引言是一氣呵成的。事實上，在2b-4節可見的思想動向，與在五至十四節（其中引用了七處舊約經文）可見的思想動向，大致上互相吻合、前後呼應（詳見一5-14註釋總結），此點亦不利於本引言含有傳統詩歌片段之說。總括來說，儘管作者可能借用了早期基督教的一些思想和題目（例如3d），以及他所熟悉的亞歷山太作品中的一些思想和詞藻（
1 英文稱為period/periodic sentence. Cf. BDF 464; Lane
II 5, 448.
2 Cf. Meier, 'Heb 1, 1-14' 171-75. 作者（173）以圖表方式列出經文，並突出了其中的關係代名詞分詞，使讀者更容易掌屋原文的結構。茲複製如下：
(1) 2b HON ethe{ken kle{ronomon panto{n,
(2)
(3)
(4) 3b ↓ PHERO_N te ta panta to{ (i) rhe{mati te{s dynameo{s
autou,
(5)
(6) 3d [HOS] ekathisen en dexia(i) te{s megalo{syne{s en hypse{lois,
(7)
4b hoso{ (i) diaphoro{teron par'
autous kekle{ronome{ken onoma.
3 Cf. Meier, 'Heb 1,5-14' 527; 'Heb 1,
1-14' 171.
4 Cf., e.g., R. P. Martin, Foundations
2.267; Attridge I 1260b, II 41-42; Lane, 'Hebrews 1:1-4' 155-56.
5 Cf. Meier, 'Heb 1, 5-14' 524-28;
Frankowski, 'Heb 1, 3'; D. A. Black, 'Hebrews 1:1-4' 186; Lane II 7-8;
Ellingworth 96-98. See also Ebert, 'Hebrews 1:1-4' 175-76.
6 Cf. Ku/mmel, INT 397; Lane II lxx.
一．新舊啟示的比較（一1
一1
「曉諭」原文1作「說話」（新譯、現中）。有學者認為，原文這個動詞所提示的意思，就是向孩童講的那種話，他們未能明白成人平常用的話；這動詞帶出了所說的話的實際用意，那就是與人溝通。2這論點是頗有疑問的，因為本書的內證顯示，作者似乎把上述學者加以區別的那兩個原文動詞，看為大致上同義的；3若作者有意區別這裏用的動詞與另外那個動詞的話，較可能的解釋是他在此把重點放在說話的行動（而非說話的內容）上。4無論如何，兩節的說話者都是神，這表示舊的啟示和新的啟示同樣是神的啟示，新啟示乃舊啟示的延續；兩次的「說話」在原文（依次為分詞及動詞）皆用過去不定時時態，5清楚表示說話或啟示的行動已告完成。這就是說，作者在此開宗明義的道出了引言的（也是全書的）主題──神藉著祂的兒子向人作了最後和完全的啟示。
這新的啟示雖是舊啟示的延續，二者同樣源出於神，但作者同時指出，二者之間存在著四方面的對比。茲分述如下:
（一）啟示的時間──「在古時」與「在這末世」相對。
「在古時」原文是個副詞，這字的要點在於指出一件事發生的時間不是現在而是過去，不管那是最近的過去或是很久以前。6它在本節的意思是「在很久以前」（由作者寫此信時算起）。
「在這末世」直譯是「在這些日子的末期」，7若省去「這些」一詞，便得出「在日子〔複數〕的末後」，意即「末後的日子」。此詞語是七十士譯本由希伯來文直譯過來的，而有關的希伯來文詞語在舊約中常用來指先知的預言要獲得應驗的那個時期（例如：耶廿三20，四十九39〔七十士譯本廿五19〕；但十14；耶三十〔七十士譯本卅七〕24；結卅八16；何三5；彌四1；賽二2）。8作者在此加上「這些」一詞，表示那個應驗時期已經來到；因為神子耶穌的臨世，尤其是藉著祂的受死與復活，已引進了舊約所應許的彌賽亞時期。換言之，基督的受死與被高舉是舊紀元的結束，是新紀元──即是「末世」（來九26）──的開始；9因此，神藉著祂兒子向人說話，被形容為發生「在這末世」、「在這末期內」（思高）、「在這末後的日子」（新譯、現中）。
（二）啟示的對象──「列祖」與「我們」相對。
「我們」顯然指作者和讀者以及他們所代表的、新約時代的信徒。「列祖」一詞在原文10並無「我們／你們／他們的」或其他形容的話附著，這「單身」的結構在新約有時指以色列族長（約七22；羅九5，十一28，十五8），有時指在曠野漂流的以色列人（約六58）。在本節，「列祖」既是與「我們」相對的，它就是泛指舊約時代的以色列人。11
（三）啟示的媒介──「藉著眾先知」與「藉著他兒子」相對。
譯為「藉著」的原文介系詞12直譯是「在……裏面」，有些學者強調後者才是這裏的正確意思，即是說神是在祂的傳信息者裏面說話，而不僅是藉著他們說話，13或認為介系詞在此同時表達了「藉著」和「在……裏面」這兩個意思。14不過，同一個結構在七十士譯本的撒母耳記上（=王國書卷壹）廿八章六節的意思顯然是「藉著」──「上主既不藉著夢，又不藉著烏陵，也不藉著先知回答他〔掃羅〕（現中，參思高）15──因此，希伯來書本節的介系詞很可能反映了一種閃族語法，其意思與註12括號內提及的那個希臘文結構相同，即是「藉著」。16
「先知」一詞在本書另外出現一次（十一32，也是複數的），在該處按其狹義指有先知職分的舊約人物，如以利亞、以利沙、阿摩司、何西阿、以賽亞、彌迦等；在本節則按其廣義泛指在舊約時代所有奉神之命或受神的靈感動而說話的人（參路一70；徒三21），不僅包括其名字與聖經正典的先知書連在一起的那些先知，亦包括在他們之前的「神人」，如亞伯拉罕（創二十7）、摩西（申卅四10，參十八18、15）、大衛（徒二30），以及其他的人（參詩一○五15）。事實上，作者在書中多次引用或暗指舊約的話，所涉及的經文分別來自摩西五經、先知書、詩篇及箴言等處，這足以表明，在作者心中，神藉以曉諭列祖的「眾先知」，實質上與整本舊約聖經幾乎同義。17
「藉著他兒子」原文並無「祂的」（新譯）或「〔神〕自己的」（思高、現中）等字眼，而僅作「藉著兒子」，其意思不是「藉著一個兒子」，而是「藉著〔一個是〕兒子〔的人物〕」。18這個無冠詞、單數的「兒子」跟有冠詞、複數的「先知」構成強烈的對比。首先，無冠詞的「兒子」一字強調這位兒子與眾先知在身分和地位上的基本分別：祂是「兒子」，不僅是先知；「兒子」是神向人啟示自己所用的至高和終極的媒介（參太廿一37：「最後，〔佃戶的比喻中的園主〕派了自己的兒子去」，新譯）。本書另三次用於耶穌身上的、無冠詞的「兒子」一字（見註18），同樣突出了耶穌為神兒子的尊貴身份。其次，舊啟示的媒介是眾多的先知，新啟示的媒介卻是一位，19這數目上的對比同時標誌著素質方面絕對的分別，因為眾先知所得的啟示是局部的和片段的（見下面第〔四〕點），但神的兒子本身就是神最完全的啟示（一3；參約一18，十二45，十四9），祂不獨宣告真理，祂本身就是真理（約一14、17，十四6）。這種「一」與「眾多」的對比在第七至十章極其有效地顯出，新約的大祭司基督一次獻己為祭，如何遠勝舊約眾多的大祭司不斷獻上的祭物。20
基督是神的兒子此一基本事實，是本書一連串的對比的基礎；基督之所以遠勝於先知（此處）、天使（一5-14）、摩西（三5-6）和亞倫體系的大祭司（七28，參五5-6，四14），正是由於祂有「兒子」的身份。
（四）啟示的方式──「多次多方」隱含了與「一次過、完全地」的對比。
「多次多方」的原文是兩個以「和」字連起來的副詞，兩個副詞都是在新約只用了這一次。有些學者將此語看為重言法，其實只表達了「不同地」這一個意思；21不過，兩個副詞各有其本身的意思，把它們分開來解釋不但是合理的做法，得出的意思也較為豐富。第一個副詞可解為（1）「多次」，即是在許多不同的場合；（2）「以許多方法／方式」，即是與「多方」同義，二詞彼此加強另一方的意思；（3）「以許多部分」，即是一份一份的。22第二個解法實質上等於把原文的詞語看為重言法；在第一、
按此了解，「以許多部分」是指舊的啟示藉著眾多的先知（取其廣義）在以色列歷史的不同階段臨到神的子民，而且他們所得啟示的總和，並不等於神所要啟示的全部內容。若以狹義的「先知」為例，每個先知在他所處的環境中所得的啟示，往往是他在神整個自我啟示的過程中被神使用來作出的特別貢獻，就如阿摩司論神的審判，何西阿論神的慈愛，以賽亞論神的聖潔，耶利米論新約25（當然，這不是說每個先知所得的啟示都全是獨特地他自己的，他們的信息中亦有不少共通點）。「以多種方式」（思高）則指神與人說話有時是直接地「面對面」的（這尤其是摩西的經歷：出卅三11；民十二8；申卅四10；以色列民：申五4，參民十四14），有時（尤其是對先知：民十二6）是藉異象（創四十六2；結一1；摩七，八1-3；亞一至六）和夢（創卅一10-11；王上三5、15）；祂的顯現有時極其威嚴可怕（出十九16-25；來十二18-21），有時卻包括在烈風、地震和火之後的「微小的聲音」（王上十九12）；先知除了用言語，有時還需要借用戲劇化的動作來表達他們的信息（例如：耶十三1-9；結四1-8，五1-4）。26
與這種舊的啟示方式相對之下，新的啟示方式可說是已隱含於新啟示的媒介之內──「藉著兒子」同時暗示，新的啟示乃是一次過、完全地（不是片段式的，且是全部的）藉著基督完成了。
在上述四項對比中，最後兩項清楚的含意，就是新的啟示超越舊的啟示（而不單是舊啟示的延續）。從本書的下文可見（參十1，九11），舊的啟示乃新的啟示的基礎和準備；神的啟示是一種循序漸進的過程，此過程以基督為其頂點。神不單曾對列祖「說過話」（思高），亦已在這末世對我們「說了話」（思高），祂藉著兒子向我們說話的行動是已完成的行動；因此，祂藉著基督而賜的啟示，就是祂對人發出的最後（也是最完全）的啟示。27
1 laleo{. Cf. BAGD 463-64 (s.v.). 此字在本書共用了十六次（新約全部二九六次），只有一次其主詞不是人而是物（十二24：「〔耶穌〕所灑的血」）。另五次以被動語態出現（二2、3，三5，九19，十一18）；餘下的十次中，主詞分別是神（五次：一1、2，四8，五5，十二25）、摩西（七14）、亞伯（十一4）、讀者教會普日的領袖（十三7），和作者（二5，六\cs159）。
2 Vos II 68. 他區別lalei (God 'talks') 與legei (God 'speaks').
3 所指的原文動詞為laleo{ 及lego{ 比較下列數對經文，很難看出兩個動詞間在意思上有何要的分別（在先的經文用前者，在後的經文用後者）；(1)四8、7；(2)五5、6；(3)九19、20；(4)十二25、26；(5)十三7、6；(6)六9（參二5）、五11（參九5）。LN33.70謂頭一個動詞可能有「比較非正式」的含意，但同時承認此點不能從新約有關經文的文理清楚及一貫地獲得證明。
4 Cf. Kistemaker 33.
5 lale{sas…elale{sen.
6 Cf. BAGD 605 (s.v.palai); LN
67.22, 24, 141; H. Seesemann, TDNT 5.717, TDNTA 769; H. Haarbeck,
NIDNTT 2.714. 此字在本書出現僅此一次，在新約另外出現六次。
7 Ep' eschatou to{n he{mero{n touto{n = 'at the end of these days'. 參彼前一20：「在這末世」原文為\cs21ep'
eschatou to{n chrono{n (='at the end of the times'. RSV).
8 LXX在前用單數的「未後」一字：ep' eschatou ton he{mero{n在後五節用複數的「末後」一字，其中的前四節及後一節依次作：ep' eschato{n to{n he{mero{n, en tais eschatais
he{merais.
9 Cf. H.-G. Link, NIDNTT 2.58.
Silva ('Perfection and Eschatology' 64-65)正確地強調，希伯來書滿了「應驗」的意味；參二5-9，六5，七12，八6-13，十一39-40，十二18-24。
10 tois patrasin (from pate{r ). Cf. BAGD 635-36 (s.v.).
11 Attridge II 38b認為，作者在此選用了這個「單身」結構，可能是為要加強第一節的「頭韻」的效果。本節原文有五個字是以p字開始的，以此字構成頭韻是希臘修辭學常用的技兩，本書的另一些例子見於：十一28（五次），十二11（四次），二2，七25，十三19（各三次）。其他的例子包括：二10，四3，九26，十一4等處。Cf. MHT 4.107; D. A. Black, 'Hebrews
1:1-4' 189 n.27. Ellingworth 92則認為，作者避去「我們的」一字，因為讀者當中有些外邦人。
12 En (not dia with
genitive).
13 E.g., Westcott 6; Vos I 627, II 73; G.
Friedrich, TDNT 6.832. 最後一位學者指出，「藉著先知說」這個意思在LXX的表達方式是用lalein en chersin to{n prophe{to{n（亞七7；參耶四十四〔中文聖經卅七〕2，廿六〔中文聖經四十六〕13）；lalein en的意思則通常是「與某人說話」（見亞一9、13、14、17〔中文聖經本節缺此語〕，二2、7〔中文聖經一19，二3〕，四1等處）。因此他認為來一1的介系詞表示，神住在眾先知裡面，從他們身上說話（TDNTA960的解釋與此略有出入，看來似是編者之誤）。但見正文的討論。
14 Morris III 17, cf. II 13; Kistemaker 33.
15 LXX的翻譯為\cs21apekrithe{
auto{ (i) kyrios en tois enypniois kai en tois de{lois kai en tois prophe{tais.
最後三個字正是來一1所用的詞語。
16 Cf. Moffatt 4; M. J. Harris, NIDNTT
3.1174; C. H. Peisker, NIDNTT 3.82; MHT 4.111. 有關的結構(lalein + en with dative of person)在新約另外出現四次。所用的介詞片語兩次為「在基督裡／內」（新譯／思高：林後二17，十二19），一次指神的靈「在你們〔耶穌的門徒〕裏面」說話（太十20，新譯、現中），另一次（林後十三3）指基督「在我〔保羅〕內／裏面」（思／高和合）或「藉著我」（新譯、現中）說話。驟然看來，林前十四11的lalo{n en emoi是另一個例子，但其實這裏的介詞片語應與作名詞用之分詞lalo{n 分開來解釋(cf. BDF 220)，它的意思是「在／對我來說」（新譯／現中）。
17 Cf. Caird. 'Exegetical Method' 47; A. B.
Bruce 27-28; Lane II 11. Also see Howard, 'Old Testament Quotations' 209-11.
18 en hyio{ (i) = not 'by a son' but 'by one who is Son'. 「兒子」一字(hyios, cf. BAGD 833-36 [s.v.])在本書共用了廿四次（新約全部三七九次），其中九次指「神的兒子」耶穌基督（四14，六6，七3，十29），其中四次只是單獨的「兒子」一字（一2，三6，五8，七28；一8則有冠詞）。
19 當然，「〔一個〕兒子」並非暗示除了耶穌以外，還有別的跟祂同等的兒子。嚴格地說，神的兒子只有一位；所有其他的「兒子」都只是被造的（天使：伯一6，二1，卅八7）或被收納為兒子的（信徒：來二10）。