希伯來書第二章
二．第一次警告及勸勉（二1-4）
1所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。
2那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；
3我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。
4 神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。
本段是作者從第一章所闡明的真理直接引申出來的實際教導。他的思想進程是這樣的：神已藉著祂的兒子說了話，即是賜下了最後及完全的啟示（一1-4）；這位兒子遠比天使崇高（一5-14）；因此，信徒對神藉著兒子所說的話必須更加密切注意、格外留心（二1-4）。其中的邏輯包括了作者的一項基本假設，那就是：信息的重要性及終極性，與傳信息者的性質和身分恰成正比。1
第二至四節在原文是另一「完全句」（參一1-4），分為兩部分：條件子句（2節）是關於那藉天使所傳的話，歸結子句（3-4節）是關於主所宣講的救恩，二者合成一個辭令句（其主要子句是
A 舊約律法 B 基督的救恩
1 藉天使傳達，是確定的（
2 違犯者皆受刑罰（2b） 2 由見證人證實（
3 更由神親自證實（4）
C 因此，基督的救恩比舊約更重要（隱含的結論）
D 因此，我們若忽略此救恩，必然不能逃避懲罰（
這第一次警告及勸勉的話，不但在邏輯上與上文緊密地連在一起（「所以」），在論題上亦跟引言很有關係：本段一方面延續了新舊紀元的比較，同時更進一步將「神的話」的主題（參一1
二
「所以」較貼近原文的譯法是「因此」（新譯、現中）。「此」指上一章的主旨，即是神已藉著祂的兒子說了話（一1
二1b 「恐怕我們隨流失去」
「恐怕」的原文較宜譯為「免得」（思高、新譯、現中），此詞引出了上一句的行動（「越發留心」）之所謂「負面的目的」，即是「使我們不……」。9隨後的原文動詞在新約出現僅此一次。10這字在主前四、五世紀的古典希臘文獻中大致上有兩個意思：其一是「滑、溜」，如雪溜走（色諾芬），如箭從箭囊滑脫（沙孚克理），像一件事情從人的記憶中溜走（柏拉圖）；其二是「走錯路」，如一塊食物錯入了氣管（亞理斯多德）。蒲魯他克（主前一至二世紀）用這字來指一枚戒指從手指上滑脫，伊利安（主後二世紀）用它來指一個不合宜的話題闖進一班人的談話裏面。11在七十士譯本裏，此字有一次指流水（賽四十四4），另一次的意思是「離開」或「溜走」（箴三21，參現中）。這些例子似乎都不足以提供正確無誤的指示，讓我們知道此字在本節的準確意思是甚麼。
本註釋所參考的中英文聖經譯本中，只有英文欽定本及當代聖經認為，「失去」的是所聽見的道理，欽定本較明確地把動詞解為「滑脫」，像戒指從指頭上滑脫一樣。12其他的都一致採納另一個解釋，即是「隨流失去」的是「我們」，這也是大多數釋經者採納的看法。13按此解釋，這裏所用的圖象就是一條船因為錨沒有抓緊海底而「被潮流沖走／為潮流所沖去」（現中／思高），離開了安全的海港，危險地在海上漂流。此解釋的一個優點，就是可與下文（六19）另一個航海圖象互相呼應，該處描寫信徒的指望為「靈魂的安全而又堅固的錨」（思高）。
二
如上文指出，本節是個條件子句，在原文以「如果」一字開始（意即「既然」〔新譯〕），歸結子句（「那麼……」）則為第三至四節（參思高、當聖2、3節之開首）；整個條件句子構成一項有力的理由（本節原文在「如果」之後有「因為」一字），支持著上一節的勸勉：信徒必須留心所聽見的信息，因為神的報應是確定的。
本節所用的法律上的用語（「確定」、「干犯悖逆」、「受了該受的報應」）清楚顯示，「那藉天使所傳的話」即律法。14作者不用「律法」而用「話」字（此字詳參一3註釋註49），因為文理所強調的是神向人說話的事實（參一1
「確定」在此的意思是「有效的」（參思高：「發生了效力」）。18律法之所以有效，並非由於它是藉著天使傳授，而是因為在西乃山上與以色列民立約的神，把法律的效力賦予律法。19「是」字原文亦可譯作「證實是」（現中）、「顯出為」，意即律法對違犯者一律施加刑罰，這就顯出它是有效的。20不過，把動詞譯為「是」便已足夠，因為「是」其實已包含了「顯出為」之意：律法既「是」有效的，它自然會顯出它是有效的。接著的一句話，說明了律法的有效性。
二2b 「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應」
「干犯」及「悖逆」在原文都是抽象名詞，21中譯本按中文語法的要求將原文「每一次的過犯及悖逆」或「每一件干犯及悖逆的事」譯作「凡〔是〕……的〔人〕」（參思高、新譯、現中）。釋經者一般認為，兩個名詞分別指違犯律法所涉及的積極方面和消極方面：「『干犯』指不當作而作，『悖逆』指當行而不行，兩者都是違背神的命令。」22可是，亞當吃了禁果，顯然是作了不當作的事，這在羅馬書五章十九節卻被稱為「悖逆」（在14節則稱為「罪過」，原文與本節的「干犯」相同），可見兩個名詞實際上是同義的。若要區別二者，也許較正確的講法是說，「干犯」的著眼點是在違法的外在行為（不管是不當作而作了，或是當行而沒有行），「悖逆」的著眼點則是在違法的內在原因，就是不願意聽從命令（不管是正面的吩咐或是負面的禁令）。23支持這解釋的一項理由，就是「悖逆」一字在新約出現的另二次，都是跟「順服／服從」相對（新譯／思高：羅五19；林後十6），其意思顯然是「違背命令」（羅五19，現中）；同字根的動詞「不聽」在馬太福音十八章十七節出現兩次，其意思顯然是「不聽從」（思高）。24
違犯律法的結果就是受到「報應」，在這裏意即「懲罰」（現中）；25此報應被形容為「應得的」（新譯、現中），即根據神所定的賞罰的標準是「公平的」（思高）。26原文不說「凡干犯悖逆者」而說「每一次的（或每一件）干犯及悖逆（的事）」都「得了」（思高）27應得的報應，突出了形罰與過犯完全對稱的事實。
二
「我們」在原文是獨立的代名詞（而不僅是隱含於動詞之內），此字回應了第一節的「我們」，二者同樣是指神已藉著祂的兒子向他們說話的新約信徒（一2）；比起那些在舊約底下只接受了藉天使所傳的律法的人（2節），「我們」是獲得了極大權利的人（參路十23-24；彼前一10-12）。這權利帶來相應的責任，即我們必須「越發鄭重所聽見的道理」（1節）；反過來說，「我們若忽略這麼大的救恩」，必然不能逃罪──這是辭令式問句所預期的答案，也是惟一可能的答案。作者在這裏所用的是「基於更大的理由」的辯證法，即是從較小的（律法尚且如此）推論至較大的（何況福音）；此辯證法的另一些例子，見於九章十三至十四節、十章廿八至廿九節、十二章九節，以及十二章廿五節，最後此節與本節的相似處尤其明顯（參九
「逃罪」原文只作「逃脫」，即是動詞並無賓詞。不過，我們可合理地從上一節補充賓詞，即「該受的報應」、「應得的懲罰」（新譯、現中），因此「怎能逃罪呢」意即「怎能逃脫懲罰呢」（思高，參現中）。動詞在原文是未來時態，這可能表示作者在想及末日的審判（參九27）。28作者在信上常以複數第一人稱的「我們」將自己與讀者認同（參四1、11、14、16，六1，十22、23、24，十二28，十三13、15）。
使我們不能「逃避懲罰，不被定罪」（當聖）的，就是「忽略這麼大的救恩」的罪。思高聖經在此的翻譯──「我們這些忽視這樣偉大救恩的人」──把作者及讀者一同看為已犯了此罪的人，但「忽略」的原文分詞在此的功用相等於一個條件子句，29其正確意思是「如果我們忽略」（現中，參新譯）。「忽略」與第一節的「留心」（當聖）相對，意即「置若罔聞，漫不經心」（當聖），就像婚宴的比喻中那些被請的客人對主人的邀請「不加理會，各忙各的」走了（太廿二5，現中）一樣。若沿用上文（1節）的航海圖象來說，這裏所論的危險，不是在地圖上沒有載明的河海中航行的危險，而是純粹由於海員該受譴責的疏忽，致令船隻在海上漂流的危險。30
「救恩」一詞剛在上一段出現過（一14），該處所指的是末日的救恩；鑑於本段與上一段的密切關係（「所以」，1節），此詞在本節也是指末日的救恩。31這末日的救恩是新的啟示的主題，在此稱為「這麼大」的救恩，32主要是由於神藉之賜下新啟示（一1
二3b 「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了」
「這救恩」原文只是個關係代名詞「這／她」字，在此有「有如此性質」的含意；34這就是說，此詞強調了下文所描述的、救恩信息的三重性質（見上一段註釋末句）。
（一）權威的起源──「是主親自開始宣講的」（思高）。35主耶穌是神在大衛家中所興起的「救恩的角」（路一69，新譯），即是「大能的救主」（思高），祂臨世的使命，就是要「傳福音給貧窮的人，……宣告被擄的得釋放，……受壓制的得自由，又宣告主悅納的禧年」（路四18-19〔新譯〕，參21節），不單是口頭上宣告，更是最後死在十字架上來完成神的拯救計畫（參約十九30）。因此本節的「講」字，也許不能按其狹意而局限於主的傳道，它所指的其實是耶穌整個的生平與工作（這當然包括祂的傳道），意即神的救恩藉耶穌彰顯了出來，就如彼得說神「藉耶穌基督……宣講了和平的喜訊」（徒十36，思高）一樣。36
「主親自講」在新譯本作「由主親自宣講」，但「由」原文作「藉著」，本節的「藉著主宣講」與上一節的「藉著天使……傳」完全平衡，就如「給……證實了」與「是確定的」互相平衡一樣。37這就是說，「藉著主宣講」此語表示，主是父神的傳信者，真正宣講救恩信息的是神（參上引徒十36），就如頒佈律法的是神：祂從前藉著天使頒佈律法，祂如今藉著主耶穌宣告了救恩。38支持此解釋的另一項有力理由，就是作者比較新舊啟示時，兩個時代的啟示者都是神（一1
（二）可靠的傳遞──「由親耳聽見的人向我們證實」（當聖）。「聽見的人」就是那些親身聽過耶穌的宣講而信了的人，路加稱他們為「起初親眼看見〔在我們中間成就了的事〕的……人」（路一2〔參1節〕，新譯）；他們包括使徒及其他可靠的目擊者。39是這樣的人把救恩的信息傳給了作者和讀者，前者對後者「證實」了這信息，即是把他們從主所聽見的救恩之道忠實地傳給後者，對他們證明那真是主所講的，使他們也相信和接受。40在這種「證實」的行動後面，必然有這些目擊者對救恩信息之真確性的親身體驗。41既然讀者是從那些親耳聽過主講道的人得聞救恩信息的，本書的寫作日期便不會是太遲的（譬如說，不會是主後二世紀）。
二4 「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」
（三）屬天的證明──「神……同他們作見證」。原文用的動詞在新約出現僅此一次，它的意思是「與……一同作見證」（新譯）。42這字的含意就是，那些「聽見的人」（2節）是救恩信息的見證人；他們向讀者作見證的時候，神也同時以一些事件加上祂自己的見證（參現中）來證實救恩的信息。43這屬天的見證由三個元素構成。
（1）「神蹟奇事」──原文不但在「神蹟」與「奇事」二字之間有「和」字，更在「和」字之前有附屬虛詞「且」字，這個字把「神蹟」和「奇事」二字緊緊的連在一起。44二字所指的是同一些事情，「神蹟」一詞指出這些事情是一種「徵兆」（林後十二12，思高），表示有神的同在或含屬靈的真理，「奇事」一詞則著眼於這些事情的奇特性質，它使人驚奇、詫異、難忘。「神蹟和奇事」是在舊約常見的固定語（其背景是出埃及記四章一至五節），45此語（沒有加上「異能」的）在新約出現九次，另四次以相反次序出現。46由此可見，「神蹟奇事」應視為一個單元而不是分開來解釋，儘管構成此片語的那兩個字在意思上是有分別的。47
（2）「百般的異能」──「百般的」意即「各樣」的（思高、新譯）。48「異能」（原文即一3「能力」一字的複數）所指的，像「神蹟奇事」一樣，仍是通常稱為神蹟的那些事情，不過此詞的重點是在於上帝大能的彰顯，此詞的用意是要指向那些屬天的「來世的能力」（六5，現中）。耶穌所行的「異能、奇事、神蹟」證明祂是神所遣派的彌賽亞（徒二22），保羅作使徒的憑據，同樣包括了他所行的「神蹟、奇事、異能」（林後十二12）。49
（3）「聖靈的恩賜」──「恩賜」原文是與七章二節的「給」字同字根的名詞，此名詞在四章十二節譯為「剖開」（直譯作「分開」），但在本節的意思是「分配」。50但「聖靈的分配」在原文有兩個可能的解釋：一個是「聖靈所分配的恩賜」，意即分配者是聖靈，被分配的是各種恩賜，如哥林多前書十二章十一節所說的一樣；51另一個是「（神）所分配的聖靈」，意即分配者是神，被分配的是聖靈，就如加拉太書三章五節稱上帝為「那賜給你們聖靈……的」。52這個解釋可能較為正確，理由如下：在「聖靈的分配」之後原文有「照他的旨意」（思高）一語，53這個「他」字的前述詞可能是「聖靈」，得出的意思便是「聖靈按照自己的旨意分給」，但這樣一來，意思便不完整（沒有說明所「分」的是甚麼），而且本子句的主詞（亦是本節的主詞）不是「聖靈」，而是「神」（「神……同他們作見證」），因此「他」字較宜解為神；既然「聖靈的分配」是按著神的旨意，那麼「神按照自己的旨意把聖靈分給〔你們〕」是比「聖靈按照神的旨意把〔一些甚麼〕分給〔你們〕」較自然的意思。54和合本把「照他的旨意」連於動詞「同……作見證」（新譯同），55但將此片語連於在它前面的「分配」一字（如上文，參思高、現中〔見下段末〕）56得出的意思更為自然。
但「分給」畢竟應有別於「（賜）給」（加三5），加上神是「按自己的旨意」把聖靈分給人的，因此「分給」似乎有「不同、並非劃一地」的含意。有些釋經者認為，本句的意思是神「按不同的程度」或「分量」（參約三34），或「以各樣的方式」把聖靈分給信徒。57但這些意思並不清晰，反而引起問題：信徒都是藉著「聽信福音」（加三2、5，參馮：「真理」188-91）而領受了同一位聖靈的（加四6；羅八9；參來六4），那麼他們是怎樣「按不同的分量」、「以各樣的方式」領受所「分給」他們的聖靈的呢？因此，較可取的解釋是：（甲）把「聖靈」解為「藉著神所賜之聖靈的恩賜而體驗得到的聖靈的能力」（即「聖靈」幾乎代表「聖靈的恩賜」），或（乙）把「聖靈」看為一種含蓄的講法，意即「聖靈及其恩賜」，而「分給」則著眼於聖靈的恩賜，不是聖靈本身。58總括來說，雖然本句按其文法及句子結構應譯為「（神）按祂的旨意把聖靈分給（讀者）」，但實際上它的意思乃是：「他又按照自己的旨意，把聖靈的〔／聖靈及其〕恩賜分給〔你〕們」（現中；參思高：「照他的旨意所分配的聖神的奇恩」）。
本節所提出的三重見證，是神自己對福音之真確性的權威見證。其中所提及的事情，是初期教會普遍的經歷（參徒二43；羅十五19；林後十二12；加三5──保羅把神「賜……聖靈」及「行異能」這兩方面的工作緊連在一起），也是人所熟悉的事情，不然的話，作者（及其他新約作者）便不能把它們用作理論的根據。此屬天的見證，加上福音權威的起源及其可靠的傳遞，顯示了救恩信息之偉大；正因為這樣，讀者若不加理會，是斷不能逃脫懲罰的（
二1-4 本段是信上第一次的警告及勸勉的話。作者要讀者提防的，是「隨流失去」的危險，亦即是「忽略這麼大的救恩」以致難逃「該受的報應」的危險；防範之策，就是「越發鄭重所聽見的道理」。這類一整段警告和勸勉的話，在下文還有四段（三12--四13，五11--六20，十19-39，十二14-29），充分地反映讀者在信仰的路上面臨很大的危險，需要幫助。警告及勸勉過後，作者便繼續他對上帝兒子的闡釋。
1 Cf. Lane I 29, 41.
2 Cf. Ellingworth-Nida 27; Smothers, 'Hebrews 1:1-4:13' 338.
3 Dei (cf. BAGD 172[s.v.])此字在新約共用了一○一次，在本書另外出現兩：九26（「必須」，思高、新譯），十一6（「必須」）。
4 Cf. Westcott 36b. 前一個意思由另一個動詞表達：opheilo{ （二17，五3、12；見和合或思高）。思高在本節的翻譯把兩個意思都包括在內：「我們必須更應……」。
5 Cf. BAGD 32 (s.v. akouo{ 1 b a). 此字在本書另外出現七次（新約全部四三○次）：二3，三715，四2、7，十二19。
6 Cf. BAGD 714 (s.v. prosecho{ )古典希臘文通常用較完滿的詞語prosechein ton noun （如在LXX伯七17），此詞沒有在新約出現。現中在本節則譯為「堅守」（簡明同）：cf. LN 31.47. Lane II 35採納另一解釋：這是個航海用語，意即把船持定使之向著海港，與下文的pararrein（「漂離航線」）相對。
7 Cf. P. E. Hughes 73 with n.41; Guthrie
81n; Vanhoye I 9; Lane II 34 note a.
8 Cf. BADG 651 (s.v. perissotero{s 1); Ellingworth-Nida 26. 此字常是mallon的代用詞（BDF 60[3]），它在新約共用了十二次，在本書另外只出現一次（十三19）。
9 Cf. BAGD 519 (s.v. mepo{rt). 此字在本書另外出現三次（新約全部廿五次）：三12，四1，九17。
10 pararyo{men, 2nd aorist subjunctive passive from pararreo{.
11 Cf. Westcott
12 AV: 'lest...we should let them slip': 當聖：「不然就會大意地失去」。參陳終道40：「……是指我們所聽的道隨流失去。」
13 參思高、現中：RV. RSV, NASB, NIV ('drift away'), NEB
('driftig from our course'): BAGD 621-22 (s.v.); LN 31.69; P. E. Hughes 73-74;
Lane I 38, II 37; Bruce III 66, NIDNTT 1.683; Vanhoye I 9; P. Teodorico, as
reported in NTA §3 (1958-59)-172. Ellingworth 137則認為這裡並無船隻漂流的圖象。
14 Cf. Lane II cxxvi, 37.
15 ek dexio{n autou angeloi met' autou, 'At his right hand [were] angels with
him.'
16 Westcott
17 要準確地斷定在神頒布律法一事上天使與摩西之角色的關係，似乎並不簡單。摩西所扮演的，明顯是個居間者的角色：神向他說話，他向以色列人傳達（參出二十19；申五5、23-27），三者的關係即是：神──摩西──百姓。至於天使的角色，P. E. Hughes 75認為神是透過天使對摩西說話，然後摩西以神人間之中保的角色把律法傳給百姓，四者的關係即是：神──「天使」──摩西──百姓。可是，神透過天使向摩西說話此一思想，似乎難與出卅三11（「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」）、民十二8（「我要與他面對面說話」）等經文協調（不過