希伯來書第四章
b 安息的實在（四1-10）
1我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。
2因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
3但我們已經相信的人得以進入那安息，正如 神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。
4論到第七日，有一處說：「到第七日， 神就歇了他一切的工。」
5又有一處說：「他們斷不可進入我的安息！」
6既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。
7所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」
8若是約書亞已叫他們享了安息，後來 神就不再提別的日子了。
9這樣看來，必另有一安息日的安息，為 神的子民存留。
10因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如 神歇了他的工一樣。
i 當畏懼以免被拒（四1-2）
四1 「我們……就當畏懼，免得你們〔小字〕中間或有人似乎是趕不上了」
本句開首在原文有「所以」一字（見思高、新譯），表示這話是根據上文（三19）而得的合乎邏輯的結論。「畏懼」原文為過去不定時時態，在這裏可能有「開始畏懼」之意，其含意即是讀者到現時為止尚未有這種「戰戰兢兢」（新譯）的態度；1作者按照他在信上經常的做法，把自己也放在他所發出的勸勉底下（「我們」）。2讀者要「存戒心」（思高）或畏懼的心的目的，就是免得他們中間有任何人（參三12註釋第三段）「得不到安息」（思高的意譯）。
不少釋經者認為，「似乎」或「〔好〕像」（新譯）的原文動詞3在此有被動的意思，即是「被發現為」或「被斷定為」，其隱藏的主詞是上帝或上帝的話（四12）；4可是，此字常用來指人的判斷（十29，十二10、11），卻幾乎完全沒有用來直接指上帝的判斷，5因此這看法的可能性不大。另一種看法把動詞看為有主動的意思，即是「想」（參十29）或「以為」；作者的關注，就是恐怕有人以為自己來遲了而失去了進安息的機會。6但「來遲了」並非「趕不上」原文不定詞最可能的意思（見下文），信上其他地方亦無任何提示，表示讀者對救恩的可得性有偏差的觀念。比較本節和三章十二節，可見作者所關心的，不是有人會「以為」自己怎樣，而是他們實在的情形（「心」，三12）和真正會發生在他們身上的事（參四2-3）。因此，第三種解釋較為可取：「似乎」（參十二11〔思高、新譯〕）是一種辭令式的用法，其作用是使「免得你們中間有人趕不上」這話的語氣變得較為委婉。7
譯為「趕不上」或「被淘汰」（新譯）的原文不定詞在這裏的意思是「沒有達到〔目的地〕」、「被排拒於〔安息的〕門外」；8原文所用的完成時態，表示所指的「失敗」（現中）已成定局，是無法改變的，9這正是作者要讀者慎勿陷在其中的光景。就實際的內容而言，這字相等於信上另一些字詞：「隨流失去」（二1）、「離棄道理」（六6）、「丟棄（勇敢的心）」（十35）、「退後（入沉淪）」（十38、39）；這些字詞描寫了「不信」（三12、19）的性質，就是缺乏穩定、確信和堅忍。「不能達到」這字提示客旅朝著天家進發的圖畫，因此是「進入（安息）」（三19）的反義詞。10
「……既蒙留下，有進入他安息的應許」
上一句的「所以」提示了信徒「當畏懼」的原因，即是不信便不能進入安息（三19）；本句則指出上一句勸勉話的基礎。這就是說，若不是「進入他安息的應許仍然存在」（思高），作者說「應該有畏懼的心，免得有人被上帝認為是失敗的，不能享受他的安息」（上一句，現中）這話是無意義的。「存在」或「留下」在原文的現在時態，表達了一件現今的事實：進入祂安息的應許是仍然有效、仍待兌現、仍可取用的。11「進入他安息的應許」，是隱含於詩篇引句的警告話裏面（三7-8、11，參出卅三1），該應許因以色列民的不信並沒有在他們身上兌現；作者似乎假定，此應許雖然未被兌現，但亦沒有被神撤消（參民十四31），詩篇的話在「今日」仍在讀者耳中響起來（三13），因此其所隱含的應許仍可被以信心聆聽上帝話語的人取用（參四2-3）。12但上帝對以色列民的應許是進入迦南地的應許（參申十二9-10），作者怎可以說「進入他安息的應許」對新約時代的讀者「仍然存在」呢？這正是他在本段（四1-10）要解釋和辯證、並在此過程中一再申述的要點（本節、6節、9節，參11節）。我們將會看見，問題的關鍵在於「安息」一字的意 思，而作者所作的，就是對此字加以重新詮釋，以致它所指的不再是地上的迦南，而是一種屬天的安息。13
四
除了「因為」一字外，原文還有另一小字，二字合起來的意思是「因為確實〔是這樣〕」；14本句再次（參四1「所以」）解釋信徒「當畏懼」的原因。「我們」（即作者和讀者）顯然與「他們」相對，不過「我們」在原文不是獨立的代名詞，而只是隱含於動詞 「有福音傳給我們」之內；這樣，重點就不是在「我們」（「那關乎進入神之安息的福音不僅傳了給他們，也傳了給我們」），而是在動詞「有福音傳給（我們）」，意即「因此，福音的警告〔參二3〕和應許皆與我們有關」。15此動詞在原文的紆說法結構，強調所指的行動已告完成，16即是已經有福音傳了給「我們」、「我們〔已經〕蒙受了喜訊」（思高），因此要好自為之。
「他們」直譯為「那些人」，17指摩西時代的以色列人（三16-19）。「像傳給他們一樣」18這句話表示作者認為，昔日（舊約時代）的以色列民跟他自己當代（新約時代）的信徒所經歷的，是同一個屬靈世界、同一位神的能力和恩澤；雖然，由於神的啟示是一種循序漸進的過程（一1
四2b 「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽的道調和」
「只是」在原文是強烈的反語氣詞「可是」（思高）或「但」字，這字將本句與上一句「有福音……傳給他們」構成對比。「與他們無益」的意思是「沒有使他們得益」（參現中），20所指的益處就是上一句的「喜訊」所應許的，尤其是進迦南的應許；那個喜訊在這裏稱為「所聽見的道」。原文片語由兩個有冠詞的名詞組成：「道」即是二章二節的「話」字（參一3註釋註49）；「所聽見的」原文在這裏可能有被動的意思，指所聽見的信息，但是鑑於此字似乎是上文動詞「聽見」（三16，參7、15節）的回響，它較可能有主動的意思，如在和合本一樣。21他們所聽見的話沒有使他們得益的原因，由接著的一句表達了出來。
在這句話裏面，由於「調和」及「所聽見的道」二字的原文在古卷有不同的說法（異文），因此形成整句有四至五個略為不同的講法。22不過，真正的選擇是在於下面的兩個說法之間，其分別只涉及「調和」一字（原文為完成時態被動語態分詞）是複數的直接受格（形容「他們」）抑或是單數的主格（形容「所聽見的道」）：23（一）若採複數直接受格的說法，本句的意思便是：他們沒有被信心把他們與那些聽見的人聯合起來，或是：他們沒有在信心上被聯合於那些聽見的人；而「那些聽見的人」意即那些聽見而相信的人，指摩西、約書亞和迦勒。作者沒有明白的提出他們的名字，而是讓讀者自己將此細節補充進去。24可是，這樣理解本句涉及的困難至少有兩點：第一，「那些聽見的人」要被解為「那些聽見而相信的人」，但是「聽」字在上下文的用法都一貫地只有「聽見」之意（三7、15、16，四7），這字在信上出現的另外三次也是同樣的意思（二1、3，十二19）。第二，作者在三章十六節已表示，所有跟著摩西從埃及出來的人都背叛了神，即是作者心中並沒有「忠誠的少數」這個思想，他即使有想到約書亞等人的話，也沒有把他們放在考慮之列（參三16註釋第五段）；既然按他的假設那一代的以色列人中間根本沒有聽見神的聲音而相信的人，他又怎會責怪大部分的人不與聽見而信的人聯合起來呢﹖因此，儘管這複數直接受格的說法有很強的抄本證據支持，它很可能是很早期的抄者之誤──原字在前面的「他們／那些人」（也是複數直接受格）一字的影響之下，也獲得了同樣的結尾而成了複數直接受格。25
另一位接受此說法（複數直接受格）的釋經者將「那些聽見的人」解為「我們這些聆聽上帝信息的人」，即是第三節的「我們已經相信的人」，意即以色列民沒有以信心跟新約的信徒聯為一體；他認為十一章四十節表達了相似的意思，即舊約底下的信心英雄只有藉著與基督徒聯合為一才能獲得完全。26此新穎之解釋的主要困難，就是很難認為「那些聽見的人」是指新約的信徒；第三節「那些已經相信的人」是動詞「我們……進入」的主詞，因此顯然是指「我們〔這些〕已經相信的人」；但本節的「那些〔已經〕聽見的人」並無這種清楚的指示，因此最自然的解釋，仍是指三章十六節那些「聽見（他話）」的人，亦即是本節的「他們」。
（二）若採單數主格的說法，本句的意思就是：這信息的話沒有由信心把它與聽者聯合起來，意即這話沒有藉著聽者的信心回應進到聽者裏面，與他們結連一起。此看法的一點困難是，同一班人先被稱為「他們」，隨即又被稱為「那些聽見的人」，不過，此點也許可以解釋如下：「他們」是與「我們」相對，「那些聽見的人則是為要表明作者是在想及詩篇的話（參三15、7）。27
兩種看法比較之下，後者較為可取。無論如何，本句的要旨是不庸置疑的：神所宣講的喜訊必須被聽者以信心取用，才能使聽者得到任何益處。這裏所說的「信心」，按文理的提示，特別指相信神的應許。28
1 I.e., phobe{tho{men = ingressive aorist (BDF 337[1]). Phobeo{ (cf. BAGD 862-63 [s.v.])在新約總是以被動語態出現的（全部九十五次）；在本書出現的四次中，兩次為及物動詞（十一23、27），另兩次為不及物動詞（十三6，本節）。
2 參三12註釋註1。亦參二1、3，三6、14。
3 doke{ (i), subjunctive after a verb of fearing (Moods and Tenses 224).
BDF 370(1)指出，這是phobeisthai me{ 之後用現在時態（而非過去不定時時態）之假設式語法的惟一例子──加四11用的是直說式語法，指已發生的事。
4 Cf. Ellingworth-Nida 73（但見一個註及註7）；Moffatt 50; R. McL. Wilson 81; RSV ('be
judged'); Bruce III 103 n.2 ('be deemed'); Purdy 629; Attridge II 124b; NEB,
NIV ('be found')；現中（「被上帝認為」），Guthrie III 則認為對於由誰斷定，經文並無定論。
5 So Ellingworth 239.
6 Cf. Dods 278b; Montefiore 81.-82.
7 Cf. G. Schunack, EDNT
8 Cf. BAGD 849 (s.v. hystereo{,
9 Cf. Westcott
10 Cf. Thompson 98.
11 Kataleipomene{s (genitive absolute) = being 'left open'
(Bruce III 103 n.1).
12 Cf. Moffatt 49; Morris II 39; Attridge I
13 Cf. Attridge, 'Hebrews 4:1-11' 281;
Attridge II
14 Kai gar = 'For indeed' (Westcott
15 Cf. A. B. Bruce 154.
16 Esmen eue{ngelismenoi = periphrastic perfect denoting completed
action (Moods and Tenses 84). Euangelizo{ (cf. BAGD 317
[s.v.])在新約一共出現五十四次，主動語態的只有兩次（十7，十四6）；主動語態跟普遍得多的中間語態euangelizomai在意思上並無分別。此字在本書只用了兩次，皆為被動語態，皆以人為主詞，意思都是「有福音傳給」（本節、6節），如在太十一5；路七22一樣。同字根的名詞「福音」（euangelion）一字沒有在本書出現。
17 Ekeinos (cf. BAGD239-40 [s.v.])在本書一共出現九次（新約全部二六五次），其中三次的意思都是與「我們」相對的「那些人」（十二25，本節〔兩次〕）。
18 連接詞kathaper在本書出現僅一次；在新約另外出現十二次，全部在保羅書信內（詳參馮：「帖前釋」165）。
19 Cf. Vos I 19; Hagner, 'Interpreting
Hebrews' 237; Bowman 34-35. Ellingworth 240-41認為「我們」所領受的喜訊就是：進入上帝安息的應許仍可被讀者當代的人取用。Bourke 927b則認為作者之所以在這裡用了新約的術語（「福音」）來描寫以色列民所聽到的，是因為進迦南的應許預表了基督徒得進天堂的應許（參四4、5註釋末段）。
20 O{_pheleo{ (cf. BAGD 900
[s.v.])在本書只出現兩次（新約全部十五次），分別為主動（本節）及被動語態（十三9）。
21 原文片語為ho logos tes akoes. 後一個字的解釋分別見：Thayer 22 (s.v. akoe{ 3); BAGD 31 (s.v. 2b); G. Kittel, TDNT 1.221; 及Ellingworth 242; P. E. Hughes 157 n.61. akoe{ 在本書另外只出現一次，指「耳朵」（五11，參思高）；在新約另外出現廿二次，詳參馮：「帖前釋」180連註16、17（該處謂來五11指「聽」的功能，此點應改正如上）。
22 詳見：Westcott 110; Buchanan 70-71.
23 原文依次為：
(1) me{ synkekerasmenous te{ (i) pistei tois akousasin.
(they) 'not being united by/in faith with those who
heard' (cf. RV, RSV margin)
(2) me{ synkekerasmenos te{ (i) pistei tois akousasin
(it) 'not being united by faith with those who heard'
synkerannymi (cf. BAGD 773 [s.v.])在本書出現僅此一次；在新約另外也是只出現一次，指神把身體「組成」（林前十二24，新譯），即是將各肢體聯合為一個有機體。
24 Cf. Bowman 35; Lane I 67, II 93 note h;
Kistemaker 106; Metzger 665; 麥柯乃47。Mitchell ('Hebrews 2:10' 693-94)則把「聽見」解為「聆聽」，「那些聆聽的人」就是指希伯來書的收信人，後者聽到的信息比古代以色列人所聽到的更具說服力。筆者認為如此解釋有關的詞語並無說服力。
25 Cf. A. B. Bruce 155-56; Moffatt 51;
Montefiore 82-83.
26 Cf. Attridge II 125-26.
27 Cf. Westcott
28 Cf. Huxhold. 'Faith in Hebrews'
ii 安息的重新釋義（四3-5）
四
「但」／「然而」（新譯）和「所以」（思高）這兩種譯法，反映了原文的兩個異文，正確的說法是「因為」。29這字有兩種解釋：一說認為這字與上一節的「因為」平行，此二節同時解釋第一節：我們應當畏懼，免得有人被神判定為失敗者而不能進入祂的安息（1節），因為有福音傳給我們，像傳給昔日的以色列民一樣（2節），又因為「我們這些信了的人」（思高）正在進入那安息（本節）。30較好的解釋是認為作者現在以自己和讀者的基督徒經歷，來證明上一節的話：我們也蒙受了喜訊（亦即是那進入安息的應許還給我們留著），「因為」我們正在進入那安息；由於以色列民的不信，他們所聽見的道沒有使他們得益，「因為」使我們得以進入安息的是我們的信心。31原文分詞用過去不定時時態（「信了」，思高、新譯）而不是現在時態（「相信」，現中），表示作者想到的是他和讀者對福音所作決定性的回應，而不是他們現在繼續相信的事實；分詞與冠詞合成「已經相信的人」一語，表示在作者心中，這些「信了的人」，像那些「逃進〔了〕避難所的人」一樣（六18〔新譯〕，原文也是由冠詞與過去不定時時態分詞組成），是很明確的一班人。32
「進入」一字的現在時態，引起了至少三種不同的解釋：（一）這是一種籠統的用法，意即「進入那安息」是�