希伯來書第七章
二．像麥基洗德的祭司（七1-28）
作者在上文已不止一次提到基督是像麥基洗德一樣的大祭司（六20，五10、6），經過了五章十一節至六章二十節一段警告及勸勉的話後，現在他終於開始對讀者解釋這「難以解明」（五11）的道理。本章的結構十分工整：首先，開首的「祭司」（七1、3〔原文〕）和結尾的「大祭司」（七26、28）二字，把全章劃為一個完整的單元。其次，「迎接」一字在第一個主要分段（七1-10）的首尾出現，此段所論的是根據創世記十四章十八至二十節所見的麥基洗德及其祭司職分；第二個主要分段（七11-28）在首尾二節都有「完全」（名詞）或同字根的「成全」（分詞）一字，此段解釋詩篇一一○篇四節基督「是像麥基洗德一樣的祭司」那句話的意思。第一個主要分段（七1-10）其實是為第二個主要分段（七11-28）預備了道路。第三，第二個主要分段又再分為兩段、前者（七11-19）於首尾分別有「完全」（名詞）及同字根的「使……得到完全」（〔新譯〕動詞）等字，後者（七20-28）於首尾都有「起誓」一字。這兩段的不同觀點，是由於作者存凓不同的目的引用詩篇一一○篇四節（七17、21）所致：在前一段，麥基洗德與亞倫相對，此段的主題是由於亞倫等次之祭司的不足，此等職任必須更改；在後一段，雖然麥基洗德的名字只出現一次，但作者從詩篇該節取了「起誓」和「永遠」等意思，來證明新的祭司職任之超越。最後三節（七26-28）同時結束全章，一面重申本章的一些主題，一面為下文有關基督的大祭司工作（八1-十18）預備道路。1
關於麥基洗德這個人物，在基督之前的猶太教、昆蘭社團的文獻、拉比和撒瑪利亞人的傳統，以及本書以外的早期基督教傳統中，有不少的臆測。2有釋經者認為，作者在本章根據創世記十四章對麥基洗德的記載來解釋詩篇一一○篇四節，其靈感是來自以麥基洗德為一位屬天的人物的臆測3──一九五六年於昆蘭第十一洞穴發現的古卷片段裏，麥基洗德就是以一位屬天的救贖者的姿態出現4──或至少是受了昆蘭社團對麥基洗德之崇敬的影響；5亦有認為本章所顯示的理念架構跟裴羅的作品最為近似；6又有認為雖然本書似乎反映了有關麥基洗德的多種傳統，並對此等傳統持批判的態度，但要確切地指出作者認識或不認識那些傳統，是不可能的事。7其實，裴羅對麥基洗德之事蹟（創十四）採寓意式的解釋，本書作者則以麥基洗德為基督的「預表」（參2b、3註釋註44），兩種釋經法彼此相去甚遠；8而在昆蘭十一洞穴古卷對麥基洗德的描繪，與本章對基督的描寫，二者間的分別遠超過相似之處，固此不宜將這兩份文獻拉上關係，其中一項最重要的分別，就是本章以創世記十四章及詩篇一一○篇為根據，但該份昆蘭的文獻則根據以賽亞書（五十二7，六十一2）和詩篇（八十二1-2，七至九）等經文來理論，二者所用的經文完全沒有重疊之處。9由此看來，作者引用麥基洗德這位人物，可能與外來的因素無關，而完全是由於他本身對有關的兩段經文的了解所致：他看出可以用這兩段同樣提到麥基洗德的經文來解釋基督大祭司職分的獨特性質。10
作者並不是先對麥基洗德及其事蹟（創十四18-20）發生興趣，從而對詩篇一一○篇四節發生興趣，最後才想到這些經文與基督的關係。相反的，他思想的起點是基督，在基督身上，他看見詩篇一一○篇一節的話獲得應驗；他進而看見該詩第四節的話也在基督身上應驗了，而其中「像麥基洗德一樣的」這話使他再進一步回到創世記十四章的經文上去。本章上文的次序證實這確是作者的思想過程：作者論及基督為大祭司（二17-18，三1，四14-16），使他引詩篇一一○篇四節為證（麥基洗德的名字在其中出現），經過三次重複該節的話之後（五6、10，六20），他才（在本章）引用創世記的記載來對詩篇的話加以詮釋。11作者引用此段舊約經文（創十四18-20）的整個目的，乃是在於說明基督大祭司職分的真實和超越；這就是說，對作者來說，麥基洗德並無獨立的意義，其重要性完全是在乎他預示了基督大祭司職分的獨特性質（他在本章十七節之後便不再出現）。作者在解釋創世記該段記敘時，亦顯出了高度的約制，不含渲染成分，不作寓意性的解釋；這正是由於麥基洗德的事蹟只有說明及提示的功用，詩篇一一○篇四節才是本章論證的真正基礎（參七11-28註釋引言末句）。12
1 Cf. Vanhoys II 37; Peterson 105; Lane II 178.
2 Cf. Hay, Glory at Right Hand 134-43; O. Michel, TDNT
4.568-69; B. A. Demarest, NIDNTT 2.590-91; C. Spicq, as reported in NTA §21 (1977)-853. See also P. E. Hughes
237-45; Attridge II 192-95.
3 Attridge I
4 Cf. Demarest, 'Hebrews 7:3' 159-61;
Fitzmyer, Semitic Background 245, 267.
5 Longenecker, 'Melchizedek Argument'
175-76. Cf. Hanson. 'Hebrews 297.
6 Thompson 1116-27 (esp. 127).
7 Hay, Glory at Right Hand 143,
endorsed by Peterson 106.
8 詳參Bruce III 158.
9 Cf. Hurst 58-60; Lane II 160-62; Lindars
75; Cockerill, 'Melchizedek' (esp. 306. 311-12); Parsons, 'Son and High Priest'
211.
10 Bowman 46; Hurst 53; Lane II 162-63;
Isaacs 145-50 (esp. 150).
11 Cf. Vanhoye, New Priest 151-52;
G. Hughes 150 n.50; Ellingworth, 'Hebrews 7, 1-10' 261. Jermias ('Zur Gedankenfu/hrung in den paulinischen Briefen' 149)則認為，作者是運用了「同類」的拉比釋經原則（參四5註釋註50及所屬正文），借助於詩一一○4來解釋創十四18-20麥基洗德的描寫。Cf. Lane II 159. 這兩個解釋並不是互相排斥的。
12 依次見：Hay, Glory at Right Hand 153;
Peterson 106.
1 麥基洗德的偉大（七1-10）
本段是猶太人米大示式的聖經詮釋法的一個好例子：作者先以「這麥基洗德」一語引介出他所暗指的經文（創十四18-20），繼而將該段的內容扼要簡述（1
1 Cf. Fitzmyer, Semitic Background 221-22;
Lane II 158. 「米大示」（猶太人的舊約註釋）即midrash; 「哈加達」（猶太人關於歷史的遣傳）即haggada. 亦參Buchanan xx-xxii; 十5-6註釋註5。
2 Cf. Caird, 'Exegetical Method' 48;
Longenecker, 'Melchizedek Argument' 175.
a 聖經記載的事蹟（七1-3）
1這麥基洗德就是撒冷王，又是至高 神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。
2亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。
3他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與 神的兒子相似。
七1 「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司……。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。
第一至三節在原文只是一句，其主句乃是：「這麥基洗德〔
（一）麥基洗德是撒冷王（創十四
（二）麥基洗德是「至高神的祭司」（創十四18b）。一些釋經者認為，「至高神」所指的只是亞摩利人所敬奉的一個神祇，本書作者沿用了這稱號並無特別意義，重要的是麥基洗德的祭司身分。3可是，亞伯拉罕（創十四22）顯然將「至高的神」認同為「耶和華」，而「至高者」（無「神」字）與「耶和華／神」亦重複地在詩篇及其他地方以平行同義詞的形式出現（例如：詩七17，廿八13；民廿四16）。在新約時代，「至高者／至高的神」是猶太人及希臘人共通的用詞。4
就是這樣，作者指出了麥基洗德又是君王又是祭司的雙重身分。這是個不尋常的事實，因為以色列民在西乃獲頒律法之後的整個歷史中，君王與祭司是兩個完全分開的職分；這不尋常的事實，使麥基洗德成為基督恰當的「預表」，5祂將要集君王與祭司的尊榮於己身（詩一一○1、4），應驗了撒迦利亞關於大衛苗裔（彌賽亞）的預言：「他要……坐在位上掌王權；又必在位上作祭司」（亞六13）。不過，作者在下文（2b-3）的解釋並沒有重提麥基洗德的雙重身分，而是指出他作王的雙重特徵（公義與和平）。
（三）麥基洗德迎接亞伯拉罕，這事發生於「亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候」。本書作者（像七十士譯本一樣）一貫地以「亞伯拉罕」的名字來稱呼這位希伯來人的祖先，其實當時他的名字尚未從「亞伯蘭」改為「亞伯拉罕」（參創十七5）。亞伯蘭所「殺敗」（現中「殺了」）或「打敗」（思高）6的眾王就是「基大老瑪和與他同盟的王」（創十四17）；這事的始末可見於創世記十四章一至十六節。嚴格地說，出來迎接亞伯蘭的是所多瑪王，不是撒冷王麥基洗德（創十四17），不過舊約那段經文隨即記載「撒冷王默基瑟德也帶了餅酒來」（創十四18〔思高〕，原文並無和合的「出來迎接」等字），因此作者合理地將「出來迎接」這話用在麥基洗德身上。
（四）麥基洗德給亞伯拉罕祝福（創十四
（五）亞伯拉罕「將自己所得來的，取十分之一」給麥基洗德，這就表示他承認麥基洗德的崇高身分；十分之一是王者之分（撒上八15、17）。創世記十四章二十節下半的原文只說：「他就把所有的十分之一給了他」，七十士譯本的翻譯忠實地反映了原文的模稜兩可10──誰把十分之一給誰？有釋經者認為該段舊約經文的原意是：麥基洗德把餅和酒拿來給亞伯蘭，祝福他和（稱頌）他的神，並把自己所有的十分一給了他。11不過，作者當代對那句話的了解是亞伯蘭把十分之一給了麥基洗德，12作者本身亦明白地加上「亞伯拉罕」一字為句子的主詞，13惟其如此，這句話才符合作者在此的論點（麥基洗德大於亞伯拉罕，參4節）。亞伯拉罕「自己所得來的」原文只作「一切」（參思高），不過，按下文第四節的提示，這裏的「一切」是指亞伯拉罕在戰役中「所擄來……之物」，即是「戰利品」（當聖本節，現中4節）。作者將七十士譯本的「給」字改為「分給」（比較註10和13；原文動詞參羅十二3；林後十13），可能並無特別的意思，尤其因為他在第四節保存了七十士譯本的「給」字。
七2b 「他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。
3 他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似」
作者現在根據他在上文（1
「麥基洗德」這名字在希伯來原文的意思是「我的王是公義」，15作者說它「繙出來」的意思是「公義的王」，這話只是「繙」字一種廣義的用法，即是麥基洗德這個名字使作者想到「公義的王」的意思，而他就以此為這名字所表達的意思。16麥基洗德的稱號是「撒冷王」，作者從字源的角度將「撒冷」這名字連於名詞「平安／和平」，17因此「撒冷王」便是「平安／和平的王」（新譯／現中）之意。這就是說，作者將麥基洗德的名字及其所管治之城的名字，看為表達了麥基洗德本身的性格，這使他成為彌賽亞的「預表」：作為「公義的王」及「和平的王」，麥基洗德指向那以公義及和平為特徵的彌賽亞時期；那稱為「
上述麥基洗德可作基督之「預表」的第一方面，是作者從創世記該段的婣述直接得來的；另外兩方面，則是作者根據該段所沒有提及的事引申出來的：（二）麥基洗德與祭司的譜系完全無關──他「無父、無母、無族譜」（
（1）一說認為作者在一至三節採用了一首論麥基洗德的詩歌，19這詩不是基督徒寫的，作者對它發生興趣，可能是因它（尤其是與詩一一○4一起看的時候）提示有一祭司職分是有別於並且早過利未祭司職分的；作者按自己對創世記該段經文的了解加上1b
（2）又有釋經者認為，本節的詞藻是源自並反映希臘哲學的思想方式，本節提及的三件事正是希臘哲學認為是構成一個真正的神祇的那些特徵：「並非生下來的」──「無父、無母、無族譜」；「過去永恆，將來不滅」──「無……始無……終」；「是永恆、永遠存在的」──「存到永遠」（3d原文直譯）。這就是說，作者把麥基洗德描寫成一位真正的神祇，而這種誇大手法的目的，是為要使作者可以對耶穌作出同等的陳述，即是稱耶穌為神。22可是，此釋經者從希羅文獻列舉出來的眾多描寫神祇的字彙中，23沒有一個在本節出現，單此一點足以使人懷疑，作者是否真的把麥基洗德描寫成一個神祇；更何況作者沒有需要將麥基洗德像汽球般充氣膨脹為神，然後將耶穌和麥基洗德相比，也稱耶穌為神，他早在第一章便已間接地表明耶穌是神了。就如這位釋經者所指出的，24耶穌是正正式式的神，因祂享有屬神的兩種基本能力：創造（一2、10）和統治（一8）的能力。
（3）一些釋經者認為作者在此是借助於一項拉比釋經原則──「不在律法裏（即是律法沒有提及）的東西並不存在於世上」──而達到本節的結論：舊約經文（創十四18-20）對麥基洗德的家譜、父母、生死完全緘默，作者因此認為麥基洗德是一位屬天的人物，他的來源是超自然的，他的祭司職分是永恆的。25此說的主要困難是，倘若作者把麥基洗德看為超自然的人物，他所提出有關麥基洗德超越亞伯拉罕和利未的論證（七4-10），便完全是多餘的了。26另一釋經者反對作者使用了上述釋經原則之說，他的理由包括五點：此原則在本書及聖經他處都沒有使用；我們知道耶穌的家譜（太、路，及來七14），若麥基洗德真是無族譜的話，他便不能與耶穌相似；按第六節的提示，麥基洗德確有一個族譜，只不過那不是作祭司所需要（「與他們同」）的族譜；「無生之始、無命之終」這句話不應照字面意思來解釋；上述的釋經原則並不完全符合拉比的做法。27這位釋經者認為，「無父、無母、無族譜」這話可按另一句拉比的話來解釋──「一個異教徒是沒有父親的」，意即當一個異教徒歸信猶太教時，按猶太律法來說，他是沒有合法的父親的。顯然，麥基洗德確是有父母親的，不過他的君王或祭司的職位並非從其父親承襲得來（乃是由神授命而得）的。28可是，這個解釋並不清晰，且流於牽強，難以令人滿意。
（4）另一些釋經者將麥基洗德解為基督的顯現，其中一位理論如下：「麥基洗德超越亞伯拉罕，因他給亞伯拉罕祝福（七7）；麥基洗德也超越利未，因利未體系的祭司是必死的，麥基洗德卻永遠活凓（七8）；但我們得知麥基洗德永遠活凓，只是因為神在詩篇一一○篇四節應許把永遠的祭司職分給予基督；因此，麥基洗德與基督為同一人。」這是本書作者的看法，只不過他不敢明說麥基洗德就是基督。29但此說不可能是正確的，因為作者不但從沒有明明的將麥基洗德與基督認同，更小心翼翼地避免這樣作：他說麥基洗德是與神的兒子「相似」（本節），基督是「照麥基洗德的樣式」（15節）、是「像麥基洗德一樣」的祭司（17節，六20，五10、6）。單此一點已足以表明麥基洗德不是基督。
最可能的解釋就是，作者在本節對麥基洗德的描寫，乃是基於創世記該段（十四18-20）所沒有提及的事而得的；如上言，這裏的描寫使麥基洗德在另外兩方面堪作基督的「預表」（第一方面見2b註釋）。（二）他「無父、無母、無族譜」（
（三）像基督一樣（參23-25節），麥基洗德是長遠為祭司的。「無生之始、無命之終」是指創世記該段「沒有〔他〕生死的記錄」（3b〔新譯、現中〕；參較民二十22-29對亞倫逝世的詳細記錄）；35這就是說，創世記所見的麥基洗德是一位無始無終的、活凓的人物（參8b）。在這方面，36他「與神的兒子相似」。「相似」原文（新約僅此一次）為完成時態被動語態分詞，若嚴格地視為真正的被動語態，此字便有「被……使之與……相似」之意，即是在神的主宰之下，聖經的記錄將麥基洗德描寫成與神的兒子相似；37不過，此字在古典希臘文及七十士譯本的用法顯示，其被動語態完成時態的意思只是「像」、「與／跟……相似」（新譯同／現中），這也是多數釋經者採納的看法。38無論如何，這裏的比較不是麥基洗德此歷史人物本身與基督的比較，而是創世記所描寫的麥基洗德與基督的比較。「神的兒子」這稱號表示，麥基洗德所預示的，不是在世為人的耶穌（祂有「生之始」和「命之終」），而是基督作為永恆的神子的性質。39
如上文指出的（見1
總括2b-3節的討論，雖然麥基洗德在三方面可作基督的「預表」，但作者的重點不在第一方面�