希伯來書第八章
肆 基督的大祭司工作（八1-十18）
在上一大段（五11-七28），尤其是在第七章，作者已對基督為「像麥基洗德一樣的祭司」這道理詳加解釋，力陳此新祭司遠勝於利未祭司的原因，其重點是在基督的祭司職任和祂本身的性質上。在這新一大段裏面，作者把辯證的重點轉到基督的大祭司工作上，為要說明此工作如何超越利未大祭司的工作。由於大祭司的工作涉及他在其中事奉的聖所、他在其下事奉的約（條款）、他所獻上的祭品這三樣事情，作者在本大段內依次指出：基督是在天上的真聖所裏作祭司的，且是更美之約的中保（八1-5，6-13）；舊約下的地上職事並不足以使敬拜者可以真正親近神（九1-10），但基督藉死確立新約，一勞永逸的成就了救贖，並且進了天上的聖所（九11-28）；舊約及其祭物之於新約及基督的祭獻，就如影子與真像之比，新的大祭司既獻上了真正及完全的祭物，且登上了寶座，在新約之下便毋需再為罪獻祭了（十1-18）。
上述的三樣事情（聖所、約、祭物）中，聖所是新的題目（不過一3d已略有暗示），但在八章二節一經引入後，「聖所」和「帳幕」二詞便在本大段中多次出現（前者見：八2，九1、2、3、8b、2、24、25；1後者見：八2、5，九2、3、6、8、11、21）。「約」字於七章廿二節首次提出後，亦在本大段出現十一次之多（詳見七22註釋第二段）。七章廿七節的主題──該處首次提到基督獻上自己──在本大段被發揮盡致，與此主題有關的字彙高度地集中在這裏出現：「獻」字十三次（詳見五1b註釋第二段）、2「祭物」九次（詳見五1b註釋註12）、「禮物」八次（八3、4，九9；十5、8、10、14〔後二次中譯「獻上」〕、18〔中譯「獻祭」〕）、3「一次」七次（九7、26、27、28，十2；九12，十10）。4八章八至十二節引述了耶利米有關新約的預言，十章十六至十七節重複了其中一部分；八章一節再次（參一3、13）暗指詩篇一一○篇一節，十章十二節在重複耶利米的預言之先再一次暗指該節；這兩次前後呼應的現象，跟上述有關聖所、約與祭物的種種事實同時顯示，八章一節至十章十八節是一個單元。5
1 原文分別用：to{n hagio{n（八2，九8b），to hagion（九1），hagia（九2、24），hagia hagio{n（九3），ta hagia（九12、25）。
2 原文為prosphero{ ，參七
3 前三次及後五次的原文依次為：doro{n, prosphora.
4 前五次及後二次的原文依次為：hapax, ephapax.
5 Cf. Attridge, Hebrews 8-10' 3-4.
一．天上聖所與新約（八1-13）
本章開始闡釋基督的大祭司工作，其中論及兩個題目。首先，基督在其中事奉的聖所是在天上的，跟這天上的真聖所相比之下，舊的、地上的聖所只是天上聖所的輪廓和影像而已（八1-5）。其次，耶穌所作為中保的新約勝於舊約，後者是不完全的，在神的計劃中要由前者取而代之（八6-13）。這種雙重的對比──天上與地上的聖所、新的與舊的約──有力地顯明基督的大祭司職事比利未人祭司的職事優勝。
1 基督在天上的聖所（八1-5）
1我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，
2在聖所，就是真帳幕裏，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。
3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。
4他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。
5他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙 神警戒他，說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照凓在山上指示你的樣式。」
八1 「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊」
譯為「第一要緊的」原文1在新約另外只出現一次，其意思是「一……筆錢」（徒廿二28，思高、新譯、現中）；它在這裏的意思有至少三種解釋。（一）「總結、提要」──作者將上文有關麥基洗德的祭司職任那繁複的辯證，總結為八章一至二節所提的一點。2可是，這是作者首次提及天上的聖所，因此這兩節經文不能被視為上文的摘要；而且「所講的事」原文用的是現在時態（而非完成時態或過去不定時時態）的「講」字，故此所指的不是上文的話，而是作者仍在講論的事。3有釋經者認為這裏的「總結」是指作者將會在下文加以發揮之事的摘要──會幕、祭物與約（2、3、6節）；4可是，按原文的造句法來看，有關的名詞5所涉及的內容是以第二節的結束為止，並不延伸至第三和第六節。（二）「要點」（思高──這是多數釋經者接納的解釋；所指的不是「以上一段話的要點」（當聖；6理由見上文），大抵也不是「全封信的要點」，7而是整個關於基督的大祭司工作之討論的要點或「重點」（新譯、現中），因為作者現在講論的事乃關乎基督的祭司工作（八1-十18）。此要點就是：這位大祭司如今在天上的、真的聖所內事奉。8不過，（三）「要點」似乎暗示作者從許多點之中選取了對他是「第一要緊的」一點，但其實他的討論的重點只有兩點：大祭司基督的身分與工作；前者他已討論過了，現在他要開始討論後者，而目前要討論的乃是他對基督為大祭司之「論述／講論」（思高／新譯）的最後及完成階段。這就是說，「頂點」可能是原文最合適的解釋。9
如上言，這「至高點」的內容就是本節的其餘部分和下一節。「我們有這樣的一位大祭司」（新譯、現中）合併了「我們……有一位……大祭司」（四14，參15〔原文〕）和「這樣……的大祭司」（七26）兩種講法。像在後面該節一樣（參七26註釋第三段），「這樣的」在此有三種解釋：（一）指上文（七26-28）對基督的描寫，（二）指下文（八1b－2）對祂的描寫，（三）同時指上文和下文。10有兩點支持第二個解釋：第一，「這樣的」與下半節開始的「他／祂」字（思高、現中／新譯）是相關的，11得出的意思即是，「我們有這樣的一位大祭司──已經坐在天上至大者寶座的右邊的」；第二，作者在本段（八1-5）強調的，是基督在天上任職的事實。
「坐」字所指的不是「坐凓」的狀態，而是「坐下來」的行動（參一3d註釋註65）。本句跟一章三節「就坐在高天至大者的右邊」那句話相比之下，可見有兩點分別：（一）「至大者的右邊」在此變為「至大者寶座的右邊」，即作者在此加上「寶座」一字。這可能表示他不但暗指詩篇一一○篇一節，亦同時暗指撒迦利亞書六章十三節（七十士譯本），該處描寫彌賽亞要坐在寶座上，並要在神的右邊作祭司。12不過此點不能肯定，尤其因為作者並非只在這裏才用「寶座」一字（參十二2，四16，一8）。（二）「在高天」在此變成「在天上」。此片語在原文佔本節末後的位置，它提示了作者此刻的主要關注點：作者在此再次暗指詩篇一一○篇一節，不是為要強調基督所獲的至高尊榮（如在一3、13那樣），而是因它暗示耶穌是在天上的聖所事奉的。此點對作者的辯證有基本的重要性：耶穌在天上為祭司不單表明祂超越利未祭司；若祂不是在天上任職的話，祂根本就不可能作祭司（4節）。13
就如七章廿八節將兒子與大祭司的身分同時集於基督身上，本節將基督為大祭司和基督坐在神的右邊這兩個主題結連起來（本書這樣作的惟一另一處，除了一3的暗示之外，是十12-13）。這位大祭司愈靠近神，就愈接近祂的子民；因為基督「已經坐在天上至大者寶座的右邊」，亦即是已「進了天堂，如今為我們顯在神的面前」（九24），祂就能有效地替我們祈求（七26，參該節註釋末段）。
八
「執事」的原文即是一章七節譯為「僕役」的那個字（詳參一7註釋第三段），不過它在該處有近乎「公僕」之意，在這裏則有禮儀上的意思，故此「作執事」實質上等於「作祭司」或「作大祭司」（現中）。它所屬的那組字彙在新約一貫的用法皆指對神或對人所作的服務，故此「執事」在此不僅指基督的祭司身分，亦有「事奉」、「供職」（新譯、當聖）等活動的含意。14
「聖所」在原文可能是陽性或中性，一些教父就是把它視為陽性而得出「聖徒的執事」之意；15有釋經者把它解為中性的「聖物」，指聖殿的範圍及與聖殿或「真帳幕」有關的物件。16不過，有兩點表示原文所指的是一處地方：第一，此字與隨後的「真帳幕」是平行的；其次，原文在本書出現的另外三次（參八1-十18註釋引言註1），肯定是指「聖所」（九8〔見該節註釋第二段〕、12）或「至聖所」（九25）。在這個大前題下（即原文為中性，指地方），仍然有待解決的問題是：這裏所指的是整個的「聖所」（思高同），還是此整個的聖所內一特別部分，即「至聖所」（新譯、現中）？
若這裏所指的是至聖所，它便是「真帳幕」裏的一部分。用來支持這看法的理由17及筆者的回應分述如下：（一）利未記十六章十六、二十、卅三節同時提到「聖所／至聖所」和會幕，18這就是說，至聖所與會幕的區分在七十士譯本已有先例可援。──可是，利未記該三節所用的「聖所／至聖所」都不是本節所用的結構，後者19在七十士譯本一般指整個的聖所，即是不分為「聖所」及「至聖所」此裏外二部分（例如：利十九30，二十3，廿六2；民十八1，十九20）。（二）希伯來書的意域，以及其靈感主要來自的贖罪日禮儀（利十六），決定性地支持這裏的聖所應指至聖所。──可是，天上的聖所與地上的聖所之間的類比不宜看得過分嚴格；換句話說，天上的聖所是否也像地上的聖所一樣分為內外兩部分的？筆者認為答案是否定的（參六19b註釋第七段，及九8註釋末段）。（三）「聖所」原文若有冠詞（如在這裏）總是指至聖所（九8b、12、25，十19，十三11），若無冠詞則指聖所（與至聖所相對，九2）或是整個聖所（九24）。──可是，本節和九章十二節都是描寫基督的情況或行動，所涉及的是在天上的事，若天上的聖所並非如地上的聖所那樣分為二格的，則此二節所指的便不是至聖所，而是整個的聖所（其中並無「聖所」與「至聖所」之分。）
基於上一段的討論，筆者認為用來支持「至聖所」之說的理由不是決定性的；原文片語在七十士譯本一般的用法反而有力地支持另外那個看法，即這裏所指的是整個的聖所，其中並無「聖所」與「至聖所」之分。20按此了解，原文「聖所和真會幕」（參新譯）中的「和」字有解釋的功用，21得出的意思即「聖所，就是真帳幕」（參思高、現中）。此解釋與九章廿四節所說的十分媑合：該節說基督並不是進了人手所造的聖所（此聖所與「真聖所」相對），乃是進了天堂；其含意顯然是，真聖所就是天堂。照樣，本節說基督是在（天上的，1節）聖所，即是真帳幕裏作執事；這個由「主所支的，不是人所支的」真帳幕，亦即是「真正的聖所」（當聖），與九章廿四節的「真聖所＝天堂」前後呼應。由此我們亦可以看見，此天上的聖所不能解作「聖徒的團契」。22
「帳幕」一字23在本書另外出現九次：一次指亞伯拉罕所住的「帳棚」（十一9），三次指舊約的會幕（八5，九21，十三10），四次分別指會幕中的第一層帳幕，即是聖所（九2、6、8），和第二層帳幕，即至聖所（九3），另一次指基督所經過「那更大更全備的帳幕」（九11）。本節則稱基督在其中事奉的天上「聖所」為「真會幕」（思高、新譯）；兩個名詞所提示的意思就是上帝所在並與其敬拜者相會之處。為甚麼作者完全不提聖殿而只談會幕呢？原因可能有兩個：第一，作者從基督徒的角度來對舊約不同的設施加以詮釋，他尤其有興趣將舊新二約加以比較，這使得他留意七十士譯本（他所用的聖經）中描述舊約之設立的那些部分，而會幕（不是聖殿）便自然地成為他的談論的焦點。其次，一座固定不動的聖殿與作客旅及朝聖者的旅途等觀念是對立的，作者對後面這觀念的興趣可能得自司提反的傳統（徒七）。24
在「真帳幕」一詞裏面，「真」字25按古典希臘文的用法是「真正的」，即「並非膺品」之意，另一個（沒有在本書出現的）「真」字26則與「虛假」相對，意即「正確無誤、確實可靠」。不過，新約作者並不嚴格遵守古典希臘文的這種區別，此點在約翰福音尤其清晰可見：該書作者不但用第二個「真」字來指真的話（四18，十41，十九35b）和真或不真的見證（五31、32，八13、14、17，廿一24），也同樣用第一個「真」字來指真的話（四37）、真的判斷（八16）和真的見證（十九
八2b 「這帳幕是主所支的，不是人所支的」
這句的前半部看似是將七十士譯本的民數記廿四章六節的一句話修改而得的：在該處巴蘭形容以色列人的營地為「像上主所支搭的帳棚」，29作者將原來複數的關係代名詞改為單數，將此語用於天上的聖所。30因此，「主」在這裏不是指主基督，而是指「上主」（思高），即是神（作者以有冠詞的「主」字指神，有別於他在本書其他地方一貫的做法：參一
八3 「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的」
原文句首的「因為」一字31在此並無指出原因的功用，它只表示作者的論證現在跨前一步：前兩節已陳述基督在天上聖所作大祭司的事實，本節則指出祂必須有所獻上的事實。「凡大祭司」是指猶太人的「每個大祭司」（現中）；他們都是為獻「禮物和祭品」（新譯、現中）而設立的，這詞語已在五章一節出現過，在此可作同樣的解釋（參五1b註釋末後兩段）。32
「所以」或「因此」（思高、現中）涉及一個三段論法：大前提──每個大祭司都是為獻祭而設立的；小前提──基督是個大祭司（七章已詳釋此點，八1-2）；結論──因此，這位大祭司也必須有所獻上的。「必須」在此不宜減弱為「應該」（現中）。原文並無動詞表示「必須」是指過去或現在，作者亦沒有明說「有所獻上的」（新譯）是指甚麼，33這兩點在解釋上是相關的。有釋經者認為，「有所獻上的」是指基督現今仍在獻上的，因此同時有後顧與前瞻的兩方面，所指的是一種永不終止的獻上：它並非單指主在十字架上的犧牲，亦非僅指基督回到天上時藉凓把十架上的祭獻在天上獻給神而完成那個祭獻；除了以上二個思想外，它還包括這進一步的思想：祂繼續不斷地將自己，即是祂自己的血、祂自己的生命，獻在神的面前（參九14、24）。34可是，這個看法不大可能是正確的，理由如下：（一）基督已在神的右邊坐下來，這表示祂獻祭的工作已告完成（一3，八1，十12〔留意11〕）。（二）作者在信上多次指出，基督的獻祭是一次而為永遠、不必亦不能重複的（參七27b註釋第二段，五1b註釋第二段）。（三）作者亦多次表明，基督所獻的祭是在地上（二17）、「在城門外」、在十字架的「祭壇」上（十三12、10），而不是在天上獻的。（四）作者從沒有說基督把自己的血「獻上」給神。35
較好的做法是補充過去時態的「是」字，36表示「必須有所獻上」是過去的事。不過，可能最好的做法仍是補充現在時態的「是」字，而將「（是）必須」解為一種籠統的、邏輯性（而非時間性）的陳述，意即基督既是大祭司，祂便必須有所獻上的；37作者此刻所關注的只是這一點，至於祂在何時獻上及獻上甚麼，則要另外斷定。鑑於上段末所提的（二）、（三）兩點，「有所獻上的」是指基督在十字架上獻上「自己」（七27，九14、25、26），即是「他的身體」（十10）。本節指大祭司的「獻」字為現在時態（暗示重覆的行動），指基督的「獻」字則為過去不定時時態（暗示一次的行動），這是作者在信上一貫的區分（再看五1b註釋第二段），此種區別與上述的結論相符。38不過，這結論卻引起一個問題：基督既是在天上的聖所作大祭司，怎麼祂所獻的祭卻是在地上的十字架獻上的？這問題其實只是一個較大的問題──基督是何時成為大祭司──的一部分，二者在下一節的註釋一併討論。
八4 「他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司」
本節上半是個條件句子，其格式表示條件與事實不符，即基督並不是「在地上」的。此句子有兩種譯法，視乎譯者把原文的「是」字（現中）解為指過去還是指現在；39後一個做法較符合文理，因為上文（1-2節）已提到基督如今是在天上的聖所作大祭司，而本節的目的，正是要強調此一事實：基督是在天上而非地上作大祭司。原文於句首有「所以」一字，在此可能只是個轉接詞，40但較可能具有其通常的推理意義，得出的意思即是：「符合凓上一句話（基督作為大祭司必須有所獻的，3節），『如果他是在地上，他就不可能作祭司』〔現中〕」。換句話說：基督既是我們的大祭司，那麼祂必是在天上任職的，因為「如果祂現在仍然在世上，就根本不會做祭司〔直譯作：就連祭司也不會作〕」（當聖），更遑論作大祭司了。41
基督若仍是在地上，便「不會作祭司」（新譯），因為地上「已有那些按照律法獻禮物的人」，42即利未祭司。「禮物」在此泛指律法所要求的一切「拱物」（思高）；「按照律法」一詞在本書共出現五次，其中的「律法」一字有兩次是無冠詞的（本節，十8），另三次則有冠詞（七5，九19、22），二者在意思上若有分別的話，則前者是指凓律法的權威性質而言，後者則是指凓律法的特別形式（「猶太法律」〔現中〕或摩西的律法）而說的。43照律法的規定，祭司必須是利未支派中亞倫的後裔，但基督根本不屬利未支派（參七14），故此，祂之所以「不會作祭司」，不是因為祂「不必當司祭」（思高），而是因為祂「不得為祭司」──祂並不符合在地上作祭司的資格。作者在此假定了，在地上不能同時有屬利未支派及非屬利未支派的兩種祭司；地上既已有利未人當祭司，我們的大祭司基督便必是在天上供職的。這結論解釋了基督為何不是在地上可見和宏偉的聖殿中以複雜而細緻的禮儀來從事祂的大祭司事奉，像猶太人的大祭司那樣；此點對本書的（猶太人）讀者是特別重要的。44
基督是何時「成為」大祭司的？ 本註釋在上文曾不止一次提及這個問題，現在我們要較詳細地討論此問題。有關的資料可分為兩方面。一方面，作者認為基督是在祂經歷了地上的生活之後才成為大祭司，祂在十字架上的自我犧牲，則是祂以大祭司身分獻上的贖罪祭（見二17b註釋第三段）。「興起」（七11）一字暗示，基督在地上時已具有祭司的身分（見七
另一方面，作者似乎暗示，基督被宣佈為像麥基洗德一樣的大祭司，乃是在祂升天之時（見五10註釋最後兩段，及六20b註釋）；他認為基督是由於享有復活之生命的大能（即是在復活之後）而成為永遠的祭司（見七16註釋第三段）；他又重複申述，基督是在天上的聖所作大祭司的（八2，九11-12、23-24，十11-12）。本節甚至明說，「如果他是在地上，他就不可能作祭司」（現中），為要強調基督的大祭司職事是在天上的。
這兩方面的重點──基督在十字架上的犧牲是大祭司的獻祭，祂的大祭司職事卻是在天上的──能否互相協調呢？這問題的答案可包括以下的幾項觀察：（一）我們首先必須承認，作者從沒有清楚地指出基督「成為」大祭司的準確時刻。45因此，我們只能根據有關的經文盡可能作出合理的推論。（二）本節（八4）若被視為絕對的、地理性的一句話，基督的祭司職分便是完全脫離地上範疇的，但作者並無明說或暗示基督在地上不能作祭司所作的事，只是說祂不能真的作一個在地上的祭司。46（三）作者在使用贖罪日禮儀的圖象時，強調基督是進入了天上的聖所。從一個角度來看，天上的聖所是基督大祭司職事的重心所在，因祂職事的重心是把信徒領到神的面前，而這是在天上的聖所發生的事（十19-22，十二22-24）；就如在贖罪日的禮儀中，大祭司職事的重心顯然是在於他進入至聖所，即是進到神的面前，這是使他有別於任何其他祭司的、獨特的權利和工作。故此，毫無疑問地，大祭司履行其職事的地方是至聖所，不是會幕中「頭一層叫作聖所」的（九2），更不是會幕的院子（出廿七9，卅八9）。47就我們的大祭司基督而論，相等於此地上之「至聖所」的就是天上的「〔整個〕聖所，就是真帳幕」（八2）。
（四）與此同時，基督進入天上的聖所不能與祂的自我犧牲分割；事實上，基督是「藉凓自己的血」（九12原文）進入天上聖所的。在贖罪日的禮儀中，律法指定大祭司「要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內」（利十六15）；宰殺公山羊，雖是在會幕院子內的燔祭壇上作的，但這仍是大祭司所作的事，而且此舉是為要使他能在至聖所內事奉。本書的作者很可能將基督在十字架上的犧牲，看為完全相當於大祭司宰殺贖罪祭牲之舉：基督獻上自己，雖是在地上的十字架上作的事，卻仍是大祭司的獻祭之舉，且與基督在天上聖所的事奉有極密切的關係。48地上的十字架可說是天上聖所的院子，基督一經在此獻上自己，便「藉凓自己的血」（九12）立即進到天上的聖所；而且基督所獻上的是真正和完全的祭物（十5-10），就作者看來，「真」的與「天上的」幾乎是同義的（參八1－2）──這兩點都使基督在地上的犧牲成為有屬天的性質。49
（五）換句話說，作者並不是把基督在十字架上之死看為基本上屬地之舉（雖然它確是在地上發生），而是把它視為基督升天的開始，在基督獻上自己和祂進入天上聖所之間，並無時間上的間隔；人間對時間與地理的普通觀念，都被基督的舉動超越了──祂在地上的十字架上獻上自己，便立即進入天上的聖所，祂的獻祭和祂的進入天上，都是祂同一個祭司行動的一部分，二者不可分割。基督的復活與升天對作者的重要性，正是在於此事件表明基督大祭司職任的永久不更換（七23-25），以及祂獻己為祭之屬天和永恆的意義（九11-14、23-28，十11-14、19-25）。50（六）基於以上的討論（〔二〕與〔五〕各點），我們可以對上面提出的問題達到這樣的結論：基督是在祂獻己為祭並進入天上的聖所時（二者被視為一個單元）成為大祭司的（參一
八
「他們」原文為關係代名詞，在此有「有如此性質」的含意，51即是「這些祭司」的特性就是：他們所供奉的，只是天上之事物的「形狀和影像」。「供奉」一字的原文52在聖經以外原先指為酬勞而工作或服事，然後指不存酬勞之想的服務或服事。在七十士譯本裏，此字幾乎完全是用來指宗教上的禮儀敬拜（尤其是包括獻祭的禮儀），並且與在十章十一節譯為「事奉」的那個字（後者與八2的「執事」同字根）有清楚的區別：「事奉」的用法完全限於指祭司的事奉，「供奉」則總是指一般百姓的敬拜或事奉（惟一的例外是以斯得拉一書四54，該處以「供奉」用於祭司身上）。但本書作者並不遵照這個區別：「供奉」一字在本書出現的六次之中，有兩次是指祭司的事奉（本節，十三10），其餘四次則指舊約會幕中「敬拜的人」（新譯：九9