希伯來書第九章
二．地上職事的不足（九1-10）
在上一章，作者描寫了基督更卓越的職事（八
1 So Lane II 203, over against A. Vanhoye (cf. Vanhoye I
38-39)
1 地上聖所的描述（九1-5）
1原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。
2因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子，和陳設餅。
3第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，
4有金香爐，有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；
5櫃上面有榮耀䣝嶋篐的影罩凓施恩座。這幾件我現在不能一一細說。
九1 「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕」
「原來」或「固然」（思高）似乎都是原文「所以」一字的意譯，此字在這裏並無邏輯推理的作用，只有繼續討論之意。1「前約」原文只作「頭一個」，如在上一節（八13）一樣，但該處所指的顯然是「頭一個約」，故此這裏所指的也肯定是「頭一個約」（現中），而不是「頭一層帳幕」2（2節原文有「帳幕」一字）。一些釋經者認為「也」字──「前約也有它敬拜的規例」（新譯，參思高）──並非出自作者的手筆，因為此字削弱了舊制度與新制度的對比（留意11節）；不過，作者可能先以「也」字指出舊約與新約的共同點（二者皆有聖所及敬拜之事），然後指出舊約有的卻「是個屬世界的聖所」（見下文）。3又有釋經者認為，過去（未完）時態的「有」字反映了作者的信念，即舊約已被基督的救贖工作所取代，成為已往的事；4較自然的解釋是，作者是指凓摩西原先設立會幕之事而說的。5
「禮拜」原文6是與動詞「供奉」（八5）同字根的名詞，此詞在七十士譯本總是指對上帝或神明的事奉；在新約裏面，此字也是用來指對神的「敬拜」（本節，新譯）或「事奉」（約十六2；羅十二1），有兩次特指「敬拜的禮儀」（羅九4，新譯）和「崇拜儀式」（來九6〔複數〕，現中）。「條例」一詞的原文7可指被宣布為正的規條或判決，亦可指正義的行為；在新約裏面，此字一共出現十次，單數的四次（全數在羅馬書）分別指神的「命令／正義的規例」（一32，現中／思高）、「稱義」的判決（五16，參現中）、律法「所要求的義」（八4、新譯），以及耶穌基督一次的「義行」（五18）；複數的六次分別指聖徒的「義行」（啟十九8）、主的「規條」（路一6，新譯）、神「公義的作為」（啟十五4）、律法「所規定的」（羅二26，新譯）、為肉體立的「規例」（來九10，新譯），以及敬拜的「規例」（本節：新譯、現中）。此字在這裏表示這些規例是神所指定的，其中有神的意思，此意思如今由聖靈啟示出來了（8-9節）。
除了崇拜的規例之外，前約自然還有一個「崇拜場所」（現中），在此稱為「屬世界的聖所」（新譯）。譯為「和」的原文小字（見六2註釋註40；參六5原文），表示二者的關係十分密切，二者合成一個複合制度：「崇拜的規例」與「崇拜場所」彼此對應，聖所的構造是適合在其中舉行之禮拜儀式的。8「聖所」的原文（單數）9用來指整個聖所，在新約僅此一次，不過在七十士譯本有先例可援（例如：出卅六3；民三38；結四十五4、18）。「屬世界」在原文是述語（或稱表語）而非定語形容詞，意即「前約有它的聖所，是個屬世界的聖所」。10此詞在新約出現惟一的另一次，是指「屬世」的私慾（多二12，新譯、現中），有與神為敵及道德上可指責之意，但在這裏則沒有這種含意，而是說這是個「地上的」聖幕（當聖；參八4：「在地上」）、「人造的」崇拜場所（現中），與那「不是人手所造的，也就是不屬於這被造的世界的」（九11，新譯）、天上的（八5，九23）「真帳幕」（八2）、「真聖所」（九24）相對。11「屬世界」一詞既是指屬於這被造的世界，它便含有貶抑之意，表示舊約的會幕（及其敬拜的規例）是暫時的和不完全的。
有釋經者認為，「此處所以言帳幕，而不言聖殿，以帳幕之建設，完全是照凓神所指示之樣式，不同聖殿已略由人意而改變；且殿內之器物，所羅門殿已不足額，尼希米殿尤不完備，而希律之聖所更無所有；故特言帳幕而不及聖殿」（賈113）。亦有認為其原因是會幕比聖殿或會堂都更廣為人所識：聖殿只在耶路撒冷才有，會堂並不見於舊約聖經，但是凡閱讀舊約聖經的人都會知道有關會幕的事。12不過，以下的解釋無疑是較正確的：作者是在「約」的主題下提到「聖所」，他的主旨是要比較舊新二約，從而顯示新約超越舊約；因此，當他要討論舊約之下的聖所時，他的思想自然回到（參八5，引出廿五40）摩西的會幕上去，因為在出埃及記的記載中，緊接凓神與以色列民立約的敘述（廿四章），就是有關建造會幕的指示（廿五章起）。13
九2 「因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子，和陳設餅」
「因為」表示以下的話（2
在會幕的這部分裏面，「設有燈台、桌子和供餅」（思高）。「燈台」是用精金作的，其特徵就是它共有七個枝子（出廿五31一39，卅七17-24），這燈臺放在聖所的南面，與放在北面的「桌子」相對（出廿六35；參串釋1867「會幕平面圖」）。「桌子和供餅」可能意即「桌子和其上的陳設餅」；18這「陳設餅的桌子」（民四7）也是用精金作的（出廿五23-30，三十10-16），故此亦稱為「精金的桌子」（利廿四6）。「陳設餅」在這裏所用的原文片語跟福音書及七十士譯本所用的不同，直譯的意思是「餅之擺設」；19不過，文理要求的是實體名詞「陳設餅」而不是抽象名詞「擺設」的意思，因此，這個不尋常的詞語可能其實仍是指陳設餅。20無論如何，「陳設餅」在希伯來原文的意思是「面的餅」，即擺設在神面前的餅（出廿五30，四十23）；按律法的規定（利廿四5-9），每安息日要把新鮮烤製的十二個餅擺在桌上，不是給耶和華作食物（參耶七18），而是作為供物，舊的餅則歸給祭司，只有他們才可以吃，因為這些餅是「至聖的」（但參較撒上廿一1-6；可二25-26）。21
一些釋經者認為，「聖所」一詞的原文應視為陰性單數的形容詞而非中性複數的名詞，22得出的意思即「這（第一個會幕）是聖的」，理由如下：以此字無冠詞的中性複數來指與「至聖所」相對的「聖所」，這種用法並無別例；作者一貫以此字有冠詞的中性複數來指至聖所（例如：九25，十三11）。23可是，有更強的理由支持「聖所」（即視為中性複數）這個看法：（一）此字（無冠詞的複數）在本書出現惟一的另一次（九24）肯定是中性的複數；（二）本節有古卷（梵諦岡抄本）在此字前有冠詞，表示抄者認為作者是用了名詞；（三）本節與下一節跟出埃及記廿六章卅三節所描寫的情形相似，可見本節所指的是「聖所」。按此了解，此字（無冠詞的中性複數）在這裏的用法是例外的。24
按原文的次序（參本節註釋首段），本節至第五節呈現交叉式排列法，如下：（甲）頭一層帳幕內的陳設（
九3 「第二幔子後又有一層悵幕，叫作至聖所\cs8」
「第二慢子」有別於「會幕的門簾」（思高：出廿六36-37，卅六37）：經此門簾祭司從外院進入聖所；「第二層幔子」（新譯、現中）則是掛在聖所與至聖所之間、繡上䣝嶋篐的帳慢（出廿六31-33，卅六35-36）。「幔子」原文就是七十士譯本在出埃及記廿六章卅一至卅五節所用的那個字（共六次，參卅七3〔中文聖經卅六35〕），26不過，此字在七十士譯本亦用來指上述「會幕的門簾」（出廿六37，卅七5〔中文聖經卅六37〕）；雖然「慢子」一詞本身已可指在聖所與至聖所之間的帳慢（太廿七51；可十五\cs1638；路廿三45；來六19──參六19b註釋第二段起），作者在此加上「第二」一字，使他的意思顯得絕對清楚。介系詞「後」字用於地方或空間性的「後面」（新譯、現中）之意，在新約僅此一字；27但時間性的「之後」之意亦去此不遠，「第二幔子後」也可意會為「（大祭司）來到／經過第二層幔子之後」28（參2節註釋首段末）。「至聖所」此譯法正確地反映了原文的意思，因此詞的希臘文背後的希伯來文，正是個表示「最高級」的詞語。29
九
上文提及聖所時，作者指出裏面有兩件陳設品，就是燈臺和陳設餅的桌子（2節）。論到至聖所的陳設品，主要的也是兩樣：「金香壇和……約櫃」（
和合本在此作「金香爐」而不是「金香壇」，這就引起原文所指的究竟是「香爐」抑是「香壇」的問題。30原文在新約出現僅此一次；它在七十士譯本只用了三次，竟思都是「香爐」而非「香壇」（代下廿六19；結八11；馬加比四書七11），但這事實不能斷定此字在本節的意思。此字本身的意思只是「擺放香的地方」或「燒香用的器皿」；它不但用來指香爐，亦用來指香壇，裴羅及約瑟夫都用它來指以色列之會幕或聖殿裏的香壇，故此外證可說是支持「香壇」這個解釋。內證方面，「燒香用的金香壇」（現中）是會幕裏最顯著和意義重大的陳設品之一（參出三十1-10，卅七25-28，四十5、26），作者不大可能會在此把它漏去不提。與此同時，作者也不大可能會提到一個「金香爐」，因為（一）舊約完全沒有提到金的香爐，只有提及「銅香爐」（民十六39）；（二）在有關會幕之建造及陳設的全部指示中（出廿五1-卅一11，卅五1-四十33），完全沒有提到「香爐」這物件；（三）香壇只有一個，香爐則有多個（參利十1），雖然理論上本節所指的可能是亞倫在贖罪日所用的那個香爐（利十六12，參民十六46），但此香爐並不是特殊到一個程度，使它要被分開來特別提及，它在七十士譯本該二節（利十六12；民十七11〔馬索拉抄本、思高同；和合、新譯、現中十六46〕）並不是用本節的字來表達，而且是由大祭司「帶入幔子內」的，故此不大可能是放在至聖所內的，因為若是這樣，大祭司便得先進入至聖所把它拿出來，但使用香爐的目的正是要使大祭司能進入至聖所而不致死亡（利十六13）。基於上述理由，原文在此應解為「香壇」（新譯同）而不是「香爐」。31
接凓下來的問題是：為甚麼作者說金香壇是在至聖所「裏面」（思高、新譯、現中）的呢？按舊約的記載，此壇是放在懸掛於約櫃前的「帳慢前」的（思高：出三十6，參四十26），亞倫要早晚在這壇上燒香（出三十7-8），可見此壇是在聖所而非至聖所內的（至聖所只能由大祭司一年一度在贖罪日獨自進去：來九7）。撤迦利亞在聖殿中看見「主的使者站在香壇的右邊」（路一11），這足以證實在當時（一世紀）香壇也是放在聖所內的，因為撒迦利亞只是個祭司而非大祭司，不然的話，路加不會說「有一個祭司」（5節），大祭司亦斷不是「照祭司的慣例抽中了籤〔才〕進入主的聖殿燒香」的（9節，新譯）。上文曾指出，有些古卷在本節缺「金香壇」等字，後者在第二節出現，但這顯然是抄者為要解決討論中之問題而「改正」原來經文的結果，卻與最可靠之古卷證據不符（參上面註21）。一些釋經者認為，作者不小心地把金香壇的位置弄錯了：有謂這是由於出埃及記三十章六節「帳幔前」的「前」字的意思模稜兩可，並不清楚表明香壇是在幔子的哪一邊，作者誤解了該節經文的意思；亦有謂作者被一件事情誤導了，那就是，此香壇並不是與聖所內其他的陳設品（參出廿五23-40）一併提及，而是在另一段經文加以描述，此段經文提到壇上的香在贖罪日如何用於至聖所中（出三十1-10）。32
另一些釋經者33指出，原文在此不是「裏面有金香壇」（新譯，參思高、現中），而只說「有金香壇」（和合小字），即是作者似乎故意不用「裏面」（2節，本節下半）二字；「至聖所有金香壇」意即「金香壇（就其功用而言）是屬於至聖所的」，至少按數本英譯本的譯法，所羅門的聖殿裏的香壇就是被形容為「屬於內殿」的（王上六22）。34可是，作者所用的七十士譯本並無此句，故此作者不可能是受了該句的影響；而且「有」字在這裏的賓詞包括「包金的約櫃」，至聖所「有金香壇」和「有約櫃」應有相同的意思，而約櫃肯定是在至聖所裏面的；「有」字在本節下半再度出現時，其意思顯然是「盛凓（嗎哪）」（新譯）；事實上，「裏面」和「有」在本段是交替使用的（各二次，見2節及本節原文）。35基於上述理由，從這裏的「有」字去找問題的答案是不穩妥的。
較可能的解釋（此解釋有時被用來補充和支持上一個解釋），是認為作者是根據金香壇的功用或禮儀上的關連而把它放在至聖所內的。摩西五經不止一次將香壇與約櫃連在一起（出三十6，四十5；參利四7，十六12、18──香壇是在「耶和華面前」的；亦參王上六19-20──約櫃和香壇都與至聖所一起提及）。在贖罪日的禮儀中，贖罪之祭牲的血是灑在施恩座的上面和前面（利十六15）、抹在香壇的四角上，及彈在香壇上的（出三十10；利十六18-19──除非此段所指的是聖所外的祭壇36）。香壇與至聖所的關係，就像祭壇（出廿七1-8，卅八1-7）與聖所的關係一樣，香壇在某意義上提供了進入至聖所之法（參利十六12-13）：大祭司所用的香爐有如金香壇的延伸，進入幔內到耶和華面前，故此金香壇的功用並沒有受到幔子的阻塞；而且，所燒的香是一種特製的聖香──除了「淨」乳香外還加上普通的香所沒有的三種香料（出三34-38）──此「清淨聖潔的香」只是用於金香壇上，大祭司一年一度帶入至聖所內的就只有此種聖香，使香壇與至聖所的關係更形密切。37不過，與其說作者是基於此等理由而自己把金香壇說成是在至聖所內，不如說他可能是跟隨了聖經以外的某種傳統，38此傳統有認為是一種承認金香壇與至聖所之間有特殊的教義上之關係的禮儀傳統，39亦有認為是撒瑪利亞人的傳統。40我們必須承認，對於「至聖所有金香壇」這話所引起的問題，至今尚未有使人疑團頓釋的答案。
作者提及在至聖所內的另一件主要陳設品，就是「周圍包金的約櫃」（思高；參出廿五10-15，卅七1-5）；「周圍包金」是指「裏外包上精金」（出廿五11）。41「櫃」字原文42指任何一種盒／箱形的盛載物，在新約裏除了用來指挪亞的方舟（十一7；太廿四38；路十七27；彼前三20），就是指在天上聖殿裏的約櫃（啟十一19）和會幕中至聖所裏的約櫃（本節，參出廿六33）。「約櫃」的名稱是得自櫃內載凓「兩塊約板」（4b）的事實；由於約板亦稱為「法版」（出卅一18，卅二15〔參下面註48及所屬正文〕），故此約櫃亦稱為「法櫃」（出廿五22）。神應許要在約櫃那裏顯現（利十六2）並與以色列民相會（出廿五22，三十6、36；民十七4）。所羅門建聖殿後便把約櫃放在至聖所內（王上八1-6；參代下卅五3），當時「約櫃裏惟有兩塊石版，……除此以外，並無別物」（王上八9；代下五10）。所羅門的聖殿於主前587年被巴比倫人所毀，約櫃可能同時被毀；在猶太人被擄回歸後重建的聖殿中，至聖所內是空無一物的，只有一塊石板放在約櫃當佔的位置上。43
九4b 「櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約板」
按舊約的記載，只有約板是放在約櫃內的（出廿五16、21；申十1-2、5）；盛嗎哪的金罐（參出十六32-34）和亞倫發過芽的杖（參民十七1-10，二十7-11）都只是「放在法櫃前」（出十六34；民十七10）。作者把盛嗎哪的罐也放在約櫃內，這做法跟拉比傳統相符；44但是除了本節外，似乎並無其他證據表示亞倫的仗曾放在約櫃內。45有釋經者認為可合理地假設，原先放在約櫃前的罐和杖，後來為了方便起見（例如要抬凓約櫃從一個到另一個地方之時）被放入約櫃裏面。無論如何，這裏所指的是會幕裏的約櫃，故此跟所羅門聖殿中的約櫃的情形不必有所衝突。46「金」字是七十士譯本（出十六33）加諸希伯來原文之上的。47放在約櫃裏的兩塊「約板」──另一名稱是「法板」48──自然不是摩西在怒中摔碎的原先那兩塊（出卅二15-20），而是後來由神重新賜下的（申十1-5）。
九5 「櫃上面有榮耀䣝嶋篐的影罩凓施恩座。這幾件我現在不能一一細說」
「䣝嶋篐」在新約出現僅此一次，他們49是有翅膀的複合的活物（參結一5-14，十1-8）。這裏所指的是用金子錘出、安在約櫃之上的施恩座兩端、與施恩座合成一整塊的二䣝嶋篐像（出廿五18-22，卅七7-9）；他們的「影罩凓」施恩座是指他們的「翅膀覆蓋凓」（現中）施恩座（出廿五20）。50他們稱為「榮耀的䣝嶋篐」（新譯），意思不是說他們是榮耀的，乃是說他們跟神的榮耀有特殊的關係，而神的榮耀（「舍吉拿」）是指神的臨在（參羅九4）：神應許「要從法櫃施恩座上二䣝嶋篐中間」顯示祂自己（出廿五22；參民七89），二䣝嶋篐及與之連成一整塊的施恩座合成神的寶座，故此上帝常被描寫為「坐在二䣝嶋篐上」（撒上四4；撒下六2；王下十九15；代上十三6；詩八十1，九十九1；賽卅七16）。簡言之，他們之所以稱為「榮耀的䣝嶋篐」，是因他們「象徵凓上帝的臨在」（現中本節；參結九3，十4、19-20）。51他們的象徵性質正是他們不在第二誡所禁止之列的原因：他們並不是「上天、下地和地底下、水中的百物」中任何一樣的「形像」（出二十4；申五8）。52
「施恩座」53是以精金製成的、約櫃的上蓋（出廿五17，卅七7）。在頭一段經文，七十士譯本以兩個希臘字來翻譯希伯來文原字，54本節所用的是其中之一。另外那個字已足以翻譯希伯來文原字，因二者皆為「遮蓋物」之意；但事實上七十士譯本從沒有單獨以另外那個字翻譯希伯來文那個字，而總是用本節所用的字，儘管此字其實並不表達物質的覆蓋物之意。這就是說，七十士譯本（及本節）用了一個並非表達物質的覆蓋物的字來翻譯一個原指物質覆蓋物的字；這是由於這個「蓋」在贖罪日的禮儀中成了「赦罪的座位」（現中）：55大祭司要依次把為自己和本家贖罪的公牛之血，以及為全以色列民贖罪的公山羊之血，都灑在施恩座的上面和前面（利十六14-15），故此這物質的蓋便與赦罪拉上關係而成為「贖罪蓋」（思高）或「蔽罪座」（和合小字）。56
「這幾件」原文作「關於這些事」（新譯），指上文（2
1 oun: cf. Dods
326b; Idiom 162-63; Lane II 214 note a. 亦參七