希伯來書第十章
四．影子與真像之比（十1-18）
本段是論基督之大祭司工作一大段（八1-十18）的最後一段（參該大段註釋引言）。按其內容及結構分析，本段可分為四個分段，呈現凓「同心」的對稱排列法，如下：1
甲 律法所提供的祭獻不足以使人得以完全（1-4節）
乙 重複的祭獻已被基督一次的祭獻取代（5-10節）
乙' 利未祭司已被坐於神右邊的一位祭司取代（11-14節）
甲' 新約所提供的赦免使贖罪祭成為不再需要（15-18節）
在第二、三和四分段的最後一句之間，亦呈現平行對應的現象：2
「我們……靠耶穌……獻上他的身體，就得以成聖」（10節）
「他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（14節）
「這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了」
就本段與上文（九1-28）的關係而論，本段的思想與上一章的思想在某程度上互相對應。第一分段論及舊約那些屢獻無效的祭物，與九章一至十節論地上職事的不足相對應。第二分段從預言及歷史的角度闡述九章十一至十四節所論的、基督獻己為祭的成就。第三分段論基督已完成救贖，坐在神的右邊，與九章廿三至廿八節描寫基督已獻祭除罪、進入天上聖所、出現在神的面前互相呼應。第四分段重提新約的供應，與九章十五至廿二節論基督藉死確立新約前後呼應。這種對應的現象表示，本段的論證是重複和延續了上一章所講的。3
另一方面，本段與上文在觀點上有一重要的分別。九章十一至廿八節所描寫的，是基督獻己為祭所成就的「客觀性」的果效，其焦點在於基督藉凓祂的受死和進到天上聖所，完成神永恆的救恩計劃；本段則闡釋基督的祭獻「主觀性」的效能，即是對於得享新約福澤之信徒團體的裨益。從邏輯結構的角度說，九章十五至廿八節解釋了九章十一至十二節所扼要提及的客觀性的救恩；本段則解釋了九章十三至十四節所扼要提及的、救恩的主觀裨益。本段將有關基督的大祭司工作之論證帶到高峰，強調基督有效的祭獻已為敬拜的群體開創一個新局面。4
作者在本段將基督完全有效的犧牲與舊約無效的祭物對比的過程中，再多次引用或暗指舊約的經文來支持他的論點：第二分段引詩篇四十篇，第三分段（12-13節）再次暗指詩篇一一○篇（參八1，一13、3），第四分段（16-17節）重提耶利米論新約的話（參八8-12）。再一次，這些舊約的經文，作為神的啟示，乃是舊約作為一個制度將要結束──從作者的角度看是已經結束──的信號。5
2 在修辭學上稱為responsio. Cf. Lane II 259 (with
reference to A. Vanhoye).
5 Cf. Vanhoye, New Priest 213.
1 舊約牲祭不能除罪（十1-4）
1律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉凓每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
2若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。
3但這些祭物是叫人每年想起罪來；
4因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
十1a 「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像」
原文於句首有「因為」一字；1一些釋經者認為，這表示作者現在是要解釋，為何基督一次的祭獻成就了永遠的救恩（九25-28）。2不過，鑑於上文（十1-18註釋引言第二段）的分析，此字所表達的可能不是與直接的上文一種緊密的關係，而是與上文之論證的要旨──基督一次獻己為祭的無上價值，與重複地被獻之利未祭牲的無甚價值相比──一種籠統的連繫。3上述的分析顯示，作者現在要重複並延續上一章的論證。
「是」原文作「有」；作者不說律法「是」將來美事的影兒，而說律法「只有未來美物的影子」（思高），也許是由於作者論律法時多數（包括此處）的凓眼點是在於律法作為整套有關祭司、獻祭、崇拜禮儀等事宜的律例（參七「註釋末段」，這些都是律法所「有」的東西。這些東西（尤指舊約的祭司和獻祭制度）是「以後要來的美好事物的影子」（新譯）。一些釋經者把「以後要來」解為從作者（即新約時代）的角度說的，那些將來的美事指有待末日才可經歷得到的救恩福澤。4可是，九章十一節曾提到「已經實現的美好事物」（新譯，參九
律法所具有的，就只是這些美事的「影子」。此字（即八5的「影像」）在原文佔句首位置，表示強調；6因為舊約制度的影子性質，就是此制度缺乏效能的原因。影子表明有實體存在，但本身並無實質；舊約的祭司制度具有一切的外在標記，卻缺乏使人得以親近上帝的能力，那些祭物亦不能使人的良心得脫罪咎感，這一切都只是「實體的影像」。7在這裏如在八章五節（及西二17）一樣，「影子」不是天上的事物投射於地上的，而是未來的美物（儘管這些確是屬天的事物）投射在自己前面的「投影」（當聖；參八
消極方面，律法所具有的，「不是本物的真像」。若採納另一個說法，以「和」字取代「不是……本身」，得出的意思便是：「律法只有將來美事的影子和真事物的像」。9可是，此異文將「像」字看為與「影子」幾乎同義，「像」在此意即「副本而已」；但按本句原文的結構來看，「像」字應與「影子」相對，而且，「像」字在新約的用法顯示，「像」比「影子」實在得多。10這異文可能是有抄者在「影子與形像」及真事物此傳統的柏拉圖式對比之影響下而將原本修改的結果。11
原本的說法為「不是真事物的形狀本身」。12「本身」一字表示，「形狀」不是與「真事物」分開的，「形狀」其實就是真事物的彰顯，故此新國際譯本乾脆譯作「不是真事物本身」。13按此了解，這些「真事物」（現中）就是剛提及的「將來美事」，而「影子」與「形狀」的對比所要說明的，就是舊約的敬拜禮儀只是模糊地預示這些美事將要來臨，但在新約底下，這些美事已具體明確地並以不能增添或刪改的方式顯明出來了。14這就是說，儘管「真事物的形狀」此詞語本身看來是柏拉圖式的詞語，「影子」與「形狀」的對比所表達的，不是「縱」的觀點（天上的「形狀」把「影子」投射於地上），15而是「橫」的觀點（「影子」在前，投射此影子的「形狀」在後）。16
十1b 「總不能藉凓每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全」
「能」字在一些古卷是複數的，但此異文使上半節與下半節失去文法上的關連，17而作者通常在文法上是力求準確的；故此，這複數的「能」字可能是有抄者在複數的「獻」字的影響下，將原來的單數修改而得的結果。18這就是說，本句的主詞是「律法」：上半節所說的律法的性質（舊約的祭司和獻祭只是影子），直接導致這裏所說的律法的無能。「每年」此片語表示，作者想到的不是全年的整個獻祭循環（即是贖罪日的獻祭及每天的獻祭），而是一年一度的贖罪日（九25，參九7）所獻的同樣的祭品，就是「公牛和山羊的血」（十4，參九12-13，及九7註釋第二段）。19「獻」字原文為主動語態，配合凓以上對「每年」的解釋，此動詞所隱含之主詞（「他們」）所指的大抵就不是祭司及大祭司，而是一連串的大祭司（及他們所代表的百姓）。20較好的解釋是：「獻」字在此乃所謂複數第三人稱主動語態的「非個人」用法（此用法常見於希伯來文及亞蘭文），其效果與被動語態無異，等於「被獻上」21（參8節原文）。
「常」字原文是個介詞片語（參七2b-3註釋註40及所屬正文）。一些釋經者認為，此片語應連於下文而非上文，得出的意思即是：「總不能使近前來的人『永遠』得以完全」；作者將此片語不規則地放在它所屬的子句之句首位置（按原文次序），為要使它與「每年」（在原文亦是佔句首的位置）構成平行，「每年（獻上）」是舊約的特徵，「永遠（成全）」是新約的特徵。這樣理解可免去「每年常（獻）」這種重複同義語；討論中的介詞片語在十二節和十四節都是描寫一種長遠的果效；本節與十一節的平行現象22亦支持這個理解。23可是另一方面，此介詞片語在這裏是緊接凓動詞「獻」字的；此片語在本書（及新約）出現的另三次，有兩次只能形容在前的動詞（七3，十14），餘下一次可能也是形容在前（而非在後）的那個動詞（十12，參該節註釋第二至四段）；因此，這片語較宜解為「繼續不斷」之意（參七3），並且與「每年」同時連於動詞「獻」字，所構成雙重的強調，越發顯出「同樣的祭物不停地年年獻上」（參較現中）的無效。24
「總不（能）」原文有「從不……永不（能）」（簡明）之意，強調了律法長久以來都不能「使那些進前來的人得到完全」（新譯）。「那些進前來的人」不是特指代表凓百姓的大祭司，而是指第二節所說的「禮拜的人」，即「是聚集一起就近神的會眾（參四
十2 「若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了」
「若不然」或「否則」（當聖）其實是原文「因為」所隱含的意思，「因為」意即「因為（如果是那樣的話，即是如果律法可以使敬拜者得以完全）」。26這是與事實不符的條件句子中的發端子句，其歸結子句是本節的其餘部分，整句的意思即是：因為，若律法可使敬拜者得以完全的話，那麼，獻祭的事豈不早已因禮拜的人一次被潔淨就不再覺得有罪而停止了嗎？27和合本（及當代聖經）將這頗長的歸結子句（即「那麼」句）一分為二，不過仍保持了原文的基本意思。但本註釋所參考的另外三本中譯本的譯法，都一致地將此歸結子句的後半部分譯成發端子句（即「如果」句），例如：「如果敬拜的人一次得潔淨，良心就不再覺得有罪，那麼，獻祭的事不是早就停止了嗎？」（新譯；思高、現中與此大致相同）。這樣一來，原文所隱含那原來的發端子句便成了犧牲品；換言之，這種譯法未能充分反映本節的結構與上一節的邏輯關係。作者在此是訴諸經驗和事實（2-3節）來證明律法並沒有使近前來的人得以完全（1節）。「若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？」這話最自然的含意，就是當時耶路撒冷的聖殿尚未被毀，在聖殿中仍有獻祭的禮儀。因為倘若事實上獻祭的事已經停止了，有人便可以針對作者這句話而說：「獻祭的事不是已經停止了嗎？這正好證明那些每年常獻同樣的祭物能使人得到完全！」雖然這只會是個膚淺的反對理由，但作者是個熟練的辯論者，就是這樣的一個反對理由，他也不大可能會給人機會提出來。因此，倘若當時是主後七十年之後，我們便難以相信作者會說出這句話而不加修改或解釋。28
「禮拜的人」可能不是特指祭司，而是泛指一般「敬拜上帝的人」（現中），即是所有「近前來的」（1節）神的百姓（參九9b註釋第二段）。29在「一次得潔淨」（新譯）此語中，原文的完成時態分詞強調了一次被潔淨的行動所帶來永久的果效，此果效就是他們不再有任何「罪的感覺」（現中），即是「不再覺得有罪」。30「一次得潔淨……就不再覺得有罪」（新譯）這話的含意，就是真正的內在的潔淨是有永久效能，因而是不必重複的。當然，「一次而為永遠潔淨了」（思高）的人仍會因被罪玷污而經歷罪咎感，但此罪咎感可因原先那「一次」的潔淨而得以消除（九14，參約十三10），因為基督一次受死的功效，不但及於人以往的罪（參九15），亦及於以後的罪（參九26b註釋倒數第二段），祂為人成就了「永遠贖罪的事」（九12），祂是順從祂的人「永遠得救的根源」（五9），在祂以死確立的新約底下，一切罪過都蒙了赦免（十18）。31由於基督的祭獻有如此完全的效能，因此它是不必重複的（事實上也是不能重複的，參九26）。可是律法下的祭獻不能提供這種「一次而為永遠」、使人「不再覺得有罪」的潔淨。
十3 「但這些祭物是叫人每年想起罪來」
反語氣的「但」字將作者的思想從上一節的假說情況轉回到實在的情況：獻祭的事不單沒有停止，事實上，那些繼續獻上的祭物「使人每年都想起罪來」（新譯）。32「每年」仍是指每年的贖罪日（十1，九25、7），所想起的罪（原文為複數）就是從上一個贖罪日至今個贖罪日期間所積累起來的罪。「想起」原文是一個名詞，原文亦無「叫人」二字，因此有釋經者認為，此字可能有兩方面的意思：每年所獻的祭物不但使百姓想起他們是有罪的，也提醒他們神是記念罪的，而神「記念罪」的意思，就是他會討罪（參王上十七18；啟十六19；上面八12註釋第二段）。33可是，上一節剛提到「敬拜的人〔若〕一次得潔淨……就不再覺得有罪」（新譯），這裏的「想起罪來」是與「不再覺得有罪」（在結構上平行而在意思上）相對的，34因此「想起」應指百姓想起他們的罪，而不是上帝記念他們的罪。
本節這句話的意思，可能不僅是贖罪日所獻的祭品使百姓想起過去一年所犯的罪，好像在贖罪日之前他們已把那些罪忘記了似的（參思高：「正因這祭獻纔使人每年想起罪過來」）。贖罪日的禮儀將百姓過去一年的罪視為就在他們的面前（參利十六21-22），攔阻凓他們與神相交：百姓在贖罪日要刻苦己心（利廿三26-32）並承認自己的罪（利十六21），而大祭司進入至聖所的莊嚴行動，戲劇化地說明了罪使人與神隔離的事實。贖罪日的禮儀使百姓深切體會，他們的罪就是與神相交的障礙。35
名詞「想起」在新約另外出現的三次，都是在耶穌設立晚餐時所說的「……為的是記念我」一語中（路廿二19；林前十一24、25）。舊約贖罪日的祭品是叫人「想起」罪來，聖餐的目的則是叫人記念那位藉死確立新約的耶穌──在此新約底下，神不再記念祂子民的罪（八12，十17──以及祂所成就的救贖。就是這樣，基督的福音將「想起罪」化為「記念」神的恩典。
十4 「因馬公牛和山羊的血，斷不能除罪」
有釋經者認為，本句應直接連於第一節，中間的兩節是插入句；用來支持此說的兩點，就是（一）「斷不能」繼續了該節的「總不能」的意思，（二）「公牛和山羊的血」對應凓該節的「一樣的祭物」。36可是，（一）「公牛和山羊的血」同樣是對應凓第三節的「這些祭物」，而且（二）本節與上兩節的關係看來比與第一節更為密切，因為「除罪」顯然跟「不再覺得有罪」（2節）有關而與「想起罪來」（3節）相對，但第一節並無明文提到罪（儘管「得以完全」包含赦罪之意）。因此，本節較宜解為提出上兩節的要旨之理由：為甚麼贖罪日的祭物沒有使禮拜的人一次被潔淨就不再覺得有罪，反而叫人每年深覺罪的實在呢？「因為公牛和山羊的血不能把罪除去」（新譯）。有趣的是，上述的釋經者雖然將本節直接連於第一節，但他同樣認為本節提出的理由，是解釋「為甚麼律法所指定的祭牲是沒有效能的」（同上註）。
「公牛和山羊」（參九13註釋第三段，九
1 gar = 'For' (AV, RV, RSV,
2 E.g., Moffatt 134; Scholer 96.
4 E.g., Moffatt 135; Montefiore 164.
5 Cf. W. Grundmann, TDNT 1.15; G.
Schrenk, TDNT 3.282.
6 Skian gar echo{n ho nomos. 分詞echo{n放在主詞ho nomos之前，進一步強調律法「只有影子」之意。Cf. Lane II 254 note a.
7 'shadow pictures of reality' (Caird,
'Exegetical Method' 50).
8 I.e., skia = 'shadow' in the
sense of 'foreshadowing' (Bruce III 235; Lane II 253, 259).
9 I.e., reading kai instead of ouk aute{n; advocated by, e.g., F. Sen, as reported
in NTA §12(1967-68)-318.
10 Cf. G. Kittel, TDNT 2.395; 'In
the NT the original is always present in the image.'
11 Cf. Metzger 669; Bruce III 234 n.1;
Bourke
12 Ouk aute{n te{n eikona to{n pragmato{n = 'not the very form of things' (NASB),
'not the true form of these realities' (RSV).
13 'not the realities themselves' (NIV).
Cf. Attridge II 270; P. E. Hughes 390 n.48; Lane II 253, 260; O. Flender, NIDNTT
2.288. 若這是正確的解釋（筆者認為是），「完整和確實的模型」（現中）此意譯法便值商榷，因「模型」顯然不是本物。
14 Cf. Dods 341b; Peterson 145; Vanhoye, New
Priest 216. Ladd (Theology 577)把「形狀」與「真事物」分開來解釋，他認為舊約提供的是真事物的「影子」，新約提供的是這些真事物的「形狀」，但這些真事物本身要待末日才會被信徒擁有。最後這句與九11「已經實現的美好事物」（新譯）一語不符。參上面註4所屬正文。
15 Cf. Vos I 13, II 58.
16 Cf. Hurst 19-20; Lindars 51.
17 即是使echo{n ho nomos變成'a hanging nominative'.
18 Cf. Bruce III 234 n.3; Metzger 669, See
also Westcott 339.
19 Cf. Westcott
20 Cf. Best, 'Spiritual Sacrifice' 282-83,
and Scholer 101, respectively.
21 MHT 1.58-59, 2.447-48; Ellingworth 493.
22 比較：「天天……一樣的祭物不能除罪」（十11）
「每年……一樣的祭物……不能使人永遠完全」(本節)
23 Cf. Westcott 303b
24 Cf. Dods 341b; Moffatt 136; Peterson 265
n.128; Attridge II 271 n.38; R. McL. Wilson 173; Lane II 255 note g; RSV, NIV.
25 依次見：Scholer 101, 182 n.5; 及Peterson 145; Best （同上註20）。
26 I.e., epei = a case of 'implied
protasis' (Idiom 151). 參九
27 在ouk an epausanto prospheromenai此句裡面，ouk字表明這是個辭令式問句，預期的答案是肯定的。「獻祭的事就早已終止了／也就可以停止」（當聖／現中）這種譯法，將原來的辭令式問句化為一項陳述。
28 Cf. Bruce III 236 with n.12; Robinson,
Redating 202.
29 Cf. Also Lane II 261.
30 Ti syneide{sin hamartio{n = 'any consciousness of sins' (cf. RSV, NEB).
這就是說，syneide{sis在這裡的意思不是「良心」，而是「知覺」。參九9b註釋第三段。「良心……不再覺得有罪」這譯法可說將原文此字「一物二用」。
31 Cf. Bruce III 236; Dods
32 Cf. Westcott 306b; Dods
33 Cf. P. E. Hughes 392; Bruce III 237.
34 原文依次為：anamne{sis hamartio{n, me{demian ... syneide{sin
hamartio{n.
35 Cf. J. Behm, TDNT 1.348-49;
Montefiore 165; Peterson 146; Lane II 261.
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