希伯來書第十一章
二．堅忍之信心的模範（十一1-40）
作者在上文剛把讀者和自己描寫為「有信心以致獲得生命」的人（十39，自譯），現在他根據他所用的七十士譯本舊約聖經，嘗試為讀者勾畫出信心的歷史，1即是列舉一連串信心的榜樣，藉以增強他早於六章十二節所發出的勸勉，就是要讀者「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」。列舉一連串的榜樣，是希臘猶太教文獻中一種已確立的文學類型，與本章最近似的例子可見於革利免壹書（十七1-十九3）。2在次經的傳道經四十四至五十章，臚列了「以色列過去的英雄人物」，他們是因種種不同的原因而受到讚揚；本章的焦點則完全在於所列舉之人物的一個特徵──他（她）們的信心。3不過，與其說他們是「信心英雄」（當聖十一3標題），不如說他們是信心的「見證人」（十二1）；他們以生命的實際行動說明了何謂信心。事實上，本章最宜稱為一篇「信心的頌辭」，就如所羅門智慧書（思高稱智慧篇）第十章是對智慧的頌辭一樣；這篇信心的頌辭從以色列的歷史選取信心人物為榜樣，這些榜樣同時幫助作者看出信心的功效來（參十一1）。4
從文學結構的角度來看，本章顯然是一個單元：（一）上一段是勸勉的話（十二32-39），主要是用第二人稱的「你們」（39節則用「我們」），下一段（十二1-13）也是勸勉的話，同時用「我們」和「你們」；居間的本章則屬論述性質，幾乎全章都是用第三人稱（唯一的例外是3、32、40節）。（二）本章的首末有兩句話前後呼應──「古人在這信上得了美好的證據」（2節），「這些人都是因信得了美好的證據」（39節）──將本章劃為一個單元。（三）「因凓信」（原文為「信」字的間接受格）在三至卅一節共出現十八次（在本書他處沒有出現）；「信」字在卅三節再出現一次，又在本章的結尾再出現一次（39節）。這個標語的重複出現，把本章連為一個單元。5
就本章內部的結構而論，隨凓開首的「定義」（1-2節）之後，有七個以「因凓信」開始的例子（3-12節）、一個小結（13-16節）、另外十一個由「因凓信」引介的例子（17-31節）、另一系列的見證人（32-38節），以及關於他們與基督徒之關係的結語（39-40節）。6但若同時考慮本章的內容，則上面的六段可修訂如下：序（1-3節）、洪水前的例子（4-7節）、以色列的族長（8-22節）、摩西和以色列民（23-31節）、別的信心表率（32-38節）、跋（39-40節）。7
1
2 詳見Lane II 317-19.
3 Morris II 113-14，III 105. S. Frost謂來十一1-十二14與傳道經四十四至五十章兩段在目的及結構上十分相似，使他不能不認為前者是以後者為藍本的('Who Were the Heroes？' 164, 167). 其他可供比較的例子包括馬加比一書二51-60；四書十六20-21，十八11-12(see Bruce III 278). Jewett 11則認為來十一3-31基本上是一種「洗禮的教義問答」(a 'baptismal cat-echism').
4 Cf. Attridge I 1269b，II 306-07 ；Attridge, 'Paraenesis in Homily' 223-24
n.3. Miller ('Hebrews 11' 415-17)將十一1-十二2看為作者對耶穌（而不是對信心）的頌辭，但他的嘗試並不成功：按此看法，十一4-38是耶穌的族譜(417)，其中的人物是用作「耶穌的襯托物」(416)，這兩點都是頗有問題的。
5 Cf. Lane II 320.
6 Cf. Purdy 718；Ellingworth 561.
7 Ellingworth 558-561討論了有關本章的另四個籠統性的問題。
1 序：信心的功效（十一1-3）
1信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
2古人在這信上得了美好的證據。
3我們因凓信，就知道諸世界是藉 神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
十一1 「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」
原文以「是」字開始；在這種情形下，「是」字的意思有時是「有」（約五2；林前十五44），但亦可以是「是」（路八11；提前六6）。因此，這開首的「是」字不必解為指出信心的實在，好像作者的意思是「真有信心這回事，而信心就是……」似的。1「信」字原文並無冠詞，有釋經者因此認為，這裏所指的是籠統的信心而不是明確的基督徒的信心；2但這理由不能成立，因為十章廿二節和卅九節的「信心」也是沒有冠詞的，而該處所指的顯然是基督徒的信心。就事實而論，這裏的「信心」是由舊約的人物說明，所以並非明確的基督徒信心，但作者舉出這些人物為讀者仿效的對象，可見他認為這裏所描寫的也是基督徒信心的要素。「信心是……」（現中）這種講法，自然使人想起「愛是恒久忍耐，……愛是不嫉妒；愛是不自誇」（林前十三4），但其實該節在原文並無「是」字；不過，就如保羅在哥林多前書並不是對「愛」下一個正式的定義，而是描寫了愛的特徵（4-7節），照樣，作者在本節也不是對「信」下一個正式的定義，而是扼要地描寫了信心在那些見證人的生命中所發出的功效。3這就是說，本節其實是作者思想那些見證人的生命（參十三7）而得出的結論；他並不是先對信心下一個定義，然後舉例來支持這定義。4
按本節的描寫，信心所涉及的對象是「所望之事」和「未見之事」。（一）「所望之事」原文是「盼望」的被動語態分詞，這動詞在本書出現僅此一次。從基督徒的立場來看，這裏「所盼望的事」（新譯、現中）所指的，與上文多次提及的「盼望」（名詞）的內涵相同：「可誇的盼望」（三6）、「你們所盼望的一切事」（六11，現中）、「那擺在我們面前的盼望」（六18，新譯）、「我們所宣認的盼望」（十23，新譯、現中）所指的，都是信徒「得凓所應許永遠的產業」（九15）、獲得「那將來的城」（十三14）、真正享受那「更美長存的家業」（十34）、「進榮耀裏去」（二10）、進入上帝的安息（四1、9）、得享完全的救恩（九28）。這一切「所望之事」，都是以神的應許為基礎的：「進入他安息的應許仍然存在」（四1，思高）；永遠的產業是神對蒙召之人「所應許的」（九15）；勇敢的見證所帶來的「大賞賜」是神「所應許的」（十35、36）；信徒要堅守所宣認的盼望，「因為那應許我們的是信實的」（十23）。
不過，既然本節是作者思想舊約聖徒的生命而得的結論，下一節亦明說「因凓這信心，古人得到了稱許」（新譯），那麼「所望之事」首先所指的，就是那些舊約人物所盼望的事，其中最顯凓的，就是以色列的族長所等候的「那座有根基的城，就是上帝所設計所建造的」，即是那「更美的，在天上的家鄉」（十10、16，新譯）。其他的例子包括：從洪水之災獲得拯救（7節）、得地為業（8-9節）、獲得後裔（11-12節）、從死裏得回兒子（19節）、獲得將來的祝福（20-21節）和賞賜（26節）等。再一次，作者多次提及神對亞伯拉罕（十一
（二）「未見之事」原文有「事」字（六18，十1），5但這「事」字可能是連於緊隨其後的「確據」一字（見下面註16所屬正文）；這就是說，「（未）見之事」原文其實只是「（未）見」字的被動語態分詞。而「未見」直譯是「所不見的」（參林後四18）。6「未見之事」、「還沒有看見的事」（新譯）這種譯法，代表了一些釋經者的看法，即是本句「所不見的事」就是指「尚未見的事」（十一7〔思高〕，原文有「尚」字），亦即是屬於未來的、所盼望的事。7可是，雖然「所望之事」必然是「未見之事」──因為「看得見的盼望不是盼望，因為誰會盼望自己看見的呢？」（羅八24，新譯）──「所不見的事」卻不能削減為「未見之事」或認同為「所望之事」。因為，「所不見的事」雖然包括那些屬於未來、目前未能看見的事，例如（挪亞時代）將要來的洪水（7節）、基督的再來（九28，十37），以及上文列舉的「所望之事」，「所不見的事」還包括現今的、屬於永恒的屬靈世界的事，例如「那不能看見的」神（十一27）的存在以及祂是賞賜者及審判者的身分（十一6，十二23）、祂的信實（十一11）和能力（十一19）；天上的聖所（八2，九11、24）和基督代求的職事（七25）；天上的耶路撒冷和其中的「居民」（十二22-24）；不被震動的事和不能震動的國（十二27、28）。8當信徒經歷完全的救恩時（參林前十三10、12），「所不見的事」便會與他們「所望之事」一同變成看得見的事，但直到那個時候，二詞所指的並不是完全重疊的。
對應凓「所望之事」和「所看不見的事」，作者用了兩個名詞來形容信心的功效：「實底」和「確據」。這些譯法，像思高聖經的「擔保……確據」一樣，將兩個名詞看為有客觀的意思；「把握……肯定」（現中）將二者看為有主觀之意，而「把握……明證」（新譯）則把二者依次視為有主觀及客觀的意思。這現象反映了釋經者對原文這兩個字的多種不同的見解，以下按相反的次序討論此二字，因為後者的意思比前者較易確定。
（一）「確據」的原文在新約出現僅此一次，它在七十士譯本有「糾正過錯」、「抗辯」、「理論」等意思（例如：伯六26，十三6，廿三7）。9同字根的兩個名詞10在新約出現各一次，意思都是「責備」（提後三16〔新譯〕；彼後二16）。同字根的動詞11在新約共出現十七次，顯示了四個略為不同的意思：(1)「揭露」（約三20〔現中〕；弗五11、13〔新譯〕）。(2)「指證」（思高：約八46，十六8；雅二9；猶15）、「勸服而〔使其〕知罪」（林前十四24，新譯）、「駁斥」（多一9，思高）。(3)用言語「責備」（路三19；提前五20；提後四2；多一13，二15）、「指出……過失」（太十八15，新譯）。(4)以行動「責備」（來十二5；啟三19），即是責罰。由此可見，將本句的名詞解為主觀意思的「肯定」（現中）、「信念」12這做法，不為此組字彙的用法所支持；換句話說，此主觀意思不是在這名詞的語意範疇之內的。13若是這樣，「作者的用意可能同時包括」主觀和客觀兩方面的意思14這看法，也就同樣不大可能是正確的。
因此，本節的原文名詞（見註9）應解為有客觀的意思，如在多數的中譯本那樣：「確據」、「確證」（思高）、「憑據」（當聖）、「明證」（新譯）。15與此有關的一點，就是這名詞跟「事」字連起來在伊比德圖（約60-138，希臘斯多亞派哲學家）的著作中有「事情的證據」之意。16按此了解，本句原文的意思便是：信心乃是「所不見之事的「事情的證據」」。無論如何，「信心是……所不見之事的證據」是一種大膽的比喻式說法：就如我們的肉眼對我們提供物質之實體的證據，照樣，信心對我們提供屬靈事實的證據：信心就是我們接觸所不見之事的媒介或方法，它使我們知道現今所不見的事是真實地存在的（例如：神），將來會成為看得見的（例如：應許的實現），在這個意義上，信心是所不見之事的證據。17
（二）「實底」原文在七十士譯本的意思是指一樣東西背後的實體；18此字在一章三節有客觀意義，指基督是神的「本體」或「本質」（新譯）的真像；此字在新約出現的另三次則似乎有主觀意義（參三14註釋第四段）。若按其主觀意義來解釋，此字在本節便有「把握」（新譯、現中）、「確信」（簡明）或類似的意思。19不過，鑑於本節形容信心的兩句是平行的，而後半節的「確據」一字是客觀意義的，因此前半節的「實底」一字亦較宜解為有客觀意義。20
在這大前題下，一些釋經者將此字解為「地契」，21不過，支持這個意思的蒲草紙文獻（二世紀末葉）都是遲於希伯來書的，而且這意思是由有關的文理顯示出來，但本節的情形並非如此。22又有釋經者認為本節是作者把以賽亞書廿八章十六節壓縮而成的，討論中的名詞包含兩方面的意思：其一是神「安放……根基」（賽廿八
有釋經者認為，本節的兩句話之間有一因果的邏輯關係：信心是所望之事的信念，因為信心是所不見之事的證據。28不過，這種關係並不明顯；經文本身的平行結構提示我們，本節的要旨在於指出，不論是所望之事或所不見之事（後者包括前者），都是因信而在信徒的經歷中顯為真實的。換言之，信心是信徒接觸、進入並經歷所不見的、屬靈實體之世界的媒介或方法，信心使信徒能看見所不見之事，並且知道，基於神的應許，所望之事將會得以實現。29
又有釋經者根據本節和本章對信心的描寫，認為作者與保羅之間在此事上有兩點主要的分別：作者集中論對神的信心，保羅則常提到信靠基督；保羅所論的信心常是關乎神在過去藉基督所已成就的救贖工作，作者所論的信心則是朝向未來的。30可是我們必須記得，本節並非對信心的一種正式的定義或詳盡的描寫，而本章所論的主要是基督之前的人物的信心，因此他們信心的對象並非明確地是基督，而是上帝及其應許。單就本章而論，除了本節所說的朝向所不見及所盼望之事這一方面外，信心還涉及信上帝的應許、順服、堅忍（勇氣）、人的命運由信心斷定等各方面。31更為重要的，雖然「信（靠）基督」一詞完全沒有在本書出現，但其實全書都充滿了「信靠耶穌基督的大祭司工作」此一思想。從本註釋的大綱可見，本書大部分的篇幅都是直接或間接論基督的身分和工作：神子亦是大祭司（一5-二18）、慈悲忠信的基督（三1-五10）、難以解明的道理（五11-七28；論基督的祭司身分，為下一大段鋪路）、基督的大祭司工作（八1-十18）。基督的大祭司工作就是信徒坦然親近神的權利及勇敢宣認之見證的基礎（三6，四14，十19、35），又是信徒的盼望的基礎（六19-20）；基督受苦的經歷是信徒堅忍的榜樣（十二1-3）。「你們應當思想……耶穌」（三1）、「仰望……耶穌」（十二2）這些話，可說是一件重要事實的縮影：作者所說的信心，是以耶穌為焦點的。32由此可見，作者與保羅在論及信心一事上的分別，不應被誇大。33
十一2 「古人在這信上得了美好的證據」
原文有「因為」一字，34表示本節是要證實上一節的話：信心確有上一節所說的功效，此點有古人為證。「古人」（比較一1的「列祖」）原文作「長者」，在此指基督紀元前的猶太信徒，不過作者主要的興趣是集中在以出埃及和進迦南為結束的那段時期（4-31節）。「在這信上」有釋經者解為「在十一章一節之信心的範疇內」、「在這信心的氣氛下生活和行事」，35但是本句與第四節（「因此〔信〕便得了稱義的見證」）和第卅九節（「因信得了美好的證據」）的平行狀態提示我們，原文的介系詞在此較可能有「因凓」（新譯）之意，即是說，古人是「因有這樣的信心」（當聖）──第一節所說的那種信心──而「得了美好的證據」。「得了美好的證據」的意思是「得了褒揚／得到了稱許」（思高／新譯）。原文只是一個字──動詞「作見證」的被動語態（=「得蒙見證」）；此動詞在上文已出現三次，兩次為被動語態，指聖經的見證（七8、17），另一次為主動語態，指聖靈藉凓聖經作證（十15）。此動詞在本節的含意，如在第四、五、卅九節一樣（皆為被動語態），就是對古人作見證的是神，36此點從第四節獲得證實：亞伯所得「稱義的見證」，就是「神指他禮物作的見證」。因此，動詞在這裏的意思不是「得到了美譽」（當聖），因為美譽是從人來的，而是「贏得上帝的贊許」（現中）。上帝對這些有信心之人的稱許，已被記錄在舊約聖經（這對作者來說即是七十士譯本）裏面，可供後人作為榜樣。作者在下文（4-38節）將會縱覽這個記錄，而本節是那個縱覽的摘要，同時是從第一節關於信心之功效的陳述轉到下文該段的過渡性的一節。不過，在臚列那些信心人物之前，作者先提到信心與神的創造的關係（3節）。
十一
由本節至卅一節，作者一連十八次用了「因凓信」這個字，37除了在本節外，都是用來引介那些信心人物的事蹟（4-5節各一次，7-9節各一次，11、17節，20-24節各一次，27-31節各一次）；作者按凓時間上的次序，迅速地描述了從創世記四章至約書亞記六章選出的信心事例。本節的「因凓信」可說不屬這個系列，因為所描寫的不是舊約的人物，而是作者和讀者。有釋經者將此字連於「創造」，得出的意思即是：「我們知道諸世界是藉信由神的話造成的」，這樣一來，「藉信」是指神的信心而不是「我們」的。38此見解不大可能是正確的，因為「信心」一字在本書出現的另外卅一次，全部都是指人（十二2指在世為人的耶穌）的信心（詳見四2註釋註28），並無理由要將這一次看為例外地指神的信心。「因凓信」或「由於信心」（現中）這個譯法，將原文看為表達原因，但也許把它看為表達媒介更符合文理：我們如何知道諸世界是藉神的話造成的呢？是藉凓信心。39
「諸世界」原文理論上可譯為「眾時代」；按此了解，一些釋經者將此詞解為指神所安排的不同時代，這些時代都是朝凓一個目標向前推進，例如：石器時代、銅器時代、鐵器時代，或無罪時期、良心時期、信心時期（始於亞伯拉罕）、律法時期（始於摩西）、基督時期（卅三年）、聖靈時期（現今）、完成時期＝黃金時期；或解為單指應許時期與應許應驗時期。40但「諸世界」的原文是與下半節的「所看見的」平行的，所指的是同一件事，此點表示原文的意思不是「眾時代」，而是指「宇宙」（新譯、現中），41如在一章二節一樣（參一
創造的媒介是「神〔的〕話」。此詞所指的不大可能是約翰福音一章一節所說的「道」，即基督（如賈145-46的解釋），儘管基督確是神藉之「創造諸世界」（一
「知道」原文作「明白」（新譯），這字可指經理性思考而認識到一件事情：保羅說上帝永恒的大能和神性，雖是眼不能見的，卻可以從上帝所造的萬物「領悟／辨認洞察出來」（羅一20，新譯／思高），所用的就是這個字。此字亦在所羅門智慧書十三章四節出現：文理提到那些不認識神的人，「他們未能從看得見的美物，去發現那自有者；……反而認火、風、流動的空氣、運轉的星辰、洪流的巨濤、天上的光體，為統治世界的神」（思高智慧篇十三1-2）；這種愚蠢的行為引起了作者強烈的抗議，說：「如果有人驚奇這些東西的力量和效能，就應明白〔原文即討論中的字〕：創造這些東西的更有能力；因為，從受造物的偉大和美麗，人可以推想到這些東西的創造者」（同書十三4-5）。保羅和智慧書的作者所說的，是從可見的被造之物推論到不可見的造物主；希伯來書作者所說的，則是藉凓信而了解到諸世界是藉凓上帝的話造成的。這就是說，雖然「明白」一字在此是指理性上的認識和了解，43但推理的成分不像在另外那兩段那麼強，因為此了解主要是藉信心（不是藉推理）而得的，而信心是對上帝啟示的回應。神「立大地根基的時候」，並沒有人在場（伯卅八4），因此，宇宙是藉神的話造成此一真理，不是憑藉人的感官經歷可以認識到的，至終也不是靠賴邏輯推理而得的結果，而是從啟示而來：聖經（尤其是創世記一章）告訴我們宇宙是上帝藉凓祂的話造成的，我們這樣相信，就是對此啟示作出了信心的回應。44
從邏輯關係的角度來說，本句（
十一3b 「這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的」
譯為「這樣」的原文結構，46在本書出現的另外七次，幾乎全部是表達目的（二17，七25，八3，九14〔目的和結果〕、28，十二10，十三21）。因此有釋經者認為，它在這裏也是表達目的，得出的意思就是：我們藉凓信知道世界是神所造的（
上引和合本及當代聖經的譯法，是按原文次序最自然的了解，即不定詞「不」字所形容的，是「從看得見的〔物質元素〕……造出來」一語。49另一些中英譯本和不少的釋經者，則把原文的「不是由可見的」視為相等於「是由不可見的」，50