雅各書第四章
三、私慾是紛爭的根源（四1∼3）
1. 雅各用一問句來介紹他下一個題目，正如他在三13所做的。在這裡，他所討論的題目自然是依前面的討論而來。雅各已建議「嫉妒和自私的野心」與「擾亂」有關（16節），現在他更清楚的說明「擾亂」的意思，並描述嫉妒和其他慾望如何製造出擾亂。現在爭戰（polemoi）和鬥毆（machai）這兩字取代了「擾亂」。這些字最常用來形容個人或國家之間動武的衝突。然而以其形而上意義來看，這兩個字也可以形容強烈的口角爭執。舉例來說，保羅警戒提多避免「因律法而起的爭競（machai）」（多三9）；所羅門詩篇十二3說，毀謗的嘴唇「燃起爭競」（polemos），這兩字與英文的用法相像，我們也使用「爭戰」（fight），「鬥毆」（battle），「戰爭」（war）等形容實際的戰事或口角爭執（例：「聯合國爭論（fought over）條約的意義」；「邱吉爾總是酷愛議會的戰爭仗」）。雅各寫信對象的基督徒很顯然捲入了口角之爭。既然這類爭執幾乎總會出現尖刻的話語，批評及毀謗，雅各對錯用舌頭的譴責（參三1∼12，四11∼12，五9）可能因這些爭吵而來。
教會常出現這些苦毒的爭論，實在令人悲痛。十七世紀猶太哲學家史賓諾沙（Spinoza）觀察說：「我常感到奇怪，那些以基督徒信仰為傲，聲稱要向全人類表明仁愛、喜樂、平安、自制，及慈善的人，會以如此仇恨的敵意爭吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此對待；看來這種態度，而非他們聲稱的美德，才是他們信仰的實用標準。132」當然，有些爭戰是值得打的；即便如此，在爭論時也不應該犧牲基督教的原則及美德。我們不知道雅各所指的爭論到底是什麼133，不論如何，雅各對爭吵中自私的精神及苦毒的擔心遠超過各種觀點的對錯。有人建議雅各在三14∼16使用了一個字含有政治「傾軋」（eritheia）的意思。
這些爭吵的來源為何？雅各將指頭指向「百體中戰鬥之私慾」。私慾譯自 he{done{，這字之意只是「享樂」（pleasure），但常帶有負面意義，指罪惡的自我享樂（英文「hedonism」從它而來）。在新約中它一直有此負面意義（路八14；多三3；彼後二13）。雅各在此使用這字十分合適，這可由馬喀比書四卷一25∼26的描述看出：「享樂（he{done）有惡毒的趨向，它是所有情緒中最複雜的一種，在靈魂裡它是誇耀、貪戀、渴望尊榮、競爭、惡意；在肉體裡它是亂吃、貪食、一味狼吞虎嚥。}雅各毫無疑問的會在這張名單上加入嫉妒（四2）及自私的野心（三16）。這節開頭幾個字軍事的比方，延伸到雅各對私慾的描寫，即它們在「百體中」製造「戰鬥」。有可能雅各的用意是指個人心內各種私慾的衝突及騷動，但更好是假定「戰鬥」的對象是人性的較高層次，或靈魂，如彼得前書二11所指。破壞基督徒團契的爭吵及衝突，並非來自公義的熱情或有道理的熱心，應當歸咎於自私，自我沉迷的慾望。
a.「你們要，但是得不到」
b.「你們殺害貪戀，但無法得著你們要的」
c.「你們爭吵、鬥毆」（亦參 AV）
這種譯法以動詞的正 / 反順序作基本結構，如此，前兩個句子都是描述慾望受到挫折。由2b∼3節的意義來看，強調受挫折的慾望是有道理的，但此譯法的難處在於將「你們殺害」放於從屬的位置。第二個主要看法可由 RSV 代表：
a. 你們想要卻沒有，所以你們殺害。
b. 你們貪戀又無法得著，因此你們爭戰鬥毆（參
這種結構將重點放在受挫折的慾望導致暴力的事實。我們該採取這種譯法，因它與希臘世界中普通的道德勸勉的模式十分相符。強森（L. T. Johnson）舉了許多例證說明這種模式135，其焦點集中在「嫉妒」（zelo{s），「羨𤒼」（phthonos）及相關情緒如何無可避免會導致敵意的行為，好比爭吵、戰爭及殺害。舉
雅各真是嚴正的控訴他的讀者犯謀殺嗎？有人確實認定他正是此意。他們猜測說，雅各讀者中某些新近悔改的猶太基督徒，曾是激進猶太奮銳黨運動的成員，這一運動擁護恐怖主義，謀殺著名的羅馬人及其附從。或許雅各必須警戒他們，這種行徑與他們的新信仰全然無法相配137。就當時巴勒斯坦地區的社會政治情況來看，此一假想劇情並非不可能，但它與雅各清楚針對教會內問題而言的事實，卻無法湊合（參三13，四1「你們中間」）。更風行的看法是建議將 phoneuete （你們殺害）修正為 phthoneite（「你們嫉𤒼」），但這種更改沒有經文的支持。另外有人建議「殺害」是指態度而非行動：「你們殺害似的嫉𤒼」（腓力浦；參太五21∼26；約壹二15）。然而我們以上述及的傳統看來，最簡單的方法是直接保持「殺害」的原意，將它看作是受挫折的慾望若未被防範，可能會導致的極端\cs18138。雅各的讀者尚未壞到如此地步，但「爭戰」和「鬥毆」已在他們當中發生，所以若貪婪的熱心不受約束，任其發展，實際暴力的危險就真在眼前了。如此看來，雅各是以深邃的眼光提供我們人性衝突有力的分析。口角爭執，互相毆鬥，或國際衝突，原因全可追溯到想要而得不到的受挫私慾，對他人所擁有的地位或財產嫉𤒼、貪戀。
2b∼3. 為何這「要」的慾望受挫呢？乃是因沒有恰當地禱告。「你們得不著是因為你們不求」。雅各承認說，是的，你們求了，但你們求的方法是錯的，以自私的動機求──這原因使「你們得不著」。耶穌曾應許：「祈求就給你們」（太七7），但祂的意思必是指以神的名，神的國及神的旨意為焦點與動機的祈求（太六9∼10），而不是指那種以自我「享樂」（he{donai）為目標，會與靈魂爭戰（參1節）的祈求。何特註解說：「神不僅賞賜禮物而已，祂也要我們能享受這些禮物；但若僅止於享受而別無他用，則非祂對我們所求的回答；向祂的祈求若不帶著更好的目的，則根本不是祈禱。」
在2b∼3節的希臘經文中，我們遇見一很有趣的現象：動詞「求」，aite{o，由關身語態轉到主動語態，再轉回關身語態。許多人嘗試找出此轉換的重要性，梅爾建議主動語態（
132 Tractatus Theologica-Politicus, ch.6。
133 Mussner（169, pp.188-189） 建議妥拉（Torah）在基督徒生活中的地位可能是爭論的問題。但若果真如此，雅各在此文內沒有反應出律法倒是令人訝異。
134 he{done{ 的動詞形式從未在新約中出現；而多三3證明 he{done{ 及 epithymia 如何常交換使用。
135 「雅三13∼四10」，NovT 25, 1983, pp.327-347。
136 Discourses, III.13.9.
137 參看 Ross, p.45; M. Townsend,「James 4:1-4: A warning against Zealotry?」ExpT 87, 1976, pp.211-213; R. P. Martin,「The Life-Setting of the Epistle of James
in the Light of Jewish History」, Biblical and Near Eastern Studies, ed. G.
A. Tuttle (Eerdmans, 1978) p.100。
138 Davids（pp.158-159）指出雅各在五6指控富人殺害窮人，且聖經傳統指無法供給窮人的需要為殺害。然而，五6是針對教會外之人而言，與四1∼3無法平行。
139 太二十20∼22；可六22∼25；約十六23∼26；約壹五14∼16。只有在馬可福音的經文中稍有可能區分主動及關身語態（即便如此，註釋家們無法同意差別為何）。另外 Turner, Syntax, p.55有進一步的討論。Mussner（p.179）及 Davids（p.160）建議主動語態或許是要同化於耶穌教導的格式（太七7）。
四、勸告悔改（四4∼10）
在此段經文前九節中，雅各分析人生嫉𤒼的罪，他已將其描述為「屬地的、屬情慾的、屬魔鬼的」──是神賜給那些求祂之人「從上頭來的智慧」的反面，他也已形容不受約束，無法實現之嫉𤒼及私慾的可怕結果。現在他從分析轉向勸誡。雅各稱其讀者為「淫亂的人」（4節），「心懷二意的人」（8節），警告他們與世界調情取樂會影響與神的關係（4節）。他提醒他們神向其百姓發的嫉妒，及其恩典的豐盛（5∼6節）；根據這點，他督促讀者悔改（7∼10節）。在此全段經文中，雅各十分倚重舊約，引用它兩次，而且每一節都反應出舊約的字彙及主題。
4. 對舊約的依賴可清楚的從他開頭對讀者的稱呼看出來。「淫亂的人」譯自 moichalides，這是陰性名詞，意為「淫婦」（參 NASB）。某些抄本將陰性刪改為陽性「淫亂的人」（參 AV）以紓解陰性的難題，但這明顯是次等的作法。那麼雅各為何使用陰性形式呢？某些人認為，雅各以字面的意思使用這字，將注意力轉向教會中對婚姻誓約不忠的婦女，但此經文的上下文沒有任何徵兆支持這種說法。這種說法的來源其實是舊約，在先知書裡特別強調，神以恩典揀選以色列人，將他們帶入與祂合一的約的關係中，這項關係經常用婚姻的比方來描繪（賽五十四1∼6；耶二2）。因此，當這關係因以色列人與別神嬉遊而瀕於破裂時，那情況便可稱為「淫亂」：「以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐，離開她丈夫一樣，這是耶和華說的」（耶三20）。先知與一不忠的淫婦結婚也用來反映以色列人對耶和華的不忠，何西阿書將這主題表達得最為透徹。以色列人「行了淫亂」（二5），離棄她「第一個丈夫」耶和華，以追隨其他「愛人」，即巴勒及其他假神（二7）。然而耶和華應許向祂百姓表示憐憫，他們會再一次稱祂為「我夫」（二16），因耶和華應許：「我以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華」（二20）。耶穌也使用此比方，稱那拒絕祂的人為「淫亂的世代」（太十二39，十六4）。正如這些資料所建議的，這個傳統將耶和華描繪為「丈夫」，以色列人為「妻子」。
因此雅各使用「淫婦」為表徵，指他的讀者是神不忠實的百姓。他們尋求與「世俗為友」，便是犯了「屬靈淫亂」的罪，把自己變成神的敵人。從舊約背景的角度來看，這種對立不僅指信徒對神懷有敵意，也指神對信徒懷有敵意。神必定會審判那些不守向祂所起誓約的人。當然，雅各的讀者並沒有公然的揚棄神，刻意決定去追隨世界，但他們的「嫉𤒼」、「自私的野心」以及「不受約束的情慾」表現在「屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」態度中（三15），也差不了多遠。神不會容忍對手的並存；一旦信徒的行徑表現出世界的特徵，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透過刻畫出屬世行為的最終結果，雅各想要驅策讀者的良知，刺激他們悔改。他們需要認清自己自私、爭吵的行為是一件嚴重的問題。
5. 雅各將舊約中神是祂百姓之配偶的比方，作了強有力的應用，這是明這節經文的要訣。他提醒讀者思想神的嫉妒，這就是為什麼與世界有任何調情嬉遊都是那麼嚴重，因為神的嫉妒要求與祂聯合的人全部、無保留的，不搖動的效忠。RSV 及 NASB 的翻譯便是以此方式來了解此節經文。這項翻譯拿 pneuma（靈）作為動詞 epipothei（yearn，渴想，和合本譯為「戀愛」）的受詞；視 pros
phthonon 為副詞（jealously，嫉妒地）140，並假定這動詞的主詞為神141。
然而，這項解釋並非絕無僅有的一種，另外一種最重要的可能，由 NIV 的翻譯代表：「祂所賜住在我們裡面的靈趨向嫉妒」（亦參 AV, NEB, GNB，腓力浦）。在這譯法中，pneuma 是此節的主詞，指神在造人時吹進人裡面的「靈」（創二7），所以雅各的要點是指出人性嫉妒及羨妒的傾向。這種解釋能夠舉出令人刻印象深刻的支持論證，好比就語言學來看，他們說，雅各的話形容人比形容神來得恰當。NIV 譯成「羨妒」（envy）的
phthonos，在聖經希臘文中總有負面的意思，自然不會用來指神。再有，如前面所探討的，phthonos
是雅各於三13∼四3所用傳統中的一個鑰字，在此傳統中這字總是形容人性罪惡的態度。相同地，epipothe{o（渴想）在聖經希臘中也從不用來指神。且以其上下文而言，雅各在此對人生與生俱來傾向罪惡的嫉妒再作提醒，十分有道理；雅各的讀者需認清自己私慾的強大力量，以有效的對付它。最後，對人性罪惡的宣告，豈不很自然能與第6節所強調神「更大的恩典」成對比嗎？
儘管以上幾點都有道理，卻沒有一個是決定性的。既然
phthonos 和 ze{los 有時互相換用（參馬喀比一卷八16；西緬約書四5；迦得約書七2）且後者常用在神的「嫉妒」上，將 phthonos 歸於神不是不可能的。再有，phthonos 有時被希臘作家用來描寫奧林匹克眾神的嫉妒。因此，雅各用 phthonos 來形容神對祂百姓的渴想，雖說不甚尋常，絕非不可能。或許他選擇這字，是因他已在三13∼四3中以負面的意義用了 ze{los。另一方面，雅各使用 epipotheo{（「渴想」），非但不成為反對RSV譯法的理由，事實上反而支持它。這字在別處沒有用來指神，它在新約中卻一直有正面積極的意思。再有，若照第二種譯法，以這字的意思為「趨向」，實在非常勉強。同時，讓此句子中兩個動詞有相同的主詞最合自然，而如此，「神」必是
kato{kisen（make to dwell，使住在）理所當然的主詞。
最後，從上下文看來，神對祂百姓嫉妒的適切性，遠超過 phthonos
這字在語言上的難題。第5節顯然是要證實第4節中某一重點，若此重點為人性極易嫉妒，則在上下文中最多只不過是勉強說得通。但我們若以第5節是對讀者的提醒，神渴望祂的百姓毫無保留的全然屬於祂，則這節成為對第4節美好合宜的實證，加強了不可與屬世的態度和價值調情取樂的警告。
我們不清楚雅各將「所賜住在我們裡面的靈」看作是賜給信徒的聖靈（參 NASB）還是神造人時令人得生命的靈（創二7）。不論何種情況，這片語提醒我們，因神在我們生命中工作，祂就對我們有權利。比較困難的問題是，雅各所提及之「經上」引自何處。前面曾提及，雅各的用字並不完全重複任何舊約經文，這使得許多學者假設雅各在此引用了偽經142。但「經上」（graphe{）一字在新約中只限於指正典舊約經文的資料，所以我們有理由認為，雅各所想到的是神的嫉妒的主題，如出埃及記二十5，卅四14；撒迦利亞書八2等經文所說的143。
6. 對第5節的解釋將決定第6節上半輕微的對比意義為何：「但（de）祂賜更多的恩典」。如果5節下半被看作是人的靈具罪性的聲明，則「更多」或「更大」﹏cs22]meizona）的恩典會是指神能克服罪性的能力及意願：「神賜我們的恩典是對付這種邪惡的靈及任何其他邪惡的靈」（腓力浦）。然而，若5節下半講的是神對我們發的嫉妒，則6節上半就強調，神的恩典完全足夠幫助我們達到祂的嫉妒對我們的要求。我們的神是「烈火」，祂對我們的要求看來可能嚇壞人；但我們的神也是憐憫的、恩惠的，全然慈愛，願意供給我們一切所需，來達到祂嚴格的要求。如奧古斯丁所說：「神所賜的是祂所要求的」。
然而，要經歷此種恩典有一項條件：謙卑。這段來自箴言三34的引文意義就在於此；它成了7∼10節諸項命令中最重要的主題。神所賜供應能力的恩典，只有那些願意承認自己的需要而接受此賞賜的人才會得著。另一方面，「驕傲的人」只有被神阻擋。這一主題響徹在舊約中（參詩十八27，卅四18，五十一17，七十二4，一三八6；賽六十一1，番三11∼12）。值得注意的是，「驕傲」（pypere{phania）常與嫉妒有關，或許雅各有意在此含蓄的責備他於三13∼四3所批評嫉妒和自私的人。
7∼
雖然雅各早先曾強調，個人對罪惡的傾向必須對罪負責（一14），他在此承認，有一超乎人的罪惡生靈存在。diabolos
這字在七十士譯本中被用來翻譯 s*tn，即希伯來文「撒但」。因此魔鬼和撒但這兩個名稱，在意義上完全一樣（參啟二十2），兩者均指魔鬼的主要目標之一是「將神與人分開144」。基督徒必須「抵擋」此種分隔；若他確實如此行，雅各應許說，魔鬼「必離開你們逃跑了」145。不管撒但有何能力，基督徒可以確知，神已賜他力量，足以克服那能力。
我們應「親近神」，不陷入撒但欲將我們與神分離的技倆，雅各應許說，神會滿有恩典的回應我們，就是主動親近我們。當然，雅各在此顯然不是談救恩，而是談基督徒的悔改。凡真心悔改轉向神的人必會發現，祂好像浪子的父親，急切的接納犯錯的兒女。
8b∼9. 8b∼9節的吩咐詳細說明了我們當如何「親近神」。這些吩咐呼召人真誠、徹底的悔改。脫離雅各於三13∼四3所形容的惡行。8節下半的兩個吩咐採用了全然平衡的平行句，每一子句中的命令都由受詞承接，並以一帶責備的稱呼來稱讀者，作子句的結尾。希臘文中沒有定冠詞或所有格代名詞，題出這兩個子句犀利生動，這份犀利也藉雅各強烈的以負面形容讀者表達出來：「有罪的人」，「心懷二意的人」。這些稱呼與雅各慣常用的膩稱「弟兄」大異其趣，令讀者感受到他們所犯之罪的嚴重性。
「心懷二意的人」譯自 dipsychos（「兩個靈魂的」），這字雅各早先已用過，形容信心不穩、疑惑的人（一6∼8）。在目前這段中，這稱呼使人立刻記起那尋求「與世俗為友」之基督徒（4節）的「兩面性」。神和「世界」，基督的國度和撒但的國度，將來的世代和現今罪惡的世代──這種基督徒在其間被拉來扯去。容讓「世界」誘惑我們，離開對神完全、一心的效忠，就使自己無法忠貞，「心懷二意」，靈性不穩。雅各的讀者既表現出世俗典型的嫉妒及自私（參三15），無法行出他們所聽所說的（一19∼二26），一口兩舌（三9∼10），彼此爭執（四1∼2），便犯了持「心懷二意」態度的罪。神所要求他們的是悔改，改變外在的行為「潔淨你們的手」及內在的態度「清潔你們的心」）。「潔淨」和「清潔」的觀念，來自舊約中祭司事奉神的潔淨之禮，但此兩字均已被用來指道德的清白。另外，將「手」和「心