雅各書第一章
序言──請安 一1
雅各書的請安是很扼要的。除了簡單介紹寫信人、收信人之外，只有一句請安而已。與保羅的書信有很大的不同，沒有私人信件的特性。這是一般書信的特色，寫信人與收信人沒有特殊關係，事實上，收信人是一群廣大的猶太基督徒，不是個人或一個教會。
雅各 寫信人？是那一位雅各呢？沒有進一步的指出來。從緒論的介紹，我們推測寫信人是一位不知名的基督徒。他用雅各的名字寫這封信，而事實上，大部分的內容也大概都是雅各的講道篇。同時他知道，在猶太基督徒中間，雅各具有最重要的分量，夠資格警告、訓勉他們。這位雅各不必加以介紹，人人皆知道就是主的弟弟，曾在耶路撒冷教會具有領袖身分，主持會議的雅各。值得注意的，雅各這個名字的希臘文是由希伯來文翻譯過來的。加上收信人是十二個支派之人，自然立刻使人聯想到舊約的族長雅各。如果這是寫信人的意思，那麼他就是暗示：這位雅各就是作為猶太基督徒大家長的雅各了。舊約的族長雅各曾對其子留下遺言（創四十九），新約的大家長雅各也在此勸勉你們。看哪！這就是他生前的訓誨，你們要仔細的聽。
作上帝和主耶穌基督的僕人的 這一句話是唯一敘述雅各之身分的。僕人一詞原文是奴僕的意思。表示這位雅各自認在上帝和主耶穌基督的面前是絕對服從，盡忠而卑微的人。在舊約中，作上帝的僕人是很普遍的稱呼，任何獻身事奉上帝的猶太人都會如此自稱，特別是那些族長和先知們。在新約時代的人也是如此。可是更普遍的現象乃是自稱主耶穌基督的僕人。這表示他是獻身事奉的基督徒。強調他自己是上帝的僕人，又是主耶穌基督的僕人，這並不意謂他是事奉兩個主人，而是表示他是猶太基督徒而已。事奉上帝和耶穌是同樣的事，他們是同一位主，因為耶穌曾說：「我與父原為一」（約十30）。
如果這裏所指的雅各，確是作為耶穌弟弟的雅各。他自稱是僕人，這是很大的改變。耶穌受難與復活以前，這位雅各是不相信他就是基督的。基督的希臘文是「受膏者」的意思，就是希伯來文彌賽亞的意義。同時，他更不會相信耶穌是上帝而稱他為主了。猶太人原來只稱上帝為主而已。自稱是耶穌的僕人，又稱耶穌是基督是主，表示他的信仰態度：他不是原來的雅各，乃是新的，大澈大悟的雅各。
散住十二個支派之人 猶太人共有十二個支派，所以十二個支派之人就是全體猶太人了。而散住一詞表示他們已經不是集中住在應許之地──巴勒斯坦──的猶太人。彼得前書所用「分散……寄居的」（一1）更能描述這些離鄉背井的猶太人，他們是寄居客地的僑民。他們之分散居住在客鄉，是始於主前七二二年，北國以色列之滅於亞述，及主前五九七年耶路撒冷之淪陷、被擄於巴比倫時。不論亞述帝國或巴比倫帝國，都把猶太人大批擄去，遷離本土（見王下十五∼十七，廿三∼廿五章）。後來這些猶太人漸漸分佈於整個羅馬版圖，包括埃及、亞西亞、希臘和意大利等地區。所以，散住十二個支派之人基本上即泛指在巴勒斯坦以外寄居的猶太人。
然而，主後七十年耶路撒冷城陷入羅馬人之手，他們搶掠並完全毀滅聖殿。成千上萬猶太人被賣為奴，只有一小部分留在猶大境內，猶太人實無集中居住之地。這樣，全體猶太人皆可說是散住十二個支派之人了。
由於雅各書是一本基督徒所寫的書信，所以收信人應是指猶太基督徒了。甚者，十二個支派之人解釋為全部屬靈的以色列人，那就是指全體基督徒而言了。不過，若是如此，寫信人為何這麼費事而不乾脆指明呢？
請……安 原文是一個字。這是希臘人寫信慣用的問候語。字意是「恭喜」之意。值得注意的，這個字在新約的其他作者中是不用的，因為語氣太冷淡了，沒甚麼感情可言。它只在使徒行傳裏出現兩次，一次是在耶路撒冷教會議會致函給外邦基督徒時所用（十五23，中文譯為問安），另一次是在千夫長寫給巡撫腓力斯的文書中（廿三26）。由這個請安的字，也可加強收信人是住在巴勒斯坦以外的猶太僑民之推測。
同時，有人以為這個字也可作為雅各書是主的弟弟雅各所寫的證據之一。但是，使徒會議的信函不一定是雅各執筆，加上收信人是外邦基督徒，且用希臘文通用的請安字語，在當時是很正常的。
壹 面對降卑的試煉應有的態度 一2∼18
遇見試煉時，對當事人來說，通常要忍受雙面的困擾。其一是肉體的受傷或物質的損失；其二是心靈上的壓力或道德上的控訴。例如：舊約中的約伯，不但財物、子女喪失了，自己也生了毒瘡；同時，親戚朋友又誤會他，認為上帝試煉他，必定是他犯了甚麼大罪。假如受試煉的人真的是罪有應得，而遭天譴──上帝的懲罰或警告，那麼認罪悔改而歸正，是他應行的路。這種善惡報應的理論，在信仰上是很合理的事。然而，若當事人自認無罪，或沒有犯該當受那麼重的懲罰之罪，那麼，他就會懷疑上帝對他不公了。別人對他的批評或勸勉他悔改的話語，不但無法幫助他，反而會使他感覺委屈，甚至憤怒。
「富足的降卑」大概就是這裏所說的試煉。抱持善惡報應觀點的人指責他，他們自己則信心動搖，甚至懷疑是上帝在試探他。照五19∼20的經文看來，可能有人因此放棄了基督教的信仰。
一 把遭受試煉當作可喜的事 一2∼8
１ 遭受試煉可喜之因由 一2∼4
遭受試煉的人最原始的反應是倒霉，他會想「為甚麼會是我」？然而對抱持善惡報應態度的人而言，則是羞恥的事。因他們將試煉視為上帝的懲戒。雅各書在開宗明義篇上，就申述這是大喜樂的事，不是可悲或可恥的事，可見這是本書最迫切的主題之一，亦是收信人中普遍呈現的現象。
一2
大喜樂 第一節最後一個字，原文是請安。這個字本身有恭喜的意味。恭喜甚麼呢？因為他們是落在大喜樂\cs8中。大喜樂這三個字在原文中，是被排在第二節之首的。目的與第一節的恭喜互相呼應。現代中文譯本譯為「可慶幸的事」就有恭喜的味道。大原文是所有的，意指無一不是。值得在意的是喜樂與完全的拯救是分不開的，此預期著將來的喜樂，是期望上帝國者的屬靈恩賜。
我的弟兄們 無疑的，這是一種親密關係，諸如血統上、宗教團體中、猶太教、基督教中都是如此互相稱呼，以顯示彼此的共同信仰。
落在百般試煉中 落在……中意指無意中遭遇到的，如陷入網羅中。百般意即各色各樣的，表示試煉是有很多不同的型態，如生病、貧窮、逼迫……。這裏所用的試煉與13、14節所用的試探是同一個宇根，意思是一樣的。一般而言中譯試煉是指外在的苦難，而試探是在內心中造成的罪惡之衝擊。或者說，試煉是出於善意的試驗或磨煉；而試探卻是會使人陷入罪惡的，是出於魔鬼的詭計，有時譯為誘惑，應當立刻棄絕它。
都要以為 要以為的相反詞就是不以為。要以為暗示有的人或者一般人不以為然。這個動詞的主詞是你們，表示要以為大喜樂是你們應有的態度。一般人視試煉是一種壞事，有害無益，歸罪於人，應逃避它；但是你們身為基督門徒者，應當視之為大有益處的，而樂於接受它。都字亦即一切、全部，與百般相呼應。就是強調試煉雖然是種類繁多，但是全部都是有益於你們的，故都要以為是大喜樂的事。
一3
因為知道 原文只有知道，但因本節乃是第二節的理由，所以中文譯本加上因為二字。這就是說，知道這個道理，你們就會以落入試煉為可喜的事。
信心經過試驗 試驗是檢查或確定的過程，可譯為測驗或檢驗，原文有批准之意，不同於試煉。試煉是檢驗過程中所用的方法或器具。信心經過試驗原文是信心的試驗，主詞是試驗。使人產生忍耐的是試驗，而非信心。
忍耐 不是指無為的忍受；乃是堅定不移的精神，使人能繼續奮鬥以克服困境，達到目標的動力。忍耐是存凓希望的表現，自覺沒有希望的人就難以再忍耐矣！
一4
也當成功 成功原文是完全，有十足的效果。與下一句之成全，一17、25的全備，三2完全，都是同一個字，有同樣的意思。忍耐也當成功字譯是要讓忍耐擁有十足的功效。
成全完備 成全在現代人的觀點裏，是指道德上的毫無缺點或完美的意思。在此是指長大成熟，健全，能肩負工作（太五48譯為完全）。完備是毫無瑕疵的意思，如合用的器皿，意即忍耐成功的結果是使你們成為十全十美的人。主要的是指信仰上，亦可能指人格之完美。
毫無缺欠 與成全完備連合成為修辭學上的重複句。毫無缺欠是形容成全完備的人的狀況，即無可挑剔也。
雅一2∼4意譯：試煉是信心的考驗，其結果是使基督徒學會堅忍不移的功課。知能持之以恒，最後能使他成為毫無缺欠的，十全十美的人。這樣，遭遇任何的試煉時，你們都應視之為值得慶幸的大好機會。用最喜樂的態度去面對它，千萬不要投降、放棄，以致半途而廢，白白受苦。
２ 不明白的人當求上帝賜智慧 一5∼8
一2∼4「要以試煉為大喜樂」的道理，事實上有些人不明白：諸如那些抱持善惡報應論來論斷人的，以及被批評而自怨自哀，甚而離了真道的人。有些人可能明白這個道理，但是欠缺克服試煉的智慧，因而不知所措。這些人其實就是雅各書寫作的目的。
一5
缺少智慧 一4句末的缺欠，在此被重複用來引述缺少智慧的人。同時，一3的句首因為知道用來表示\cs9以試煉為大喜樂的先決條件，是明白試煉是成全完備的必經過程。因此，在此節缺少智慧就是用但是（原文本節首有「但」字）來連接知道，以示意有些人確是不明白這個道理或不知怎樣去實行。智慧通常包含充分認識人生真理及通曉達成目的的方法。如希伯來人常以行動來表達他們的認知，像遵守誡命，對上帝的正當態度等，而不只是認識理論而已。
你們中間若有……的 這只是一句客套的假設語氣而已。其實他是指你們中間有人是缺少智慧的，不明白這個道理。
應當求……上帝 對猶太人來說，智慧是屬上帝的，只有他才是智慧的根源。如所羅門王的成功，即在於他向上帝求智慧的結果。
厚賜與眾人也不斥責人 是描述上帝的慷慨與厚道。厚是自由的，毫無為難之意。在此，主要的是指求智慧的人，主必慷慨的賜給他（參太七7）；即使是求錯了也不會受到斥責。自私的妄求只是得不到而已（四3），並不會受到嚴厲的辱罵。
主就必賜給他 原文無主字。應譯為所求的智慧就必賜給他。
一6
憑凓信心求 祈求智慧者唯一的條件，就是對上帝的信賴。確信上帝的權能與樂於賞賜。憑凓信心求原文是在信仰裏求。可譯為所求的要合乎信仰的事。
一點不疑惑 敘述真實的信心（仰）。疑惑就是懷疑的意思。是信心的最大敵人，是使禱告失效的主要原因。
像海中的波浪被風吹動翻騰 意指如海浪之變化無常。那疑惑的人拿不定主意：既求上帝賜智慧，又想靠自己的聰明才智，或是懷疑是否可能得到。一8描述為心懷二意的人。
一7
這樣的人 就是一6那疑惑的人，亦即一8心懷二意的人。註：一8是為形容一7這樣的人。
不要想從主那裏得甚麼 想是假設、想像之意。這是一句十分肯定的訓示。
一8
心懷二意的人 原文是兩個魂〔Soul 中文亦可譯為性（可十二30）〕的人。意思就是心意不定的人。這種人無論作甚麼都拿不定主意、反覆無常。有時我們叫他三心二意的人。這裏所用的人原文是男人，但這只是習慣用法，並非意味只有男人才是這樣的人。
一5∼8
主要的是叫不明白道理的人，要謙卑自己，視為缺少智慧，而向上帝祈求賞賜智慧。6∼8是順便教導他們禱告的祕訣，以及不蒙垂聽之禱告的原因。這種只要信心足夠必得凓的教訓，應是源自耶穌的教訓（太十七20；可十一23）。
二 富足的降卑也該喜樂 一9∼12
１ 富足的降卑也該喜樂的因由 一9∼11
本段與前段之間，沒有連接詞，故所論主題不同。但卻與一2∼4言及試煉的主題有異曲同工之妙，可以說是前者的一種補充。第二節裏頭提及「百般的試煉」，卻沒有明確提到究竟是怎樣的試煉，然而，本段已清楚的告訴我們了。在全本雅各書中，唯一談到外在的試煉之內容，就是本段所謂的「富足的降卑」。可見富人變窮人是收信人中，引起分爭的主要癥結。
然而，聖經上也沒告訴我們失去財富的原因，但我們可以明白，財富的喪失絕對不是因為犯罪的結果。否則，作者應該勸他們悔改，而不是叫他引以為喜樂。對一般人而言，失去財產而不以為意，已經是難能可貴了。怎麼還能高興起來呢？因此，我們可以很肯定的說：失去財產並不是因為犯罪的緣故，倒可能是信仰的因素。那就是說，因為信仰耶穌而被人排斥、逼迫、……結果財富失去了。在基督徒受歧視迫害的時期，這是很常見的事。另外，它也可能是因堅持行善或行義而成為逼迫的對象或失去得到財富的機會。
一9
卑微的 可指地位低，或財富數目少，或做人謙卑而言。但若與下一節的「富足的」相互比較，則應是「貧窮的」之同義字了。
升高 同樣的，可指地位或財富之數目的升高。在此應指財富增加而變成富有。
就該喜樂 喜樂之原文是誇耀的意思。就該喜樂直譯是讓他誇耀吧！暗示不必要因他升高而輕視他。這裏的喜樂\cs8與一2的大喜樂應該是互相呼應的譯法。
一10
富足的 此句省略了弟兄一詞，這並非指富足的人就不是弟兄。而是原文裏本節與第九節是同一句話，且中間用分號（；）隔開，若互相比對就知道所省略的詞語，應是弟兄無疑。富足的原文是指財富多的人，如財主即是。
降卑 這個字與卑微的是同一個字根。顯然易見的是指地位、財產之減少而言；若解為謙卑，則不合情理，那有使財主因成為謙卑而誇耀呢？人既謙卑下來，那有再誇耀之理！
也該如此 原文沒有這句話，但卻隱含了這個意思。加上這四個字，不但傳神，且使文意更加清晰，甚而把重點都指出來了。富足的降卑才是主題。
因為他必要過去，如同草上的花 這是說明降卑仍然值得誇耀的原因。可是原文這個過去的動詞，是屬於第三人稱單數，到底是他還是「它」呢？如果是它，應該譯為「因為如同草上的花，它\cs9必要過去」。那麼是指財富必要過去。若譯為\cs9他則是因十一節末「富足的人……也要這樣衰殘」與本句類似，那麼他當然是富足的人了。但是，衰殘應是凋謝或消沒的同義詞，是指草的美容，即花。所以，衰殘的不是富足的人，而是指財富。當然財富失去，他就不再是富足的人，但他仍然存在，只是降卑而已。
一11
太陽出來，熱風颳起 直譯是太陽與其熱氣一起出來。熱風是巴勒斯坦地的東南風，因為是來自乾燥的沙漠，所以能使風景在一日中從綠油油的景物一變而為枯黃的褐色。
花 是指草上的花。它遇見熱風就凋謝了。
美容 是指草的美容，即是花。草沒有花就不夠美了。
在他所行的事上 事亦可譯為路、旅途。本句亦可譯為：以及他的事業。意指富足的人在人生的旅途上有衰殘的一天，那時，他的事業、財富都要一同失喪。
一10