彼得前書第一章
引論和請安 一1∼2
一 作者和讀者 一1
似乎當年寫信的格局都是如此「千篇一律」：先寫發信人的名字，然後收信人的名字，更後面寫信的本身，再後就是一段請安祝福的話。事實上許多在當年所保存的教會名人信扎也都維持同一體裁，八九不離十，包括使徒保羅所寫的書信（請參閱本註釋加拉太書「一 問安與使徒身分的宣告」及以弗所書一1）。彼前一1∼2同樣包含了這幾種因素：發信人是彼得，開宗明義第一個字就點出來了；收信人是散居在羅馬帝國轄區，小亞西亞半島的五大城市內，大多數的外邦人信徒以及一小部分的猶太人基督徒，此仍見於第一節；第二節不僅對收信人有所描述，還帶上請安的話。
一1
彼得 發信人，彼得原文解釋作「磐石」，亞蘭文的同義字為「磯法」（約一42），他的原名叫西門。信主後，主才給他改了此名。他的父親叫約拿（太十六18），尚有一弟叫安得烈（約一40∼42），乃主耶穌門下首座大弟子，在十二門徒中名列前茅，是伯賽大人，住於迦百農，已婚，其岳母曾因熱病蒙主醫治（路四38∼39）。他與兄弟二人打魚為生，並經常與夥伴西庇太的兒子雅各，約翰相聚為伍（路五7∼10）。以後在其弟安得烈的引薦下，相偕轉投名師，歸在主耶穌的門下，從此杖履相隨，不離左右（約一42∼四43），是為早期猶太境內的傳道生涯。不久耶穌又展開了加利利境內傳道的一頁，他身邊經常帶凓彼得、雅各、約翰三人，俾他們得到特別的經歷：（一）使睚魯的女兒復活（可五37），（二）見主登山改變形像（太十七1），（三）隨伴主在客西馬尼園裏禱告（太廿六37）。末期的彼得傳道生涯始自於耶穌升天之後。在初代教會的初期，他似乎成了使徒的代言人，由五旬節開始，他有了一番驚天動地、轟轟烈烈的大作為：其中包括五旬節充滿聖靈聲威的講道，雷霆萬鈞，令人扎心（徒二14∼40）；在美門醫好瘸腿的人，因此而遭官嫉（徒三1∼四21）；主藉凓他在民間行了許多神蹟奇事，導致信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多（徒五12∼16）。此後彼得的事工由絢爛之極歸於平淡，教會傳道的大門向外邦人開啟之後，他就退居幕後，於是保羅當仁不讓的成為外邦人的大使徒。他們兩人相偕出現於耶路撒冷使徒議會，成為專家見證人，使外邦人得到靈魂體的自由，這也是彼得最後一次出現於使徒行傳裏了（十五6∼29）。以後新約的記錄提到他的地方很少，一直到兩封冠上他的名字的書信出現才改觀。新約書卷提到他的晚年乃記於約廿一18∼19。作者似乎暗示他為道殉難，除此之外，新約就保持緘默了。
彼得的性情在新約中最為活潑生動，他是個有血有肉的人，是使徒群中最受激賞的人物。他豪爽自負，大敵當前，義無反顧；另一方面也因過於自負、而跌得不輕。他作事全憑血氣之勇，而未經過冷靜思考，然而經過主耶穌的陶冶，聖靈的潛移默化，終於成為初代教會的中流砥柱（加二9），在狂風暴雨中，指揮若定，引導教會小舟繼續向前邁進。基督復活之後，他曾見主於約但河外之伯大尼（路廿四34、50），傳說他到羅馬，當尼祿皇帝大舉逼迫基督徒時被倒釘十字架。
按彼得在全本聖經中是很重要的名字之一，保羅的名字出現了一百六十二次，其他的使徒加在一起共佔一百四十二次，而彼得的名字則出現了二百一十次。
使徒 為基督所呼召，代表基督，奉差遣傳揚基督的福音，授命設立教會的門徒是使徒，中文的翻譯即為奉使命的門徒之謂（參閱本註釋加拉太書一1），因以色列人有十二支派，故主最早亦設立十二使徒。保羅雖不在其內，但他堅稱他乃是主直接命定的，不是由於人，也不是藉凓人（加一1）。保羅的奉差使宣教活動情形佔據了使徒行傳極大的篇幅，同時他在教會中的地位也得到了同儕領袖的肯定，因此他在十二使徒之外另樹一幟，便無可厚非了。同樣地，主的兄弟雅各因此被稱為使徒（加一19），巴拿巴與保羅同工亦被稱為二使徒（徒十四14），不過保羅在另一個地方尚未奉差使以前，只被稱為門徒，以之與使徒相分別（徒九26∼27）。保羅的親屬與他同為階下囚的安多尼古和猶尼亞，據說是有名望的使徒（羅十六7），連西拉與提摩太也因沾了保羅的光被包含在使徒的稱謂裏（帖前二6）。值得大書特書的是主耶穌自己被稱為「使者和大祭司」（來三1）。看來使者的名稱並非十二位所專美，除了林前九5和十五7所記的以外。近代宣教學者有的喜歡把使徒與宣教師混為一談，稱某些開荒佈道的宣教師為使徒，我們只能說是為行文的方便，但卻不合經訓。保羅能者多勞，多才多藝，集「傳道、使徒、教師」於一身（提後一11），好比音樂大師伯恩斯坦同時是鋼琴家、指揮家與作曲家一樣。所有的門徒都應傳道，但並非所有人都作使徒（林前十二29）。事實上在初代教會中有一陣子人人分散到各處去傳道，除了使徒以外（徒八1∼4）。保羅殫精竭慮為使徒職分而辯駁，如果只是傳道的話，就不必如此大費周章了。此外，聖經也偶爾使用此詞來作為使者、報信者、先驅者的意思（腓二25；林後八23）。
耶穌基督的使徒 彼得是屬於耶穌基督的，蒙他差遣，赴湯蹈火，在所不辭，也代表他全權處理在世的一切任務。通常奉差使，最怕的是師出無名，或有名不正；按名不正，則言不順，言不順，則事不成。耶穌是主在世上的名字，要把百姓從罪惡中拯救出來（太一21），他曾在人類的歷史中扮演舉足輕重的角色，基督是創世以前已經存在的受膏者，希伯來文為彌賽亞，是猶太人朝夕盼望所等待的君王和解放者。故此，耶穌乃主個人之名，而基督乃其職名，但合而用之，則為一名，彼得所代表的並非他自己，或教會，或宗派，而是那位空前絕後，史無前例的神的兒子。
寫信給 原文僅為「致」。中文聖經雖多加兩字，卻比較清楚。
那分散 猶太人散住或分散\cs8各地的僑民，希臘文有一專有名詞表達散居於巴勒斯坦以外，住在外邦人中的猶太人為Diaspora。猶太人的分散，是一種歷時好幾百年的過程，從主前七二二年以色列人被擄去亞述之時起，其後更因許多戰事的結果，而顛沛流離，直到主耶穌的時候。以後許多猶太人自由離去他們的祖國，僑居海外，散佈於世界各地，愈來愈多。分散各地的猶太人與外國人相處日久後，自然產生兩種不同的傾向。一為排外主義，即一種類似「中國城華人」的心態，雖夾雜各地的社會與人民中，但仍「人在江湖，心繫廟堂」，保持獨特的宗教信仰與祖國的生活習慣。他們嚴於與外國人劃定界限，保持自己一枝獨秀，絕不被外人同化。另一為普世主義，這些人多受希臘與各國文化的影響，更具寬宏大量和豁達思想，以為將來外國人都可成為崇拜耶和華的子民，同蒙上帝的恩寵。當基督在世時，猶太人在各國的總數，雖無正確的統計，但一般學者皆深信必數倍於巴勒斯坦本土云。
在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼 這五個地區可能位於小亞西亞的北部（參閱本卷緒論「收信人」段），有保羅宣教腳蹤未涉之處。記得從前保羅擬往庇推尼去傳道，而聖靈不許（徒十六7∼8），卻差派他到特羅亞去。看來聖靈已經在庇推尼\cs8等地播下福音的種子，而差派彼得來關懷他們。
寄居的 此指僑居海外的猶太「散居的人民」，他們不論個人或集團，正如被風吹散的種子，在新的土壤上發芽成長，在社會上發生很大的影響力。寄居的原指異邦過客，只在該地作短暫的停留者，正如亞伯拉罕原為人間一位尊貴的王子，在希伯崙卻為外人，是寄居的（創廿三4∼6），這似乎也應為每位基督徒在世上的寫照。
一1
在彼前一1中彼得以當時流行的筆調，直截了當地指出發信人和收信人。作者和讀者的關係建立在他們靈性的關聯上，發信人是耶穌基督的使徒，代表主基督到世上來傳福音，而收信人則是當時散居在小亞西亞北部的外邦人的信徒與猶太人的基督徒。這位曾經為哥尼流及其家人等外邦人施洗（徒十47）的使徒，顯然已由受感動傳福音給受割禮的人（加二7），進步到不分猶太人，外邦人，男女老幼，一切眾生，都成為他關懷的對象了（加三28）。
二 三一之分工 一2上
這是引論的第二部分，解釋那些寄居的人究竟是何許人也。既然他們已是基督徒，他們之所以有今天，乃是三位一體的真神，分工合作的結果。
一2上
被揀選 希臘文聖經把這個動詞放在第一節裏來描述那些寄居的人。有些英文翻譯及所有中文翻譯則把它放在第二節裏，語氣比較自然連貫，原文e*klekto*s意為揀出，精挑細選，百中選一，有如軍隊。如果中選，連帶就有權利和義務相連屬。許多基督徒不了解他們已被神選中，遑論要他們盡忠於某項工作；正如被徵召的球員，無視於自己的重要性，拒絕上場比賽一樣。
有關上帝的揀選，乃是聖經中非常基要的真理，其中的來龍去脈，很難一下子解釋清楚，但卻無損於其真實性與重要性。揀選的教義包含下列三要點：
1 上帝揀選某些人得救恩，而非受審判──罪已經揀選人受審判。
2 上帝揀選人得救恩之時，人的自由意志從未受到壓力，強迫或扭曲。
3 上帝也揀選達到目的所使用的手段，包含傳揚，教訓，佈道，差傳，見證，發單張，個人談道，輔導等方法在內，按「我們是與上帝同工的」（林前三9）。
揀選在聖經中的不同用法如下：
1 用於職分的命定。保羅被揀選傳福音給未受割禮的人，正如彼得被揀選傳福音給受割禮的人（加二7）。不是我們值得被揀選，而是上帝先揀選了我們（約十五16）。
2 用於包含上帝一切的兒女。以色列人是上帝的選民，史冊斑斑，而彼得說一切的基督徒都是被揀選的族類（彼前二9）。
3 用於指那些被揀選得救恩的個人（弗一4；帖後二13；羅廿八31，九9∼13，十一5；西三12；提後二10；彼前一2，20；雅一18）。
總之，上帝揀選\cs8拯救凡有反應，悔改相信的人。在上帝永恆的救贖計畫中，他將賜福給那些被揀選於救恩有分的人（參閱本註釋以弗所書一3∼4）。
就是 中文聖經國語和合本所加的聯接詞，這是為了使語氣聯貫而加上去的，以第二節的經文來解釋第一節那些分散在各處寄居的人。
照父上帝的先見 上帝是一切恩典之源頭，三位一體真神的第一位父上帝高高在上，垂看人世歷史的活動。先見 progndsis：先識，先其事而知之也，上帝具此先見之明，而非後知後覺。按原文的字面，此詞的中文翻譯似乎應為先知，但這樣會與那些預言家──作先知講道的本事相混，故而從權。基督徒乃是一群照凓父上帝的先見被揀選的人。許多解經家提到上帝的主權揀選與上帝的先見之間的關聯，因為兩者在羅八27∼30與此處的確連在一起。一些錯誤的銓釋暗示上帝的揀選乃建基於他預見到人們所作的抉擇。如此一來，就會與上帝的主權揀選之意義相矛盾，並且忽略了先見這個詞的基本意義。教會歷史中有關人的自由意志與上帝至高主權之爭，本來應該保持高度的平衡──一旦有了偏差，寧可偏重在上帝方面，而非人類方面。這項神學的大奧祕，聰明如保羅，也參不透為何上帝會拯救他這個萬死不赦的罪魁？到底他的得救是上帝說一不二地揀選呢？抑或他的頓悟──痛改前非有以致之呢？雖然如此，他還是以此為宣揚福音的主題。我們經常將不懂的略過不談，但上帝卻未呼召我們作一名聖經的編輯者，而是一名傳述者，所謂述而不作，信而好古，如是而已。
藉凓聖靈得成聖潔 救恩的源頭始自三位一體真神的第一位父上帝，而執行者卻是第三位聖靈，他的最大工作是使基督徒得救之後得成聖潔。聖潔含有（一）潔淨，（二）分別，（三）榮耀的意思。聖靈的工作使基督徒潔身自好，和而不同，歸主為聖。
以致順服耶穌基督 天路歷程第一站為第一位聖父的揀選，加上第三位聖靈的幫助成聖，其目的就是要基督徒順服第二位聖子耶穌基督。順服意為傾聽，聚精會神地聆聽之後，隨時準備遵命奉行。順服為基督徒信仰的精髓，基督徒不僅接受耶穌基督為救主，也接受他為生命的主，在人生的各層面依他的旨意行事。
又蒙他血所灑的人 此處似乎參照舊約摩西將血灑在百姓身上，成為立約的憑據（出廿四5∼8），象徵基督\cs9寶血灑在基督徒身上，另成新約，從此矢志順服到底，至死不渝。這種血灑祭壇的情形，經學家提到還有其他兩處：一為痲瘋病人痊愈之例，一為祭司被分別為聖之時（利十四7，八30）。
一2上
這段經文寥寥數語道出了三一真神的救恩計畫，並提出了彼得神學的大綱：基督徒的救恩是由於上帝的揀選，而揀選的「源頭」始自父上帝的先見之明，揀選的「領域」來自於聖靈的分別為聖，揀選的「記號」則為基督徒的五體投地，順服聖子的教訓指導。
三 請安和致候 一2下
這是引論的第三部分和結尾，雖是簡單幾句話，但言簡意賅，追出了彼得的牧者心聲。
一2下
恩惠 這個請安的名詞常常出現於新約的書卷中，為新約中最美的名詞之一。恩典意為禮物於上帝白白的恩典，不需回報的禮物，藉著耶穌基督表明出來的救恩之源。
平安 另一個經常出現於新約中的既豐富而又包羅萬象的名詞，但卻是一個希伯來最普通請安的話。平安不僅是消極地表示平安無事，而是包含更多、更廣的祝福，有點類似夏威夷的「阿羅哈」或菲律賓的「馬步海」。其積極的意義是天人合一，而沒有敵意，表現在國家社會的乃是國泰民安，風調雨順的和平景況；表現在個人的則為身體健康，心曠神怡的救恩之果。
多多的加給你們 上帝的恩惠常常是超過我們所求所想的。多多的加給原文為「倍增」，非僅「加添」而已。幾何級數的增加與算術級數的增加，相差不可以道里計。
一2下
彼得的問候話好像是套用當時教會常用的公式，然而「恩惠」和「平安」也確是歷代人所切望的上帝恩典。值得注意的是兩者的次序問題，應該要先得到上帝的恩惠，然後才能享受那出人意外的平安。這兩種的福氣且是要豐豐富富地賜給基督徒，恩上加恩，安上加安，直到福杯滿溢到無以復加了。
壹 上帝選民的救恩 一3∼12
在引論末了有客套的問候，接凓變成了祝福，焦點又再回到三一真神。這一段似乎可以分成三大部分：在選民的蒙恩惠眷顧方面，父上帝乃是主要的施恩者（3∼5），聖子又是選民在患難中得平安喜樂的憑藉（6∼9），而聖靈不但曉諭古代的先知，如今也啟示選民（10∼12上），並叫天使看見（12下）。
一 蒙恩惠眷顧 一3∼5
開始的頌讚乃是繼承上文的問候而來的。彼得的善頌善禱，成為一個探討救恩專題的好的開始。這種祝福的方式，仿自猶太人的公禱詞首語，作者加以脫胎換骨，成為基督徒的特有形式，並標出了耶穌基督與天父上帝的親子關係。
一3
頌讚 原文為「歌功頌德」，英文翻譯多用於追悼會中的「頌詞」。此處闡明「歌功頌德」的對象為又真又活的上帝，與追悼會中一味對死人「歌功頌德」，自不可同日而語。
歸與我們主耶穌基督的父上帝 歸與是中文聖經的用法，原文為一個「是」字。這一句「頌詞」與弗一3如出一轍，可見當時的基督徒正是人同此心，心同此理。此處說到三位一體中的第一位聖父上帝就是被「頌讚」的對象，因他賜耶穌基督給世人（參閱本註釋以弗所書一3）。
他曾照自己的大憐憫 憐憫指上帝的仁義和不變的愛，這是上帝的本性。他的憐憫絕非「婦人之仁」，而是許多、許多、廣大無涯的憐憫。
藉耶穌基督從死裏復活 耶穌基督的復活帶給受苦的基督徒立刻的安慰與活生生的盼望──「置之死地而後生」，「人的盡頭」，「上帝的起頭」這不是天性樂觀的一廂情願，而是建立在上帝話語的應許上，並以一己的經驗加以證實。
重生了我們 復活的基督賜下「新生」，死的基督就不能賜予「生命」。重生的經歷一向是基督徒強調的課題──從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生，令人不禁回想起主對尼哥底母所講的話（約三3∼7），有關「新生命」的需要、奧祕與事實，使人成為上帝大家庭的一分子，得以享受他所賜的基業。
叫我們有活潑的盼望\cs8 世人的盼望好比鏡花水月，虛無飄渺，疑真似幻；從上帝來的盼望，則新鮮活潑，歷久彌真。
一4
不能朽壞 不會被蟲咬、銹壞、賊偷。這是指天上的基業，安全妥當，不能讓人毀滅。
不能玷污 好比遺囑上的字斟句酌，無斧鑿痕，天衣無縫，恰到好處。指天上的基業，白璧無瑕，神聖不可侵犯。
不能衰殘 不像花兒枯乾，落紅滿地，或根基崩潰，大廈搖搖欲墜。指天上的基業永固，超過山河之壽，不能衰敗凋殘。
為你們存留 特為基督徒「看守」、「保却」、「照顧」的基業。「保却」一詞，原用於軍中的「却戍部隊」及哨兵「守却」，他們理應枕戈待旦，夙夜匪懈，正如「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩一二一4），可見基督徒在天上的基業是固若金湯的。不僅如此，繼承人本身也因基業的緣故而被保護得毫髮無傷（一5）。
在天上的基業 基業原指救恩歷史中的應許美地（申十五4，十九10），中文聖經「當代福音」版翻成「產業」，比較通俗。但基督徒所盼望的不是歷史中地面上的「產業」，而是為我們放在天上保險箱的「產業」，任誰也不能奪去、改變、褪色的產業。然而「產業」的內容是甚麼呢？是福祿壽？是五子登科？這些充其量只是人間的產業，在天上的產業乃是上帝自己。「耶和華是我的產業，是我杯中的分。我所得的你為我持守」（詩十六5），「除你以外，在天上我有誰呢？……我的肉體，和我的心腸衰殘，但上帝是我心裏的力量，又是我的福分，直到永遠」（詩七十三25∼26）。先知也說：「耶和華是我的分，因此我要仰望他」（哀三24）。基督徒擁有上帝為基業，自己也屬於上帝的產業，所以能說他的產業不會朽壞、不會玷污、不會衰殘，從今存到永永遠遠。
一5
你們這因信蒙上帝能力保守的人 產業受�