約翰壹書導論
序
編者序
原先的丁道爾聖經註釋是為了幫助一般的聖經讀者而編，著重經文的意義而不涉入學術性的鑽研，儘量避開「過度專業性及蜻蜓點水式兩種極端」。許多使用過這套註釋書的人都認為它達到了編寫的目的。
然而，時代改變了，這套曾經服務優良、造就多人的註釋書，似乎已不如以往貼切了。新知識陸續發現，對聖經批判的討論不斷進行，一般人讀經的習慣也改變了。在編寫原先的丁道爾註釋時，一般人普遍使用欽定本聖經，因此我們可按欽定本來註釋；但是目前情況不復當年。
重修這全套註釋並不是項輕易的決定，然而就目前來說是絕對必要的，因為新的需要得由新書來提昇服務品質，至少需要全然重修舊書。所以我們保留了原先註釋的目標，新的註釋不致太精簡或太冗長，其解經性重於講道性。我們不含括全部的聖經批判問題，然而作者對新約學者們一般注意的問題也都留意到。當他們覺得某些問題必須正式提出時，就會在引言或註腳中予以討論。
新的註釋書其意不在於作批判式的研經，而在於幫助非專業的讀者更明白聖經。我們不假設每位讀者都具有希臘文的知識，所以書中討論的希臘文都有音譯；每位作者都必須使用希臘原文聖經作他們註釋的根據，但作者可自由選擇他使用的現代譯本，我們也要求他們在選用的譯本之外注意現行通用的各種譯本。
我們謹推出新丁道爾聖經註釋，希望它和原先此套註釋書一樣，蒙神賜福使用，幫助一般讀者更完滿、更清楚地明白新約的意義。
主編 莫理斯
（LEON
MORRIS）
作者第一版序
有人說（話亦不錯），如果不敢寫一本新約書信註釋，就不算新約學者。我在此謹以恭敬的態度替自己辯說，我是以牧師的身分寫作，而不是以神學家自居。這個身分並非全然不利，因為要了解新約，不單要對希臘文有幾分認識，也要對與約翰書信背景類似的地方教會有些經驗。約翰是以牧者身分寫給他的羊群，他的用語是每一個現代牧者都能了解的。他愛他們，處心積慮要保護他們，不受世界的誘惑和假師傅的誤導，要建立他們，滿有信心、愛心和聖潔。因此他強調他們的地位和他們所知道的事。他警告他們，勸勉他們，和他們辯論，吩咐他們。每一位接受那位大牧人的託付，牧養羊群的牧者，都能響應這種經驗。我盼望本書的讀者在思考這些書信的學術問題時，不要忘記原來寫作的實際目的。
對於約翰一書的一些重要解經問題，我留到增註部分才說明。儘管如此，這本註釋書比原來計畫的還要長；我感謝出版者能慨然接受全文。我對其他註釋者的感激，在文中可以明顯看出，不過我儘量避免一字不漏地記下比我更有能力之人的見解，徒然作文抄公。
我的禱告是，我們能多蒙恩惠，不但深入研討這些書信，更在思想與生活中都順服其教訓。教會需要其中的信息。借用約翰自己的話，我們必須住在它裡面，也讓它住在我們裡面（約貳9；約壹二24）。
斯托得
作者第二版序
這本註釋自出第一版至今，已將近二十五年。這些年間社會與神學界都發生很大的變動。然而，當我重新默想約翰的三封書信，卻發現它們依舊對現今世界和教會的狀況非常適用。在重讀我於一九六四年所寫的註釋時，更發現我想要表達的實質和重點仍然未變。不過，第二版的內容全部修訂過。英文聖經不再用欽定本，而用新國際版。我也澄清某些詞句，將一些用語現代化，刪除重複的部分，擴張太簡要的說法，並且增加更符合當代情境的應用例子。
我參考了一些一九六四年之後出版的註釋書，特別是布魯斯（F. F. Bruce, 1970）、賀爾登在布萊克新約註釋系列中的著作（1973），馬歇爾（I. Howard Marshall）在新國際註釋系列中的著作（1978），布朗（Raymond
筆者的感受為，研究約翰書信若要深受其益，可能必須對神學與倫理問題同樣看重。因為約翰最主要的身分是牧者，他受託照顧一批地方教會，急切希望幫助會友明白，怎樣在思想和行為上都像基督徒。他們基督徒思想的根基，則在以正確掌握耶穌獨特的神人二性，而他們基督徒生活的根基，則在以公義與愛活出清澈的正直生活。假教師來攪擾他們，但是約翰指示他們，怎樣才能有充分的確據，認識基督，明白自己與祂的關係。
約翰顯然非常愛他所照顧的人。他們是他「親愛的小子」，「親愛的朋友」（約壹二1、7）。他渴望保護他們不落入錯誤與罪惡，並要見到他們在信心和聖潔上都有長進。他並不是要教他們新的教義。相反的，他要他們記得自己已經知道的事，和已經擁有的身分。他警告他們不要偏離這些，而要繼續保持忠誠。每當有持新主張的人來攪擾教會，取笑舊的說法或傳統，我們就需要聆聽約翰的勸勉，持守所學習、所領受的，並讓這些能繼續存留在我們裡面（如約壹二24、27；約貳9）。
我很感謝安德魯，他以慣有的細心，承擔起將聖經經文從欽定本改為新國際版的繁瑣任務；感謝懷特海，她將一大疊字跡凌亂的原稿，打成美麗的文稿；感謝郝華特，她校閱稿件，並預備書目；感謝莫理斯，我的朋友和編輯，他給我許多有用的建議。
斯托得
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導論
Ⅰ 作者
若要尋找任何一封古代書信的作者資料，最自然的方法就是看書信本身。古時候的規矩，就是在書信起頭先聲明自己的身分。保羅的作風一向如此，彼得、雅各、猶大的信也不例外。約翰二書與三書的作者稱自己是長老，但沒有宣布姓名。只有希伯來書和約翰一書的開始沒有提到作者的名字或頭銜，甚至沒有起頭的問安語。約翰一書沒有作者名稱的原因，不可以解釋為作者是在寫神學論述，或一封公開信函，如同俄利根稱它為大公書信。雖然它的內容相當富神學色彩，但卻有特殊的背景，是向某一特定團體，或幾個團體所要講的信息（參二19）。整封信從頭到尾都採用「我──你們──我們」的方式，受信人是作者「親愛的小子」，或「親愛的朋友」，他知道他們靈性成長的過程，以及現在的處境。並且，「從開始到末了，全文都發之於心，充滿了個人的情感」（Westcott）。這實在是一封牧者的信，是一位牧人寫給羊群的，至少其中有一部分是他所牧養的；而另外兩封較短的信亦是如此（甚至更明顯）。
那麼，這些書信的作者是誰呢？既然沒有名字，照理就沒有必要將他們冠以使徒約翰，或另一位約翰的名字。然而，這個說法的外證卻十分充實，尤其是第一封書信。
Ａ 第一封書信的外證
最早的希臘古抄本中，都有這三封信。第一封也出現在東方與西方最古老的譯本中，就是敘利亞與拉丁文譯本，不過，敘利亞譯本沒有第二與第三封信。
註釋家發現，早期的教父著作中，有些可能引用了約翰書信。羅馬的革利免兩次提到，神的選民要「在愛中完全」，《十二使徒遺訓》（Didache）中也有類似的說法。《致丟格那妥書》（The Epistle of Diognetus）中用到一些詞句，如，「起初」，「神愛世人」，和「差遣祂的獨生子」，我們愛祂，「因為祂先愛我們」。但是這些話不過是回應了約翰的用語，既可能來自第一封信，也同樣可能來自約翰福音，或當時的約翰神學。正式或直接的引言則找不到，也沒有人提到約翰或這幾封信。
對這些書信明確的引用，最早的教父是士每拿的坡旅甲（Polycarp，約歿於主後一五五年），他在寫給腓立比人書信的第七章中，肯定指出，凡不承認耶穌基督是成了肉身來的，就是敵基督；這封信寫於他殉道之前三十或四十年。他繼續要求，要持守從起初傳下來的信息。這些乃是引自約翰一書四2∼3（也可能與約壹二22和約貳7有關），和約翰一書二24。不過，坡旅甲並沒有聲明他是引用約翰。
第一位指名提到約翰書信的，是希拉波立的帕皮亞（Papias of Hierapolis），根據優西比烏（Eusebius）的說法（
等到里昂的愛任紐（Irenaeus，約主後130∼200年），才清楚將第一封和第二封信的作者歸為約翰，是主的門徒，第四卷福音書的作者。他在《反對異端》（Adversus Haereses,
亞歷山大的革利免（Clement）比愛任紐多活了幾年，他顯然知道約翰書信不只一封，因為他用「更偉大的書信」一詞，且指出其作者為「使徒約翰」。他引用的次數比愛任紐更多。在一本書（Stromaties）第二至五章中，他引用了第一章6∼7節、二章4節、18∼19節、三章3節、18∼19節、四章16與18節、及五章3節、16∼18節，而在另一本書（Quis Dives Salvetur?）第三十七和三十八章中，他引用三章15節，且再度引用四章18節。
特土良（Tertullian）是與他同時期的拉丁人（約歿於220年），他相當愛用第一封信，在他反對馬吉安（Marcion）、普拉克西亞（Praxeas）和諾斯底（Gnostics）的著作中，大約引用了五十次之多（尤其是一1、3，二22，四1∼2，五1）。亞歷山大的俄利根（Origen）時期稍晚（約歿於二五五年），他也相當倚重第一封信，認為作者是約翰，不過他和特土良都沒有引用兩封較短的信。
穆拉多利經目（The
Muratorian Canon）大約是主後一七○年至二一五年之間於羅馬編纂完成，編者或許是希坡律陀（Hippolytus），其中有兩段相關的話，只是意義不太明確。在一段話裡，作者形容他相信約翰是在怎樣的情況下寫福音書的，而後面立刻提到「他的書信」〔複數〕，其中聲稱他寫下了「我們親眼看過、親耳聽過、親手摸過的」（引用約壹一1、4）。換言之，該處提到約翰寫了「兩」封信（是哪兩封，則並不清楚）。後來這兩封信又被形容為 catholica habentur，學者認為，這個名詞意指「在大公教會中」，或「在大公書信中」。
居普良（Cyprian）是第三世紀中葉迦太基的主教，他引用第一章8節和第二章3∼4節、6節、15∼17節。值得注意的是，他所用的經文都與倫理行為有關，與神學辯論則無關。
到了優西比烏（約主後325年），我們發現他將第一封信列在 homologoumena 中，意即被承認的書卷，而將第二與第三封信列在 antilegomena 中，意即「有爭議的書卷」（
Ｂ 第二與第三封書信的外證
第二與第三封信的外證，不像第一封那麼清楚有力。第一次最明確提及的，是愛任紐（《反異端》
上面已經提過，優西比烏本人將第二與第三封信列為有爭議的書卷（
Ｃ 福音書與第一封書信作者相同之說
從書信內部可以收集到的作者證據，都是間接的，而非直接的。這是一個複雜的問題，牽涉到福音書與三封書信之間相互的關係。如果可以證明，任何一封，或三封信，全部都是出於第四卷福音書的作者，那麼所有支持福音書作者的理論，都可以同樣應用在這幾封信上。更簡單地說，如果福音書是使徒約翰寫的，這幾封信也必出自他的手。在此筆者無意介紹第四卷福音書複雜的作者問題。讀者可以參閱該卷福音書相關的註釋。不過，我們卻必須檢驗福音書與這幾封書信的關係。最好的方法，是思想福音書與第一封書信的作者是否相同，然後再看第二與第三封書信的作者是否相同，最後則看這兩封與第一封信的作者是否相同。
只要概略讀過福音書與第一封信，就會發現，兩者的主題和語法都十分接近。所談的題目大致相同。常有人指出，兩者的作者都喜歡使用明顯的對比──光明與黑暗，生命與死亡，愛與恨，真理與虛假；他們都將人分為兩類，各屬一邊，沒有第三種。不是神的兒女，就是魔鬼的兒女；或是屬世界，或是不屬世界；或有生命，或沒有生命；或認識神，或不認識神。在風格方面，魏斯考特稱之為同樣單調的簡明結構，以及同樣喜愛希伯來式的平行語。作者很少使用虛詞，也不喜歡以一個代名詞來引進一個附屬句。另一方面，他十分愛用某種強調的語氣來開始一句話，如，「這是……即……」，「藉此……即……」，「因為這……即……」，和「凡……」1。
如果將福音書與第一封信出現的同樣詞彙拿來比較，就會發現，表達神的旨意與救恩計畫的名詞，幾乎完全相同。概述如下，括弧中的經文，前者為書信：我們天然的狀況、未蒙救贖之前都是「屬魔鬼的」，牠乃是「從起初」就犯罪、說謊、殺人的（三8／八44），我們也是「屬世界的」（二16，四5／八23，十五19）。因此我們「犯了罪」（三4／八34），都「有罪」（一8／九41），「行在黑暗中」（一6，二11／八12，十二35），在靈裡是「瞎眼的」（二11／十二40），是「死的」（三14／五25）。但神愛我們，差遣祂的兒子成為「世人的救主」（四14／四42），使我們「能得生命」（四9／三16）。這位是祂的「獨生子」（monogene{s，四9／一14、18，三16、18），祂雖然是「從起初」就有的（一1／一1），然而卻成了「肉身」（四2／一14）來到世上，又為我們「捨命」（三16／十11∼18），為要「除去」罪（三5／一29）。為祂作「見證」的，一方面是那些曾經「看見」的人，他們「宣揚」祂（一2∼3，四14／一34，十九35），但更重要的是神自己（五9／三33，五32、34、36、37）和聖靈（五6／十五26）。我們應該「接受」從神來的見證（五9／三11、32、33，五34），「相信」那位有充分見證的（五10／五37∼40），並且「承認」祂（四2、3／九22）。相信祂或祂的「名」（五13／一12等），我們就出死入生（三14／五24）。我們「有生命」（五11、12／三15、36，二十31），因為生命在神的兒子裡面（五11、12／一4，十四6）。這就是「從神而生」（二29，三9，五4、18／一13）。
凡從神生的，就是神的「兒女」（三1、2、10，五2／一12，十一52），兩者都提到他們與神、基督、真理、世界和彼此的關係。他們是「屬神的」（三10／八47），也「認識」神，透過耶穌基督認識那位真神（五20／十七3）。甚至可以說他們已經「看見神」（三6；參：約𨦪11／十四9），只是按字面而言，沒有人能看見神（四12、20／一18，六46）。基督徒不單屬於神，也屬於真理（二21，三19／十八37）。真理亦「在他們裡面」（一18，二4／八44），他們「行」或「活出」真理（一6／三21），因為所賜給他們的靈是「真理的靈」（四6，五6／十四17，十五26，十六13）。基督徒與神和真理的關係，是透過耶穌基督而來的，他們「住在」祂和祂的愛裡（二6、27、28，三6、24，四13、15、16／十五4∼10），祂也親自住在他們裡面（二24，三24，四12∼16／六56，十五4、5）。祂的話也在他們裡面（一10，二14、24／五38，十五7），而他們亦在祂的話之中（二27／八31）。因此，他們「順服祂的話」（二5／八51∼55，十四23，十五20，十七6）或「祂的命令」（二3、4，二22、24，五2、3／十四15、21