約翰壹書第一章
Ⅰ 前言（一1∼4）
這封信的開頭相當特殊，因為沒有問安語，也沒有提到任何人。在這方面，除了希伯來書之外，它和所有的新約書信都不一樣。至於這一點對作者問題的影響，請參閱導論Ⅰ 「作者」。所有註釋家都認為，這第一段有語法結構和意義上的困難。事實上，它堪稱為「文法的糾結」（Dodd），我們必須試著打開這個結。主要的動詞到第3節才出現（apangellomen，我們傳揚），顯示前言的要旨在於使徒對福音的傳揚──內容為何、出處為何。在大綱方面，第一句話由四個相對子句組成，
在詳細思考前言之前，關於生命之道（peri tou logou te{s zo{e{s）一語，有兩個問題需要討論。第一個是，這裡的道一字是指人，還是非人性的，亦即，它是否為第四卷福音書緒論中指聖子的稱號，帶有專用術語的意味，還是僅為「福音信息」（徒十五7）的同義詞。第二個問題是，這個由 peri 引介的子句，是與前面四個相關子句對立，還是它們的條件（或它們是它的條件）。對這些問題的詳細探討，請參閱增註：「生命之道」（原書73∼74頁）。此處只將結論列出，即生命之道並不是聖子的頭銜，（第四卷福音書緒論中的道），而是福音的一種說法；關乎生命的信息；第二，這個「生命之道」乃是使徒傳揚的主題，其中的重點為從起初原有的，就是我們所聽見、所看見……親手摸過的。換言之，使徒在傳揚福音時，所要強調的是那位永恆者在歷史中的顯現。
現在我們便可以來研究整個前言了。它大筆一揮，開啟了神從永恆到永恆的旨意，由那從起初原有的（1節）到基督徒所經歷充足的喜樂（4節），這喜樂直到末日才會完全實現。這個神聖的旨意可以分為五個階段，由這段開場白的幾個字能窺其端倪：起初（arche{s，1節）、顯現（ephanero{the{，2節兩次）、我們傳揚（apangellomen，3節）、相交（koino{nia，3節兩次），和喜樂（chara，4節）。
Ａ 永恆先在者
陶德解釋福音起頭的句子如下。他說，作者乃是在宣告，「有關生命之道一貫『從起初』的事」。換句話說，他不是在介紹「任何新見解或反思」，而是傳揚那「福音原初的內容，絲毫不變，以抗衡所有新奇的教訓」16。當然，「起初」一字在第四卷福音書中的確曾用來指基督工作的開始（約六64，十五27，十六4），那正是基督徒世紀的開始，而在書信中則是指個別基督徒經歷的開始（二7、24，三11；約貳6）。
不過，福音書緒論的起頭也用了類似的表達方式（「太初有道」），由此可見，這裡也是指一切事物的開始。這個片語在二章13∼14節又用在永生神身上，而在三章8節則提到，魔鬼「從起初」就犯罪，不過該處的時間含義並不清楚。再說，既然這幾個字乃是在我們所聽見、所看見……親手摸過的子句之前，我們可以想像，在邏輯上其含義也應該在這些事之前。永恆的聖子在歷史上顯現之前就存在；福音的傳揚乃是以後的事。最後，這個表達方式與第2節括號中的原與父同在、永遠的生命平行。在兩個子句當中，動詞都是過去式（e{n），意指聖子永恆的先存性。第一處說，祂是從起初原有的；第二處說他原與父同在，正如福音書的緒論中首先說道，「太初有道」，然後說「道與神同在」。既然永生就是認識神（約十七3），獲得永生者並非獨享永世，而是像聖子與聖父之間一樣，不斷能進行有意識的親密溝通。
16 不過，陶德在一個註腳中加入說，其實並不需要在這一點和「宇宙的絕對開始」之間作一抉擇，因為「福音的本質就是神的話，是『永恆的福音』（啟十四6）」。
Ｂ 在歷史上的顯現
這封信開頭的第一個子句，和接下來三個相關子句之間，形成強烈的對比。永恆者進入時間，向人類顯現。道成為肉身，將自己向人的三個高等感官（聽覺、視覺和觸覺）展示出來。這四個相關子句，將「神的啟示從最抽象的層面帶到最具體的層面」（Westcott）。單單聽見還不夠；舊約的人曾「聽見」神的聲音。能看見就更引人注目。可是能摸到則可以成為具體物質的最終證據，證明道「成了肉身，住在我們中間一段時間」。摸到（epse{laphe{san）一字是這四個相關子句的高潮，它所描述的不僅是一種短暫的碰觸。「Pse{laphan
乃是去摸索或以觸覺來察驗，好像瞎子或在黑暗中之人的行動，因此可以譯為觸摸……它也有『詳細考查』的意思」（Brooke）。雖然這種「觸摸」是這句話的高潮，但強調之點則為「看見」（在前三節中重複了四次），或許因為有資格作見證的主要條件，是親眼目睹（2節）。看見用到兩個動詞，三次用 horan，一次用 theasthai。「可以說，blepein 是『觀望』，horan 是『看見』，theasthai 是『注視』，都是用頭腦的，要捕捉眼目所見之事的意義與重要性」（Brooke）。這是第四個子句中所用的動詞，而它與親手摸過一語，是由一個關係詞（ho）連接。前面兩個動詞聽過和看過是完成式，意味著所聽與所見的果效長存，但在這裡，這兩個字都是過去式，似乎是指某一個特定的時間，或許是在復活之後，那時使徒有機會在深刻的思想中凝視主耶穌，並觸摸祂（參：路二十四39；約二十26∼29）。這兩個動詞表達出「觀察者詳細的察驗」（Westcott）。後者亦用在約翰福音一14，約翰寫道，獨生子的榮光，就是道成為肉身，被人「見過」。
將所聽見、所看見、所摸過的事傳揚出來，就是生命之道，基督的福音。所有格\cs9生命之最自然的解釋，似乎是指道的內容，正如腓立比書二16（參：約六68）。福音將在基督裡的生命宣告出來，提供給人。新約中曾用各種類似的方式形容福音，如：「天國的道」（太十三19，RSV）、「救世之道」（徒十三26，AV）、「和好之道」（林後五19，AV）等。不過，在第四卷福音書中，所有格生命之乃是「賜生命」的意思（如：「生命的光」、「生命的糧」，約八12，六35、48；參：約四10∼11的「活水」與啟二十一6，二十二1、17的「生命水」）。然而，我們或許不用在兩者中擇其一，因為「啟示傳出它所含括的事；而傳揚便賜下了生命」（Westcott）。
那從起初原有的，能夠讓人聽到、看到、摸到，以致有所了悟，乃是因為這生命已經顯現出來。過去式 ephanero{the{ 意味著道成肉身是歷史的事實，這個動詞重複了兩次，即括號的開始與末了。在第一處，它單獨出現；第二處則加上了向我們。那位永恆與父同在者，我們是不可能目睹的，除非祂特意主動將自己顯現出來。神願意讓我們知道多少，人類才能明白多少。
強調基督在物質世界中，向人的耳朵、眼睛和手彰顯，主要的目的自然是防範正在攪擾教會的異端。這裡向跟隨克林妥（譯註，第一世紀的異端倡導人）的人說明：生命之道──基督的福音──乃是論到那位永生的聖子在歷史上道成肉身。從起初原有的那位，就是使徒所聽見、看見、摸過的。我們不可以將耶穌與基督，歷史人物與永恆者，一分為二。耶穌基督乃是一位，是神而人者。今天我們仍然需要強調，那位不可見、沒有形像的神，曾在歷史中彰顯；因為受過科學訓練的人只注重經驗的方式；而極端分子則認為，福音中大部分均為「謎思」（但是若將道成肉身「非神話化」，便會得到與它矛盾的結果），神祕主義者又專注於個人主觀的經歷，甚至忽略神在基督裡客觀的自我彰顯。
Ｃ 滿帶權威的傳揚
永恆的生命在歷史中的顯現，不是讓人據為己有，而是要傳揚出來。賜給少數幾個人的啟示，目的乃是要讓多人知道。他們要向世人宣講。顯現與我們的（2節），變成傳給你們（3節）。約翰盼望他的讀者能享受「他自己和其餘使徒們所享有的特殊地位，就是能夠在基督裡認識神」（Candlish）。
約翰用了兩個動詞來形容使徒的宣告，我們作見證（martyroumen，2節）和我們傳揚（apangellomen，2、3節）。使徒的工作一方面是作見證，一方面是傳揚。這兩個字都有權威的意味，但略有不同。Martyreisthai 意指經驗的權威。作見證是目擊之人才能做的事。他在能作見證之前，自己必須先是見證人。（參：路二十四48，「你們就是這些事的見證」。）真正的見證人不會講從別人得到的第二手資料，只能說他們親自看見、聽見的情形。因此在新約中，「看見」與「見證」這兩個動詞經常相連，就像在第2節中一樣。（有關這一點與書信作者的關係，見導論Ⅰ Ｅ 「作者為目擊證人」。）在書信的起頭，約翰既然用相關子句形容曾被聽見、看見、摸過、與生命之道有關的那一位，他在此所用的第一個動詞，自然就是我們作見證，講到使徒的傳揚。
如果 martyreisthai 是論經驗的字，apangellain 就是意味著任務的權威。經驗是個人的；任務是委派的。為了要作見證，使徒必須先親自看見基督、聽見基督；為了要傳揚，他們必須從祂接受任務。不過，雖然 apangellomen 出現在第2、3節，第5節的動詞卻為 anagellomen；嚴格而言，apangellein 的意思是「報告信息並聲明其出處」，而 anagellein 的意思則是「作報告，並提及報告的對象」（Law、Brooke）；這個分析是正確的。但是另外一點也很重要，就是使用 anagellein 的第5節，又加上了一個片語「我們從祂所聽見」（ap' autou）。因此，這兩處的動詞都似乎要讀者注意信息的來源，就是基督本身，一個是用它自己的前綴片語，另一個則是用它刻意增加的子句（參：林前二13，十一23，十五3）。他不但向門徒顯現，使他們有資格作見證人，並且賦與他們滿有權威的任務，作使徒，去傳揚福音。我們的作者堅持他自己有這些必要的資格。既然有資格，他就不畏縮。他曾聽過主耶穌的話，見過祂、摸過祂，現在就為祂作見證。他曾領受任務，現在就用權威來傳揚福音。因為基督徒的信息並不是哲學的思辨，也不是可能的假設，更不是對宗教思想的卑微貢獻，而是那批有經驗、受委派之人所作的肯定宣告。
Ｄ 彼此相交
傳揚本身並不是終點；以下便說明了其短程與終極的目的。短程的目的是相交（koino{nia，3節），終極的目的為喜樂（chara，4節）。基督在肉身的日子開創了與使徒團隊的相交，五旬節聖靈降臨，使這種相交更加深入，而這樣的相交並不限在他們中間，乃是要延及下一代（使你們與我們相交），並且代代相傳。「最後一位使徒指出，信仰傳承將永續不斷」（Westcott）。
因此，傳揚福音的目的不是用救恩等話語來說，而是用相交。然而，按照正確的了解，這乃是救恩最廣的含義，包括：在基督裡與神和好（與父並祂兒子耶穌基督相交）、生命的聖潔（見6節），及參與教會（你們和我們）。這種相交乃是永生的意義（約十七3）。正如那位本身是永生的子，曾（在永恆裡）與父同在（2節），作者也要我們與他們相交，並且彼此相交（參：約十七21∼22）。「相交」是基督徒的專用語，意指在神的恩典、基督的救恩，和聖靈的內住（這是所有信徒靈裡的胎記），都同樣有份。我們既然共有神，就是父、子、聖靈，就成為一體。因此約翰寫：你們與我們相交，就不能不加上：我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的，因為我們彼此的相交，乃是由於我們與神相交而來，也倚靠這一點。
這個真理等於用不同的詞彙回應主的禱告，「使他們都合而為一」，並且使他們「也在我們裡面」（約十七21）。在那個禱告中，我們的合一是根據我們在他們裡面，在這裡，我們的相交也必須是因與父和子相交，才有可能。約翰在這裡沒有提到聖靈的相交，保羅書信中曾提到兩次（林後十三14；腓二1），原因顯然是他心目中在抗衡那些假教師；所以會談到子，是因這類異端在貶抑祂；所以會談到父，是因為他們遺棄了祂。在這裡，他不僅說我們是透過子與父相交，或我們惟有承認子才能有父（二23），而是說，我們乃是與父並祂兒子相交。這個片語「強調出子與父的差異與平等」（Plummer）。使用祂的兒子耶穌基督這樣完整的頭銜（如三23，五20，和約貳3；參林前一9），或許也是目光瞥向異端的緣故，他們否認身為人的耶穌是基督，是神的兒子。
使徒聲明，傳揚福音的目標，乃在於使人可以彼此相交，這是由於與神相交所自然產生的；這段話對於現代傳福音和教會生活的現況，貶多於褒。倘若傳福音的結果並沒有帶領皈依者進入教會，我們就不能滿足；倘若在教會生活中，合一的原則是浮面式、社交式的情感，而不是與父和祂的兒子耶穌基督靈裡的相交，我們也不能滿足。異端的教訓和行為，對教會帶來擾害；而真正的 angelia（「信息」，5節）才會產生真正的 koino{nia。
Ｅ 滿足的喜樂
第4節和第3節一樣，也有一個以 hina 開頭的結尾子句，這字的意思是「為了要」。在第3節中，這個子句是承接我們傳揚，而在第4節則承受寫給。這兩個動詞是否指同一個信息──用講的，或用寫的；還是指兩個不同的信息？大部分註釋家似乎認為，第1∼3節的傳揚，是指作者「整個使徒的事奉」（Westcott），尤其是他所寫的福音（Ebrard），而第4節所提到的作品，則是指目前的這封信。「前幾節乃是指作者習慣以話語來宣揚福音，或是指已寫成文字的內容。現在的這段話則是在介紹書信本身」（Law）。魏斯考特又說，關係詞 ho（第1節的就是，和第3節的所）是指「使徒的整個……信息」，而第4節的 tauta（直譯為「這些事」）則表達一種對比，指其中某些特殊的部分。然而，這種區分或許稍嫌勉強。第4節是全書第一次出現形容詞 houtos（「這個」）。後來它經常出現，如，「這是」（houtos estin 和 touto estin）和「我們由此」（en touto{, ek
toutou 和 dia touto 等）。這個片語究竟是指前面所提到的事，或是下面將要寫的事，幾乎每一次都很難確定。按照布魯克的說法，「他大部分的習慣似乎是指前面要寫的事」（如一4，二3，三8、10、16、23、24，四2、9、13、17，五4、11、14）。但是也並非一定如此（如二22，四26，五20，尤其是二26和五13，那裡兩句類似的片語「我將這些事寫給」，都是指剛寫過的一段話）。何況，每當這片語的意思是指前面將寫的事時，乃是指立刻接下去的文字。所以，我認為比較自然的看法，是視我們將這個寫給（4節）一語，指在前言中剛剛談過、有關使徒所傳揚的事，而不是指整封書信。若是如此，我們傳揚（3節）和我們寫（4節），就是指同一個信息。
這裡講到寫信的目的，或是使我們的喜樂滿足（NIV、RV、RSV）或是使你們的喜樂滿足（AV、NIV 邊註）。究竟這兩個意思哪個正確，很難抉擇。魏斯考特認為，既然兩者都有相當的證據支持，「要下結論是不可能的」。從約翰著作的用法中，也看不出端倪，因為約翰福音十五11（參十六24）為「叫你們的喜樂可以滿足」，而約翰二書12節則為「使我們的喜樂可以滿足」。
由前後文來看，它的意思又如何？倘若約翰在第4節一開始是用「我們寫這些事」（tauta graphoemn he{meis），而不是「我們將這些事寫給你們」（tauta graphomen hymin），那麼就可以將所強調的「我們」一語，當作「你們」或「你們的」對比，因為整個開場白都有這意味，整封信就不用說了。這種看法是有可能的。若是如此，結語就應該是「使你們的喜樂滿足」。但另一方面，在前一節中（3節），約翰顯然從「我們」轉到「你們」，又轉到「我們的」，因此，第4節也自然會有類似的思想移動模式。既然傳揚的目的是使你們與我們相交，因此，寫作的目的則為使我們的喜樂滿足。相交與喜樂都是使徒和讀者所共有的。這「似乎最配合作者的胸襟，亦即，除非讀者能夠分享，否則他自己的喜樂便不能滿足」（Metzger, P.708）。布魯克在這地方引用約翰福音四36，耶穌講到，撒種的與收割的一同快樂。NEB 的翻譯在此很傳神：「我們這樣寫，是要叫我們大家的喜樂都能滿足。」
那滿足的喜樂，「我們從福音得到的全然完滿的幸福」（Calvin），祕訣究竟為何？就是在於傳揚之後所產生的相交；因為傳揚的短程目標乃是建立相交，而終極目標則為滿足的喜樂。這便是神設定的秩序：angelia,
koino{nia, chara。
在約翰的著作中，滿足的喜樂並不罕見（參：約三29，十五11，十六24，十七13；約貳12），值得注意的是，每一次的相關題目，都是與神或與彼此的相交。不過，在這個犯罪的世界中，「滿足的喜樂」不可能實現。因此第4節可以解釋為超越今世，展望來世。到那時，完全的相交將帶來滿足的喜樂。「在𣿫面前有滿足的喜樂，在𣿫右手中有永遠的福樂」（詩十六11）。為了這個終極的目的，那位從起初原有的便在時間之內顯現出來，而使徒則將他們所聽見、所看見、所摸過的傳給我們。使徒傳揚的內容，乃是永恆者在歷史中彰顯出來；其目的就是要我們彼此相交，這相交的基礎乃是在與父和子的相交，而結果則是滿足的喜樂。
增註：「生命之道」（一1）
1. 'logos' 的意義
希臘文 logos 一字，可以翻譯為「理性」或「道」或「講論」。在第四卷福音書的緒論中，它乃是聖子的稱謂，指祂將聖父啟示出來17。許多註釋家認為，在第一封信中，這個字也是永生子的頭銜。因此，摩法特將這個希臘字音譯為英文，製造出「生命的洛格斯」一詞。福音書和這封書信之間的確有雷同之處，不過，其緒論比這裡的前言要長得多，內容也豐富得多。兩者一開始都提到起初（1∼2節／1節）；兩者在說到洛格斯時，都和父與生命相關（1、4節／1∼2節）；兩者都宣稱，永恆者進入了歷史（10∼11、14節／\cs162節）；兩者都補充道，神是向人顯現（14、18節／1∼3節）；兩者都提到人看到並作見證的情形（7∼8、15節／2節）；兩者都提到基督是父的兒子（14、18節／3節）；兩者都以與神建立新的關係，來描寫對基督有回應的結果（12∼13節／3節）。不過，這兩段經文的相似處，有誇大之嫌。雖然其思路的順序相仿，用字也相近，但是魏斯考特說，「這兩段經文是互補，而不是平行」，其言不差。以下我們來看兩個不同之處：
第一，在緒論中，「道」字有四次單獨使用（三次在第1節，一次在第14節），但在前言中，它出現在「生命之道」的片語中。
第二，從緊接著這個片語的括號（2節）來看，在作者的心目中，該片語的重點不是在「道」，而是在「生命」，因為 logos 一字在前言中不再使用，甚至在全信中也未再出現，但是「生命」卻在第2節中重複兩次，在全信中另外出現五次（二25，三14，五11∼12、20）。作者所寫的，並不是「有關生命之道──道成為肉身」，而是「有關生命之道──這生命顯現出來」。他講到「原與父同在」的「永遠的生命」，意思很清楚：是指子的位格，不可能再有別的意思。因為「與父同在」（pros ton patera）一語有個別溝通的含義。此外，福音書與書信中都宣告，生命在基督裡（約一4；約壹五11∼12），並且說，祂自己就是生命（約十一25，十四6；參五26；約壹五20）；他說，這個生命乃是與父在永恆中互相溝通的，而在歷史中向我們彰顯出來，這就是我們所傳揚的內容。
在第2節中簡略提到的傳揚內容，在第1和第3節中則描述得較詳細。約翰一心要將「生命之道」的永恆性（「從起初原有的」）和歷史性（「我們所聽見、所看見、所摸過的」），讓人知道。那麼，「生命之道」究竟是什麼意思？魏斯考特將它譯為「生命的啟示」，認為它乃是一般性的說法，指「神向人所傳的整個信息，就是先知們最初提到的生命，或說一切生命的源頭，如今終於由祂的兒子完全宣揚出來。」布魯克同意這個看法。陶德的見解更獨到，他將這個片語譯為「福音」，因為腓立比書二16的「生命之道」（不過那裡沒有定冠詞）、使徒行傳五章20的「生命的道」和「永生之道」（約六68），都是論到福音的類似片語。不過由第2