約翰壹書第三章
三1. 提到「是祂所生的」，就讓約翰禁不住讚美神的愛，祂竟使我們成為祂的兒女（tekna，源自 tekein，「生產」），這個詞指我們從神生、得到神的性情，超過指我們作兒女的地位。譯為何等大的字是 potape{n，其原意為「屬於何國」，意思似乎是父的愛完全不是屬地的，是這個世界全然陌生的，以致約翰希奇它究竟來自哪一國。這個字「總是帶著驚訝的意味」（Plummer）。神不但向我們「顯出」這種愛，而且將它慷慨地傾注在我們身上。因為神的兒女不單是頭銜，而是事實。不錯，我們被稱為「神的兒女」。但神賜給我們這個榮譽的稱號，乃因為靠祂的恩典這正是我們的身分──無論其他人怎麼想，怎麼說。「神的兒女」和「世界」非常不同，以致世界不認識我們（參：林前二15∼16）。理由則因它不認識祂，這裡必定是指基督，如第6節。正如祂的榮耀為肉身遮蓋，我們的「生命（也）與基督一同藏在神裡面」（西三3）。我們兒女的地位雖是真實的，卻還不明顯（羅八19）。
2. 作者稱他的讀者為親愛的朋友（agape{toi，「親愛的」），因為這些神所愛的人，也是使徒所愛的。接著，在重複現在我們是神的兒女（無論世界承認與否）之後，他進一步思想我們將來如何，因為「我們既有兒子的身分，就期待會承受產業」（Alford）。起初他坦承，不知道這種產業的特性究竟是什麼。我們現在的狀況向世界是隱藏的，而我們將來的狀況向我們也是隱藏的。使徒承認自己所知有限，是很值得注意的。他稍早曾說，「恩膏」會「在凡事上教導你們」（二27），這句話顯然不能照字面解釋。新約的使徒，就像舊約的先知一樣，對神旨意的了解，只限於向他們啟示的部分，無法超越（參：申三24；林前十三8∼12）。因此，約翰在這裡承認，蒙贖的人在天上的情形，並沒有向他啟示出來。既然如此，倘若勉強要猜測、窺伺神不想讓人知道的事，就是無聊、是犯罪。這裡言下之意為：只有當祂顯現的時候，這件事才會顯明32。基督的顯現和我們最終的狀況，兩者將會同時彰顯出來。因為那時我們將「和祂一同得榮耀」（羅八17；參：西三4）。
不過，這不是說，我們對於自己未來的情形一無所知。我們知道，當祂顯現的時候，我們必要像祂，因為我們將看見祂的真體。這裡的次序很清楚。首先是祂的顯現；接著，我們會看見祂的真體；於是我們將變成像祂一樣。（在天上「看見」神或基督的有關經文，參：太五8；約十七24；林前十三12；林後五7；來十二14；彼前一8；啟一7，二十二4）。神的形像在墮落之後受損，而那時則又將印在我們身上了。我們在皈依時所得的新性情，「是照著神造的，有真理的仁義和聖潔」（弗四24；參：西三10）。從那天開始，為了實現神預定的旨意，就是我們要「效法祂兒子的模樣」（羅八29），聖靈便在我們身上作更新變化之工，使我們「變成主的形狀，榮上加榮」（林後三18；參：約壹二6）。最後一段經文中，講到這種改變乃是因為，我們「既敞著臉」，就得以「反映主的榮光」。既是這樣，我們就能明白，當我們看見祂的真體時，不但我們的臉是沒有遮掩的，祂的臉也是敞開的，因此我們終於能夠完完全全地像祂，包括我們的身體在內（腓三21；參：林前十五49）。「眼見變成同化」（Law）。約翰對於我們在天上最終的樣式，就只知道這麼多。保羅在書信中所強調的則為，在天上我們將「與基督同在」（林後五8；腓一23；西三4；帖前四17；參：路二十三43；約十四3，十七24）。我們只要知道，在末日和永世中，我們既會與基督同在，又會像基督，就足夠了；至於將來實際的狀況如何，我們願意等待揭曉。
3. 約翰寫到基督再來與我們最終狀況的原因，不是基於神學，而是基於倫理。他像保羅一樣，學習主耶穌的方式，從實際的應用來教導這個榮耀的盼望。在祂裡面是指「在基督裡」，而不是「在他自己裡面」。RSV 的意思很清楚，譯為「凡這樣盼望在他裡面的人」。基督徒的盼望（這個字在約翰的作品中只出現這一次，但在保羅和彼得的書信中則常見），其目標或基礎（前置詞為 epi，一般的意思是「在上」，如羅十五12；提前四10）是基督的再臨，以及隨之而來的榮耀。它包括前面提到的三件事──祂的顯現，我們看見祂，和我們變成像祂。這個盼望並非沒有把握，好像一般人的盼望，因為它有基督的應許為基礎（參來十23），而且我們知道（2節）自己所盼望的真理。這種把握便帶來挑戰。基督徒既將盼望（他們滿有把握的期待）投注在基督的再臨上，就會潔淨自己，不是在儀式上，而是在道德上。潔淨（hagneia）主要是「脫離道德的污穢」，「藉試探的操練，鍛鍊出聖潔的情愫」（Law）。約翰已經強調過，基督既是公義的，我們就必須行公義，在祂來的時候，才不至於羞愧（二28∼29）。同樣，祂既是純潔的，我們必須保證要潔淨自己，現今這個過程必須開始。當然，惟有基督的血才能除去我們罪的污穢與過犯（一7），但是在自我潔淨時，我們也必須盡力脫離罪的權勢（參：林後七1；提前五22；雅四8；彼前一22）。
32 NEB（「當它顯現出來」）和 NIV 的邊註（「當它讓人知道時」），是採用 RV 的邊註，和許多註釋家的看法，將動詞 phanerothe{ 的主詞不當作是基督，而和前面的 ephanerothe{ 一樣，是「我們將來的狀況」。兩者都可以。希臘原文中並沒有主詞。
ii. 基督過去的顯現（三4∼10）
現在約翰開始進入道德測驗第二部分的說明，這一次他將公義與基督過去的顯現連在一起。聖潔生活是不可或缺的。他的論點不是取自期待主第二次再來──我們將看見祂、並且像祂，而是取自祂第一次來時的目的──除掉罪、除滅魔鬼的作為。他用重複的方法來論述，每一次重點都不同。
4∼7節 8∼10節
頭一句片語： 凡犯罪的（4） 犯罪的人（8）
主題： 罪的性質是不法（4） 罪的根源是魔鬼（8）
基督顯現的目的： 主曾顯現，是要除掉 神的兒子顯現出來，為要除
人的罪（5） 滅魔鬼的作為（8）
邏輯的結論： 住在祂裡面的，就不 凡從神生的，就不會繼續犯罪（9）
會持續犯罪（6）
由此可見，持續在罪中與基督第一次顯現的目的完全牴觸；這裡兩度提到祂的第一次顯現（5、8節），好像前一段兩度提到祂的第二次顯現一樣。
a. 罪的性質：不法（三4∼7）
4. 凡犯罪的，約翰在說一項普世性的真理，沒有一個人能逃避，也沒有一個人例外。這一段（其實整封信也一樣）充滿這種原則性的話，直接針對異端者狂傲的假定，即：他們乃是一群入門的菁英，與一般百姓有所區別。基督教裡從來沒有兩種尺度的道德。因此，本段中六次用 pas ho 一語，譯為「每一個人」（包括負面的「沒有一個人」），或「任何一個人」（二29，三4、
接下來是罪的定義。凡犯罪的，就是違背律法；事實上，罪就是不法（anomia）。新約對罪還有其他的定義（如：羅十四23；雅四17；約壹五17）；不過，這個定義卻是最清楚、意義最深刻的；它絕非「稍嫌粗淺」（Dodd）。「罪就是不法」（亦即：故意違背神的道德律），這句聲明將這兩個詞彙視為意義相同，幾乎可以通用。每當提到其中一個，便可以用另一個來取代。罪不只表現在不理會神的律法，其實罪本身的性質就是不法。不法乃是罪的本質，而不是其結果。揭示出罪的醜陋之後，它的嚴重性就浮現出來了。異端似乎曾經教導說，對蒙光照的基督徒而言，道德是不值得重視的問題；今天我們常為罪找藉口，或是婉轉說成「個性的問題」，或是以文化的相對性來掩飾。約翰對罪的看法，卻與這種低估的態度相反，他聲稱，罪不只是負面的失敗（hamartia，罪，直譯為「未中標的」，adikia，不義，則為偏離正確或公義），其本質是主動背叛神已知的旨意。認識這一點很重要，因為邁向聖潔生活的第一步，就是承認罪的真正性質，與其敗壞。
5. 約翰曾多次提到讀者已經有的知識，並要求他們照它而生活。在這裡，他提到的知識，與罪的性質無關，而是對基督的位格與工作的認識。他的意思是，如果他們對這些事有正確的看法，就會棄絕罪惡。祂（ekeinos，強調語，指基督）曾顯現，為要除掉我們的罪。在祂裡面並沒有罪。這裡將基督除掉我們的罪，與祂本身的無罪放在一起。祂來到世上，要將我們的罪除掉（are{；施洗約翰用同一個字來指認神的羔羊，約一29；參：來九26）。新約其他地方解釋道，祂的作法是將罪放在自己身上，親身擔當了我們的罪（彼前二24；來九28；參：賽五十三11∼12）。在除掉我們的罪時，祂自己則是全然無罪的。在聖經裡，耶穌的無罪大半是在講祂救贖之工時順便提到的（如：林後五21；來七26；彼前一19，二22）。約翰則非常強調這一點，既從正面講，「祂是公義的」，「祂是潔淨的」（二29，三3、7），又從負面講，「在祂裡面沒有罪」。每一次他都使用動詞「是」（estin），因為基督的無罪不僅是在祂的先存時期，或是在祂肉身的時候，或是現今祂在天上的光景，乃是祂的本質與永恆的特性。
6. 接下來則為邏輯的推論。如果神兒子永恆的本性是無罪的，而祂在歷史上的顯現是為要除掉罪，那麼，沒有一個住在祂裡面的人會持續犯罪，同時，另一方面，沒有一個不斷犯罪的人看見過祂，或認識祂。約翰典型的筆法，就是用這種雙管齊下的方式──講犯罪，又講不犯罪，將這項真理牢牢紮穩。既然在祂裡面沒有罪，如果我們住在祂裡面，顯然就不會犯罪。如果我們犯罪，就證明我們不僅沒有住在祂裡面（現在式），而且從來沒有見過祂（參：約𨦪11），或認識祂（完成式）。等到祂在榮耀中顯現時，我們才會「看見祂的真體」（2節）；不過，每一個基督徒都已經藉信心的眼睛看見了祂。而見到基督──無論是在現今的經驗中，或是在未來的那刻──成為過聖潔生活的強烈動機。這些經文教導說，罪與基督徒是完全不協調的。一旦看見基督，認識了這位無罪的罪人之救主，罪就再無容身之地；犯罪就是否認基督，顯明那人不住在祂裡面。罪和基督永遠彼此為仇，水火不容。基督本身無罪，又要救人脫離罪，所以根本與罪相反。
7. 約翰對這個題目第一部分的說明，以向他親愛的小子提出嚴厲的警告作結束。「溫柔的稱謂，是因情況的緊急而來」（Westcott）。不要讓人把你們帶偏離正路。假教師是撒但──謊言專家──的工具，他們不但要在神學上領人走偏（二26），在道德上也大行誘惑。所以他們一定要有所防範。行義的才是義人，正如祂是義的一樣。異端似乎很擅長詭辯，他們說，你不必在乎是否「行」義，因為你已經「是」義人。約翰斷然否定這種可能性。惟一能成為義的，是像耶穌（又是用祂，強調的代名詞）一樣行義的人；耶穌是義者，前面已經幾次提到這一點（二1、29；參三3、5）。「由行為可以探測出本質」（Law）。
b. 罪的源頭：魔鬼（三8∼10）
約翰根據基督第一次顯現，第二回作說明時，所採用的模式也相同。首先提到罪的嚴重性；接著講基督地上使命的目的；結論為推理：要聖潔。但是這一回他的重點乃在罪的源頭，而不在罪的本質；他又堅稱，基督徒犯罪不但是不協調的，更是不可能的（9節）。
8. 犯罪的是屬魔鬼。在這第二個原則中，罪不再與它所違背的神的律法相連（5節），而是與它的源頭魔鬼相連。牠從起初就一直犯罪（參：約八44），意思應該是指從牠憑驕傲背叛神時起，就是牠開始作魔鬼時。既然犯罪是牠活動的特色（就一直犯罪是譯 hamartanei 一字，這個時態表達出不斷進行的活動），每一個犯罪的人所展示的特性，至少終極而言，可以說是源於牠。在約翰的作品中，到處可見魔鬼的存在與其惡意33。
倘若魔鬼工作的特色是犯罪，神子工作的特色則是拯救。神的兒子顯現出來（又是 ephanero{the{，如5節），為要除滅魔鬼的作為。希臘文的「作為」是複數，因為魔鬼的活動是多重的。牠的工作包括一切滲透的作為，要毀壞神完美的創造。在道德方面，牠的工作是誘人犯罪；在身體方面，是讓人生病；在智力方面，是領人走錯。牠依然在用這三種方法，攻擊我們的靈魂、身體和心智。基督來，則是要除滅牠的作為。這種除滅是一種「鬆綁」（lyse{），好像這些魔鬼的作為是鎖鏈，將我們綑住。當然，我們從經驗中知道，這些作為還沒有被徹底「除滅」（參：羅六6；提後一10；來二14，在那裡動詞 katargeo{ 顯然不是指消滅淨盡，或連根拔除，而是指除去其能力，使之不能發揮、征服、推翻）。魔鬼仍舊在忙著使壞，但牠已經被打敗了，在基督裡我們可以脫離牠的暴政。
9. 約翰又作出一項邏輯結論。他陳明兩項令人深思的事實。第一句話說，基督徒不會持續犯罪，第二句則為，他不能繼續犯罪。有些人認為，這些話（尤其因 AV 譯為「不犯罪」與「不能犯罪」）是教導說，一個真正的基督徒，就是從神生的，本質上便不能犯罪。但是這種解釋站立不住，除非我們肯說約翰會自我矛盾。在一章8節、10節中，他指出，那些否認自己在本性和行為上都有罪的人，是在自欺，又是以神為說謊的；在二章1節，雖然他說他寫信的用意，是「要叫你們不犯罪」，但他特意加上說，「若有人犯罪」（顯然這是有可能的），已有恩典之路為他預備，使他得到赦免。所以，約翰並不否認基督徒有可能犯罪，這是很清楚的。要調和他在第一章與第三章中的教導，就是要承認，他在各章中所要糾正的錯誤並不相同。諾斯底主義的附從者會得到不同的結論。有些人以為，他們既有了 gno{sis，就是完全人；另有人則說，罪無關緊要，因為它無法損害蒙光照的人。兩種立場在道德上都是敗壞的。第一種人看不見罪，否定它的存在；第二種人不理會罪，否定它的嚴重性。對於前者，約翰宣告罪的普世性，甚至連基督徒也包括在內；否定罪就是說謊。對於後者，他宣告，罪與基督徒是不能並存的；犯罪的就屬魔鬼。為了要推翻對手的這些特殊觀點，約翰才以如此絕對的詞彙來陳明基督徒的立場。
那麼，他在第9節所寫，基督徒不犯罪，也不能犯罪，究竟是什麼意思？仔細分析他的用語，我們便可以明白。他用了三個詞。首先，他說，基督徒既住在基督裡，就不會持續犯罪（
這種「不可能」的理由何在？約翰的回答，是第9節的兩句話：因神的種子在他裡面，以及因他是由神而生。神的種子可能是集合名詞，指神的兒女（參約八33；加三29），在他裡面可以指「在神裡面」。這樣一來，整句話就可以譯為：「神的兒女住在祂裡面，他們不能犯罪，因為他們是神所生的」（RSV 邊註，及，如摩法特。這個意思與6節相似）。不過，更可能的解釋為：神的種子應譯為「神的本性」，如 RSV，或「神聖的種子」（NEB），而在祂裡面是指神的孩子。這樣，第9節的兩部分就變成完全並行，各由一個聲明組成，即基督徒不犯罪，或不能犯罪，接著補充說明這句宣言的理由何在。這兩句的含義為：新生命包括獲得全新的本性，因為神的種子，或賜生命的能力，已經栽種在我們裡面。從神而生是一種內在深刻而巨大的改變。不但如此，新生命所得到的新性情，會存留下去。它在裡面產生很大的壓力，驅迫人邁向聖潔。神的種子在每一個從神而生的人裡面，不斷發揮影響力，所以約翰能滿有把握，不畏矛盾地說，他不能繼續犯罪（參：林後五17；彼後一4）。事實上，如果他會繼續犯罪，就表示他並沒有重生。這個信念讓約翰肯定，那些異端絕對不是真基督徒，因為他們不但持續犯罪，而且還離開了基督徒的團體（二19）34。
10. 這一節一方面是前一段的總論和結語，另一方面則成為下文的轉接。約翰兩次寫到基督的第一次顯現（三5、8），又兩次寫到他未來的第二次再臨（二28和三2），在這段他則兩次寫到人的表現或本相的顯明。雖然他說過（2節），我們最終的狀況尚未顯明，但是我們的現況卻已經顯現出來，亦即，我們究竟是神的兒女，還是魔鬼的兒女。兩者的差異很容易看出，約翰的目的就是提供測驗，使人能作出區分。只有兩種人，再沒有第三種；也不是只有一種。這樣的「黑白分明」，不僅本身是真實的，也是必要的，因為，按照陶德的說法，「詭辯術很容易證明，惡乃是善的一方面，錯誤乃是真理的一方面。但是，真與假、善與惡、對與錯、神與魔鬼，都是對立的，不能修好。」我們的父不是神，就是魔鬼。聖經並沒有教導神是全世界的父，只提到從一般而言，神是一切的創造者（徒十七28）。但是從靈性、親密關係的角度而言，神並不是所有人的父，人也不都是祂的兒女。事實上，約翰在這裡只不過是回應耶穌對不信的猶太人說過的話：「你們是出於你們的父魔鬼」（約八44；參：太十三38；徒十三10）。
成為神兒女的方法，在人這方面，是要相信或接受基督，在神的方面，則是賜下新生命（約一12∼13）。同時，神的兒女（9節）和魔鬼的兒女（8節）可以由道德表現區分出來。「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（太七20）。接下來，約翰從負面寫，他心目中是那些犯罪、沒有愛心的異端分子：凡不行義的，就不是神的孩子；凡不愛弟兄的也是如此。缺乏公義與愛心，證明缺乏神的生命。公義和愛心並非截然兩回事。約翰加上第二句話，幾乎有解釋第一句話的意思。「愛是對別人的義」（Plummer）。既提到愛，就連到下一段的主題。
我們現在可以回顧以上十二節（二28∼三10），感受一下這段道德測驗說明的說服力。如果基督第一次顯現是要「除掉人的罪」，並要「除滅魔鬼的作為」，而且，在祂第二次顯現時，「我們必得見祂」，結果，「我們必要像祂」，我們怎麼還可能繼續活在罪中？這樣做，就是否定祂兩次顯現的目的。如果我們忠於祂的第一次顯現，並預備迎接祂第二次再來，就必定會潔淨自己，像祂潔淨一樣。如此，就顯出我們從神而生的憑據了。
增註：「神的種子」的意義（三9）
陶德（76頁）舉出許多例子，引自祕術小冊、斐羅和諾斯底派的作品，其中都提到有神聖的「種子」栽在人裡面。其中一部分說，神聖的原則存在所有人裡面；一部分則說，只栽在好的靈魂裡。無論哪一種說法，都談到人的拯救即是這個種子的釋放或救贖，因原來它被關鎖在人裡面。很可能約翰時代的異端教導類似的教訓，說人裡面有一種神聖的成分，他們稱它為 sperma theou，神的種子；而約翰特地借用他們的這個詞彙（就像他在二20、27等處所用的 chrisma，也可能是借用的）。即便如此，我們也不必認為他會贊同他們的神學。這一點從三個問題可以看得很清楚。第一，「存有神的種子」之人是誰？倘若異端教導說，神的原則已經住在所有人的裡面，或住在「好的靈」裡（Valentinus），約翰的立場則為：它乃是因著恩典栽於某些人裡面，這些領受的人因此「從神而生」。第二，神的原則栽種之後，產生什麼結果？約翰在本段中堅稱，神聖種子的栽種，在接受者裡面產生新的生命，這生命與罪對立，並藉公義的行為表現出來。第三，這個種子的特性為何？新約其他經文曾形容神的道為「種子」（彼前一23、25；雅一18、23；參：路八11）。約翰在此使用「種子」，是否也是指福音？奧古斯丁持此觀點，而貝得、路德、亞爾弗得（他強調約五38是這個解釋之「鑰」）等人也採納，近代的註釋家則有陶德。巴克萊對它也頗欣賞。陶德的結論為，「『種子』與『道』這兩個思想之間……已經證實有相當的關係」，而「當我們的作者講到神聖的『種子』，他乃是想到神的道，或福音」。當然，種子「存在」基督徒裡面，是二章24節的餘音，在那裡，存留在他們裡面的，是「你們從起初所聽見的」。既然陶德認為二章24節是指 chrisma（恩膏），他就以為 sperma（種子）與它完全一樣，兩者都指福音，前者指開始有這知識，後者「在人裡面產生重生的性情，不再犯罪」。芬德烈也認為 chrisma 和 sperma 是相同的，但是他認為二者都是指聖靈，因他是真理與聖潔的製作人。以 sperma 和 chrisma 指聖靈，並非不可能，因為在第四福音書中，新生命清楚是由「聖靈」生的（約三6、8）。我們可能永遠無法準確知道，約翰用 sperma autou 在指什麼，也無法明白他的讀者所了解的為何。但是，無論所栽種而存留的種子，是福音之道，或是聖靈，或是神賜下的性情（參：彼後一4），約翰的意思都是相同的，即：那是基督徒從神而來、超自然的生命，讓他不再習於犯罪。
增註：約翰一書三4∼9的解釋
註釋家在解釋這段時，感到十分困難，因此產生各式各樣的說法。有一點很重要，即：我們不應當受主觀看法的影響。解釋的準則應當為：約翰想要教導什麼，而非：是否符合我們對聖潔的經驗。所以我們同意亞爾弗得的看法：「使徒明文的話語要抓緊」，不能使它「屈從」我們的方便。
倘若，一如前面註釋中對這幾節的看法，約翰在這裡並沒有教導基督徒不會犯罪，也不是指凡從神生的人，就已達無罪與完全的地步（參一8、10，二1，三3），那麼，他主張基督徒不犯罪，甚至「不能犯罪」，究竟是什麼意思？對這個問題曾有七種答案。
1. 有人嘗試將這一段的「罪」定義變窄，限於基督徒「不能」犯的罪，或聲名狼藉的大罪，或違背愛的罪（如奧古斯丁、貝德，和路德，根據第10節將「義」解釋為「愛」），或與「輕」罪相對的「重大」之罪（羅馬天主教的註釋家）。這顯然是以特例來解釋。可是約翰心目中並沒有這種限制。相反的，他一開始便將罪定義為「不法」。這一段所指的「罪」，是一般性的，而非特殊的個案。
2. 另有人主張，基督徒「不能」犯罪，因為同一件事，在未信者的生命中被視為罪，但在相信的人，神卻不以它為罪。約翰心目中根本不可能出現這種不合情理的想法。「罪就是不法」，誰犯都一樣。此外，這種對道德的雙重標準或看法，正像那些異端人士的詭辯，將繼續犯罪視為合理。約翰聲明，「凡犯罪的，就是違背律法」（三4），無論是基督徒與否。
3. 有人不將界線拉在信徒與非信徒之間，卻拉在信徒的舊性情與新性情之間。他們主張，舊性情可能會繼續犯罪；新性情則「不能」犯罪。「所賜與信徒之神的性情正是如此。它不會犯罪，也不能犯罪」（Plummer）。但是，這種主張很容易被異端利用，就是約翰所反對的那批人；而且，將人的「性情」和他「本人」作這樣的隔離，也似乎很難找到充分的聖經根據。我們的兩種性情，可以在渴望與動力上區分出來，但是在動作上則不可分。加拉太書五16∼17，將罪性的「渴望」與聖靈的渴望作成對比，並說兩者「彼此相敵」；但保羅繼續列出「情慾的行為」與「聖靈的果子」，他所看見的，並非兩種「性情」的行為，而是一個「人」的行為，或是被罪性主宰，或是被聖靈主宰。這一點的應用十分明顯。我們可以將自己裡面的渴望作一番區分，知道有些來自罪性，有些來自聖靈。但是我們不能將自己的行為歸於兩種性情之一，彷彿自己與它無關。我們不能指著一項罪行說：「那是我的舊性情作的，不是我。」無論是哪一種性情鼓動我去作的，總是我作的，我無法逃避責任。不錯，在羅馬書七17中，保羅說：「既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的」。然而，他在那一段中的目的，並不是要否認他自己犯了罪，只是要解釋為何他的行為與意志正相反。所以，在這一段中，犯罪或不犯罪都是指人，而不是指他的性情。動詞「犯罪」與「不犯罪」的主詞，是「他」，一個人，而不是「它」，一種性情。在第9節中尤其清楚，約翰並沒有寫道：「神的種子在他裡面，而它不能持續犯罪」；他乃是這樣寫：「神的種子在他裡面，他不能持續犯罪」。這個翻譯無疑是正確的，因為約翰接著說：「因為他是由神生的」。由神生的不是「種子」，而是透過種子栽植的那「人」；所以，有種子留在裡面的那「人」，便「不能持續犯罪」。
4. 對這段經文還有一個相當流行的解釋，即：約翰所描寫的不是事實，而是理想。亞爾弗得參照德國註釋家杜斯特狄克的說法（他的註釋相當倚重杜氏），採用這個觀點。他主張，約翰在整封信中，都是「談神生命的理想狀況，這與在罪中的生命是彼此完全排斥的」。魏斯考特也說：「神子嗣的理想，與罪是互相排斥的」。陶德與巴克萊都認為，這種看法是可能的，並且引用以諾書五8所形容新時代中的生活，來支持這個看法：「他們都將永遠活著，並且永不犯罪，因他們不再將神的話當耳邊風，也不再驕傲。」這個主張的論點如下：無罪將是未來世代的特色，而約翰相信未來世代已經來到（二8），所以他當然會主張基督徒是無罪的。馬歇爾也選用這個觀點，他又補充說，約翰對末世理想的陳述，「雖然在文法上是用直述句和事實的描述，但在邏輯上則是一種祈使語，或義務的陳述」（184頁）。
我認為這種解釋很具吸引力，但卻不夠令人滿意。約翰乃是在危機時刻寫這封信。他所面對的狀況乃是非常現實的問題；如果單提「理念」與「理想」，起不了什麼作用。前諾斯底派的假教師，所提出的聲明十分具體，約翰挺身而出，直指他們的聲明為錯謬，並稱他們是說謊的。他一定需要提出相反的聲明。倘若這些僅僅是「理想」，他的對手豈不是可以輕易將其打發，視為不真實、不實用、作不到的虛言？此外，約翰並非以理想主義者的身分說，在理想上，基督徒「不應當」犯罪。他的用語乃是實際的。他明白地說，基督徒不犯罪，並且也「不能」犯罪。