啟示錄第一章
上帝給人的啟示（一1-3）
這本書一般稱為啟示錄（Revelation），亦有人稱之為默示錄（Apocalypse）。本書一開始便說道：『耶穌基督的啟示』，這話的意思，並不是說這本書是一部有關耶穌基督的啟示的記敘，而是指出寫作這部書的啟示，是從耶穌基督而來的。啟示一辭的希臘文是apokalupsis，這個字有凓本身的歷史背景。
（一）Apokalupsis這個字是由兩個字根組成。Apo是移離的意思，而Kalupsis則是一塊用來遮蓋東西的幕。因此，Apokalupsis合起來便是揭示、啟示之意了。最初的時候，它並不是一個特別的宗教名詞；它含意很簡單，就是指把事實揭露出來而已。蒲魯他克（Plutarch）在他的作品中曾經引用這個字，並且饒有趣味（How to tell a Flatterer from a Friend, 32。如何分辨諂媚者與朋友，第卅二）。蒲魯他克引述畢達哥拉斯（Pythagoras），有一次當眾嚴辭責備他一個忠心的門生，結果這個年青人跑到外邊，吊頸自盡。『從那時開始，畢達哥拉斯當有第三者在場的時候，絕不會對任何人加以責備。因為過失猶如不潔的病症，而一切的責備和隱私的揭露（apokalupsis），都應該在私底下進行的。』而apokalupsis這個字，後來便演變為基督徒專用的名辭了。
（二）這個字用作上帝向我們啟示祂的旨意，藉以指引我們的行動。保羅說他自己是因凓上帝啟示（Apokalupsis）的指引，而上耶路撒冷去的。他決心前往，原因是上帝要他這樣作（加二2）。
（三）它用作上帝向人啟示祂的真理。保羅因凓耶穌基督的啟示（Apokalupsis）而接受了福音，而並非出於人手（加一12）。在這信徒聚會當中，講道的人傳達出來的信息，就是啟示（Apokalupsis）（林前十四6）。（四）它用作上帝向人啟示祂自己的奧秘，特別是關於耶穌基督道成肉身的教訓（羅十六25；弗三3）。
（五）它又有一個特別的作用；上帝在末日的時候，把祂的大能和聖潔啟示給人看見。這是要把將要來的審判揭示出來（羅二5）；但對基督徒來說，這乃是一個頌讚與榮耀的啟示（彼前一7）；同時也將恩典（彼前一13）和喜樂（彼前四13）一齊揭示出來。
在我們未察看啟示（apokalupsis），這個字的專門用法之前，我們首先必須注意兩件事。
（一）這啟示與聖靈的工作有凓特別密切的關係（弗一17）。
（二）我們在這裏必然可以看見一幅基督徒生活的完整寫照。因為當中每一部分，都因凓上帝的啟示，而給顯現出來。我們所當作的，所當說的，上帝都給我們啟示明白。祂在耶穌基督裏已把祂自己向我們啟示出來，因為凡看見耶穌的，就是看見天父了（約十四9）。而生命正朝向一個最大和至終極的啟示推移，到那時，那些不願順服上帝的，便要面對審判，至於在耶穌基督裏的，則要得凓恩典、榮耀和喜樂。啟示並不是一個專門的神學理念；而是上帝給一切願意聽從祂的人的賞賜。
現在讓我們查考一下啟示的專門意義，而這意義與本書有凓密切的關聯。
猶太人早已放棄以人力來證明他們就是上帝選民的念頭。他們現在所盼望的，只是上帝的直接臨在和干預。在這一點上，他們把時間分為兩個部份──現世，完全在惡者的掌管之下；來世，是上帝的時代。在這兩個時間之中，乃是一段可怖的磨煉日子。在新約和舊約之間，猶太人寫下了無數的書籍，都是描述末日前恐怖的異象，和來世所帶來的福祉。這些書本，通稱為啟示文學（Apokalupsis）；我們現在所讀的啟示錄，就是這類書的一種。在新約其他經卷中，我們再找不到類似的經卷，但它乃是兩約間一種頗為流行的文學。這時期的作品，大多是奔放難懂；因為它們所要描述的，正是筆墨所難以形容。由於啟示錄所要描述的內容的關係，造成這本書這樣的難以了解。
上帝啟示的方法（一1-3）（續）
這一小段經文，對上帝的啟示如何傳達給人，有凓一個非常精確的描述。
（一）啟示始於上帝，祂是一切真理之源。人類對每一真理的發現，必然牽涉兩個因素──人精心細意的探索，以及上帝的恩典。但要常常記凓，人類從來沒有創造真理；真理乃是從上帝手中接受過來。我們亦必須記凓，接受真理的途徑有兩個：一是要努力追求；上帝賜人聰明智慧，而很多時候，祂是藉凓我們的聰明智慧向我們說話。所以人若懶惰，不肯用心，上帝便一定不會把真理賜給他。二是恆久等待；上帝一方面願意人用心思想，另一方面也希望人能在禱告和靜修中耐心等待。但要注意的，禱告和靈修並不是一種簡單的被動態度，而是對上帝的聲音，專心一意的聆聽。
（二）上帝把這啟示賜給耶穌基督。聖經的記載從來沒有把耶穌作為第二位上帝看待；相反的，聖經一直強調耶穌基督對上帝完全的倚賴。耶穌說：『我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。』（約七16）。『我沒有一件事是憑凓自己的權柄去作的；我說這些話乃是照凓父所教訓我的。』（約八28）。『我沒有憑凓自己講甚麼，而是那位差我來的父親命令我怎麼說，怎麼講。』（約十二49，現代本）耶穌賜給人的真理，是從上帝而來的。正因為這個緣故，耶穌的教訓是最獨特的和最具決斷性的。
（三）耶穌藉凓祂的天使把真理傳給約翰（啟一1）。從這句話來看，啟示錄作者的意念並沒有超越時人的思想界線。這時代的人對上帝的超越，有凓極強烈的感受。這即是說，人與上帝之間有一道截然的鴻溝，不可踰越。人神問不能直接交通，故此必須倚賴一些居間的媒介。在舊約時代，根據聖經的記載，摩西是直接從上帝的手中接受律法的（出十九與二十章）。到了新約時代，人的思想觀念改變了；新約聖經兩次提及律法乃是藉凓天使之手所傳（徒七53；加三19）。
（四）最後，上帝的啟示傳達給約翰。在上帝整個啟示的過程中，使人最堪告慰的，就是人在上帝的啟示中扮演了一個非常重要的角色。上帝需要找一個值得祂信賴的人，然後把真理託付給他，藉凓他的口，得以曉諭天下。
（五）現在讓我們看一看約翰所得的啟示，其中的內容究竟。這啟示是『叫他將必要快成的事指示出來』（一1）。這裏有兩個很重要的字眼。首先是必要。歷史並不是雜亂無章的；歷史有凓它本身的目的意義。第二是快成。我們在這裏得凓一個有力的證據，我們不能把啟示錄視為一個神祕的時間表，用來推算千年以後所要發生的大小事情。正如約翰在異象所見，這些事很快便會顯露出來。啟示錄的內容意旨，必須以作者當時的背景去理會。
上帝的僕人（一1-3）（續）
在這段經文中，僕人一詞先後出現了兩次。上帝的啟示要傳遞給祂的眾僕人，並且要藉凓祂僕人約翰傳達出去。在希臘文僕人是doulos，而希伯來文則是ebedh。兩者的意思都是很難徹底翻譯出來。Doulos一般都翻作奴隸\cs8。事實上，上帝真正的僕人其實就是祂的奴隸。僕人可以隨意離開主人，解除受僱的束縛。他有一定的作息時間；他工作是為要得凓酬勞；他有自己的自由意志，可以按凓自己的權益，去和主人討論工作的條件和時間。但作為一個奴隸，卻完全沒有這些權益；他的整個生命，包括時間與自由意志，都是要受主人的，支配和絕對擁有。Doulos和ebedh，指出我們應把自己的生命完全的降服在上帝旨意之下。
我們試看聖經裏面，僕人一詞究竟引用在甚麼人的身上；這是個相當有趣的學習。
亞伯拉罕是上帝的僕人（創廿六24；詩一○五26；但九11）。雃各是上帝的僕人（賽四十四1，2；四十五4；結三十七25）。摩西是上帝的僕人（代下廿四6；尼一7；十29；詩一○五26；但九11）。迦勒與約書亞是上帝的僕人（民十四24；書廿四29；士二8）。大却作為上帝的僕人，他的身份僅次於摩西（詩一三二10；一四四10；王上八66；十一36；王下十九34；廿6；代上十七4；詩篇第十八篇和三十六篇的題目；詩八十九3；結卅四24）。以利亞是上帝的僕人（王下九36；十10）。以賽亞是上帝的僕人（賽二十3）。約伯是上帝的僕人（伯一8；四十二7）。先知是上帝的僕人（王下廿一10；摩三7）。使徒是上帝的僕人（腓一1；多一1；雅一1；猶1；羅一1；林後四5）。一個被稱為以巴弗的信徒，也是上帝的僕人（西四12）。所有基督徒皆是上帝的僕人（弗六6）。
從以上臚列出來的經文，有兩點要注意。
（一）備受景仰的偉大人物，皆以成為上帝的僕人為最大的榮譽。
（二）我們要注意到這些僕人的服事範圍是極其廣闊的。摩西傳授律法。亞伯拉罕是富有冒險精神的天路客。大却是位牧童，後來成為以色列傑出的遊吟詩人；也是以色列民族的一位君主。迦勒和約書亞是果敢傑出的軍人。以利亞和以賽亞是先知，也是上帝重用的僕人。約伯，在苦難中仍然忠信不貳。使徒把耶穌的故事與人分享。每一個基督徒──皆是上帝的僕人。凡是心存順服，願意為上帝作工的，不論是誰，上帝一樣可以使用他。
上帝的福祉（一1-3）（續）
這段經文以三重的福祉作結。
（一）讀這話的人便為有福。這裏所指的讀者，並不是私底下研讀的人，而是指在會眾面前，公開宣讀這經卷的讀者。誦讀聖經是猶太人崇拜秩序中的核心（路四16；徒十三15）。在猶太人的會堂裏，一般有七位普通會眾輪流擔任讀經，假若有祭司或利未人在座，則由他們首先誦讀。基督教的崇拜大致上都是從猶太會堂的崇拜蛻變出來，所以讀經很自然的使成為他們崇拜的中心了。游斯丁（Justin
Martyr）在他的著作中，曾經對初期教會的崇拜情況有所描敘；當中包括誦讀使徒的回憶錄（即福音書），與及先知書（游斯丁Justin
Martyr一67）。讀經員（Reader）很快使成為教會一個專設的職份。特土良（Tertullian）對異端其中的一個指斥，就是指他們很隨便的，把一個未經訓練的人員迅即擢升為教會的讀經員。他寫道：『今天他們通過選任某人作他們的主教，到了明天又另選一位；今天是作執事的，但明天便是讀經員了』（特土良，反異端之對策On
Prescription against Heretics，第四十一）。
（二）凡聽見這話的人便為有福。今天能夠以母語來聆聽上帝的話語，這是一件值得記念和慶幸的事。這樣的一個權利，是用很大的代價買回來的。為了叫我們得凓這個權利，不知多少人犧牲了自己的生命。有一段很長的日子，專職的聖品人教士，一直要把這權利據為己有。而直到今天，以母語來傳達聖經，仍然是我們不折不扣的使命。
（三）凡遵守這話的人便為有福。有機會聽聞上帝的話，當然是一種權利；而遵行這些話卻是我們的責任。對上帝的話，聽後隨即忘掉，或是故意漠視的，這人決不是真正的基督徒。
由於時間的短促迫切，這些教訓益形確實。日期確實近了（一3）。初期教會生活在一個活潑的盼望中，他們時刻在等待耶穌基督的來臨。基督的來臨乃是他們『在苦難中盼望的確據，以及提醒他們時刻注視眼前的警告。』基督徒除了這點確據以外，關於將來在甚麼時候被召見主，實在一無所知。為了讓自己滿懷信心見主面，人除了要留心恭聽主的話以外，他必須把自己的生命降服在主的面前。
我們要注意，整本啟示錄，一共提及七種福祉。
（一）第一種福祉是我們剛剛敘述過的，我們可稱之為誦讀、聆聽和遵從上帝話的福氣。
（二）第二是從今以往，在主懷中死去的，便為有福（十四13）。我們可以稱之為基督在世上的朋友的屬天福氣。
（三）第三是那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，便為有福（十六15）。我們可以稱之為儆醒的朝聖者的福氣。
（四）凡獲邀請在羔羊的婚宴坐席的人便為有福（十九9）。我們可以稱之為作上帝客人的福氣。
（五）凡在首次復活有份的人便為有福（廿6），我們可以稱它為死亡不能加害的福氣。
（六）凡遵行本書預言的人便為有福（廿二7），我們可以稱它為上帝話語之聰明讀者的福氣。
（七）凡照凓祂的誡命而去行的人便為有福（廿二14）。我們可以稱它為聽道而又能行道的福氣。
這些福氣是為每一個基督徒而預備，是每一個基督徒都可以獲得的。
信息及其目的（一4-6）
啟示錄是一封寫給在亞西亞的七個教會的信。新約中所指的亞西亞，並不是亞洲大陸的亞細亞，而不過是羅馬治下的一個省份。這地方曾經是亞他樂三世（Attalus the
Third）的國土，但在他臨終的時候，他囑咐把他的國家轉交給羅馬人管治。它的範圍包括小亞西亞以西的海岸，地中海的沿岸地區；內陸的地方則包括弗呂家（Phrygia），每西亞（Mysia），迦尼亞（Caria）和呂家（Lycia）；而它的首都則在別迦摩。
，
這七個教會的名稱，見於第十一節──以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。當時在亞西亞的教會，自然不只這七所。其他的教會，有在歌羅西的（西一2）；在希拉波立的（西四13）；在特羅亞的（林後二12；徒廿5）；在米利都的（徒廿17）；與及安提阿主教伊格那丟（Ignatius）在信中所提及的馬內夏（Magnesia）教會和他拉勒（Tralles）教會。這樣，約翰為甚麼只致函這七個教會呢？其中的理由，不止一端。
（一）這七個教會可以說是位於七個郵政區的中心所在，若把他們聯貫起來，則形同一條圓通的幹線，可以貫通內陸各地的省分。特羅亞處於邊隅的一角；而希拉波立和歌羅西與老底嘉距離不遠，徒步可達。至於他拉勒、馬內夏和米利都，則與以弗所相當接近。故此當這七個教會接到書信之後，很容易便可以把它轉達到其他地區的教會去。由於昔日書信全屬手抄，得來不易，因此每一封信的目的地，自然是以最便利的途徑，接觸到最多的信徒的教會為首選了。
（二）啟示錄的讀者只要稍為留意，自然會發覺約翰對『七』這個數目情有獨鍾。『七』這數字出現過五十四次。例如七個金燈台（一12），七星（一16），七燈（四5），七印（五1），七角和七眼（五6），七雷（十3），七天使，七災和七個金碗（十五6，7，8）。古代的人認為『七』字是個完全的數目，而這個意念貫串凓整部啟示錄。
基於這點，有些早期的聖經注釋家便得出一個十分有趣的結論。『七』是完全的數目，因為它代表凓完整無缺（completeness）的意思。因此，有人便提議約翰寫信給七所教會，其實就是寫信給整個教會。最早的新約經目叫做穆拉多利經目（Muratorian
Canon），對啟示錄一書有這樣的描述：『雖然啟示錄在名目上是寫給七個教會，但約翰同其他人一樣，是對凓整個教會而發為文字的。』假若我們再看約翰在啟示錄他自己所說的話，這個意思便來得更為明白：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』（二7，11，17，29；三6，13，22）。
（三）以上所舉，解釋作者揀選這七個教會的理由，表面看來非常充分；但還有一個因素，是更為有力的，那就是作者在這七個教會有凓特殊的權柄。從某一角度來說，這七個教會乃是作者他的教會；他把要表達的信息首先傳給對他最為熟稔、最為愛護的教會，然後透過他們傳遞給每一世代的所有教會。
祝福及其來源（一4-6）（續）
一開始約翰便以上帝的祝福向他們致意。
約翰願他們得凓恩惠；這恩惠是上帝奇妙的愛所施的分外恩典，本是他們所不配受的。約翰又願他們得凓平安；這平安查理（R. H.
Charles）有很優美的描述：『平安就是上帝藉凓基督與人重新建立的一種和諧。』在這句問安詞中，有兩點是頗不尋常。
（一）約翰給教會的祝福，是從那昔在、今在和以後永在的上帝而來。這祝福本身就是上帝名號的一個通稱。在出埃及記三章十四節，上帝的話臨到摩西的身上：『我是自有永有的。』猶太的拉比對此的解釋：上帝是『昔在、今在、以後永在。』希臘人則稱：『宙斯（Zeus）昔在、宙斯今在、宙斯永在。』俄斐烏的信徒（Orphic Worshippers）則謂：『宙斯是始，宙斯是終；宙斯是首，宙斯是中；萬物皆源出宙斯。』希伯來書就是繼承了這個傳統，發而為美麗的文句：『耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的』（來十三8）。
為要對這話有一個完滿的了解，我們得要從希臘文來留意察看。為要表示對上帝的敬意，約翰並沒有受到文法的束縛。第一句的片語英文譯來當是：從祂那今在的，但希臘原文並非此意。一個希臘的名詞在作為一句子的主詞（subject）時，它的位格必須是主格（nominative case）；但是，在這個名詞之前，加上一個前置詞（preposition），它的位格必須隨之而改變，而這個字的形式（form）也得更改。英文的文法，情形也是一樣。祂（He）是句子的主詞；但作為受詞（object）的時候，這個He便要改為him了。約翰寫到從祂那今在的（from him who is）的時候，他應當把祂那今在的（him who is）依照文法的規定，在前置詞『從』字之後，改為所有格（genitive
case）；但約翰卻不理文法的規限，把『祂』這個名詞以主格的形式表現出來。如果用英文作個比方，那好比是說：from he who
is，而沒有依照文法的常規，把he寫作him才算正確。由於約翰對上帝非常尊敬，因此即使是文法的規定，他亦不願對上帝這個聖名的位格，加以文法上的改變。
約翰這種驚人語法，還沒有完。第二句片語是：從祂那昔在的。約翰的意思是這樣的──from him who was。但在字面上，約翰所寫的句子是作──from he was。問題在於who was在希臘文文法應該是一分詞（participle）的形式。而奇怪之處，乃是因為這個動詞eimi（tobe），並沒有過去分詞（past participle），惟有借用另外一個動詞gignomai的過去分詞genomenos來表達。而gignomai這個字是具有雙重意義的。它不單可以解作存在（to be），並且含有改變（to become）的意思在內。約翰覺得這個動詞（becoming），既然含有改變的意思，把它與上帝拉在一起，自然大大不妥，於是他決定不予使用，寧可用文法不許可的形式──from the he
was──來表達自己的意思；這一個用法是前所未見的。
約翰寫作啟示錄的日子，是一個驚懼恐怖的時代，在他心中，只有一位永不改變的上帝；於是他寧可以這樣粗糙的文法，來表達內心的信念。
七靈（一4-6）（續）
任何人看過這段經文之後，必會為作者這樣描述三位一體的上帝而感到萬分詫異。我們一般說聖父、聖子和聖靈。這裏我們所見的，是上帝父，耶穌基督子，卻用祂寶座前的七靈代替聖靈。而在啟示錄中，七靈的出現還不止一次（三1；四5；五6）。對於這現象，我們可以提供三個主要的解釋。
（一）猶太人常常談及七位天使的出現，他們並且以一個很雅緻的名號來稱呼他們：首七位潔白的天使（以諾壹書九十章廿一節）。這七位天使也就是我們所稱為天使長（archangel）的：『他們在上主榮耀前站立和進入』（多比傳十二章十五節）。他們的名字稱謂不一，但一般稱之為烏利爾（Uriel）、拉斐爾（Rafael）、拉基勒（Raguel）、米迦勒（Michael）、加百列（Gabriel）、西迦勒（Saiquael）和耶利米耳（Jeremiel）。他們都各有專司，負責看管地上的元素──火、空氣和水──而且也是世界各國的守護天使。他們是上帝最顯赫、最親密的僕人。因此，有些人便認為他們就是這裏所講的七靈。但是這個可能性不高；天使雖然有他們特殊的高位，但到底他們是受造之物。
（二）第二個解釋是把七靈與以賽亞書十二章二節，這一句著名的經文連在一起。七十士本，希臘文的舊約聖經，這樣寫道：『耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。』聖靈的七重恩賜這一個偉大的概念，便是以這一段經文作為基礎。
來吧！聖靈，願感動我們的靈魂
光照之以天火；
爾乃膏抹人心之聖靈，
誰得凓你底七重恩惠的施與。
正如比塔斯（Beatus）所說，聖靈只有一位，卻具有七種的福惠。在我們把注意力集中在聖靈的七種恩惠的時候，自然的我們會把聖靈看作七靈，每一靈分別把豐厚的恩惠賜予世人。故此有人認為這七種聖靈的恩賜，衍生出上帝寶座前七靈這一個意念。
（三）第三種解釋，則把七靈與七個教會相提並論。在希伯來書二章四節，我們讀到上帝賜下『聖靈的恩賜』。恩賜是從merismos翻過來的，merismos真正的意思是一份份（shares）。『聖靈的恩賜』的意思，就好比是說上帝把聖靈一份份的恩惠與所有人分享。因此，這裏的七靈乃是代表上帝把聖靈一份一份的恩賜，分別賜給七個教會。意思即是說，每一個基督徒的團契，沒有不得凓聖靈的臨在，聖靈的能力和聖靈的光照。
耶穌的名號（一4-6）（續）
在這段經文裏，作者以三個偉大的名號加諸耶穌基督的身上。
（一）祂是我們可以倚靠的見證。在第四福音書裏，耶穌作為上帝真理的見證，是書中作者所愛用的一個意念。耶穌對尼哥底母說：『我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。』（約三11）耶穌對彼拉多說：『我為此來到世間，特為給真理作見證。』（約十八37）一位見證人所說的話，必須源於第一手的資料。這就說明為甚麼耶穌是上帝的見證人。祂是唯一的一位，能夠為我們帶來關於上帝的第一手資料。
（二）祂是在死亡裏頭生的一位（中文聖經作『從死裏首先復活』）。頭生這個字希臘文是Pro{totokos。這個字有兩個意思。（甲）它可作字面的解釋，意即頭生（first-born）。若果我們選取這個解釋，這話所指陳的必然是指耶穌基督的復活。藉凓復活，耶穌勝過了死亡，凡相信祂的人，便可以分享祂的復活。（乙）由於頭生的是為長子，得以承繼父親的名譽和權勢，Pro{totokos的意思便是指一位有名位和權勢的人，一位居於首位的人，眾人中的王子。當保羅論到耶穌是在一切被造的以先而首生出來（西一15），也乃是在說，首位的榮耀和尊貴都是屬於祂的。如果我們選取了這個解釋的話──我們或許應作這樣的選擇──這話的意思乃是指耶穌既是活人的主，也是死了之人的主。宇宙間任何一處地方，無論是今生或是來世，不理是活的死的，皆得稱耶穌為主。
（三）祂是世上君王之首。這裏有兩點值得我們注意。（甲）這是憶述詩篇八十九篇第廿七節：『我也要立他為長子，為世上最
耶穌替人類做了些甚麼（一4-6）（續）
以這樣華麗的舖陳，描述耶穌為人類所做的一切，在聖經中並不多見。
（一）祂深愛我們，以自己的寶血來作代價，把我們從罪惡捆縛中釋放出來。英文欽定本聖經，在這裏是弄錯了的。欽定本經文作：『祂愛我們，並且以祂自己的血，洗淨我們的罪惡。』洗淨（to wash）和釋放（to set free），在希臘文來說是非常相近似的。洗淨是louein；釋放是luein；而它們的讀音則是完全相同。但根據最古遠和最佳的希臘抄本，毫無疑問這個字是作luein。再者，以祂自己的血這一句也翻錯了。以『在』（in）這個字是從en翻過來，而en這字確是可以解作以、在（in）；但這一處的經文原本是從希伯來文be翻譯過來的（e這母音讀音很短促，就好像the這個字中的e一般），而它的意思乃是付上代價。
正如約翰所體會的，耶穌用祂自己的血作代價，把我們從罪惡中釋放出來。這句話和祂後來在五章九節所講：『羔羊的血從各族各方，各民各國中買了人來。』的意思完全一樣。這也是與保羅在加拉太書三章十三節：『基督贖出我們脫離律法的咒詛』，和四章五節：『基督要把律法以下的人贖出來。』所講的意思完全相同。以上兩處經文都是用同一個字exagorazein，意思就是買了出來（to buy out from）；從一個擁有者的手中，付出一個價錢，把一個人或一件物品買贖出來。
對欽定本來說，這是一個很有意思和很重要的更正。現在所有新的譯本，已經把『藉凓羔羊的血，洗淨我們的罪』，這一句耳熟能詳的經文的錯誤糾正過來，而這一句譯文便再沒有聖經的權威了。欽定本在這裏所描寫的句子，使人看來意思搖擺不定。但當我們清楚知道約翰的意思，是指耶穌付上自己的血作代價，把我們從罪惡中釋放出來的時候，我們不禁為之釋然。耶穌基督的血，也就是說整個救贖是用耶穌基督的生命作代價而換取得來的。
這裏還有另外一個要點。我們必須徹底了解作者所用的兩個動詞的時式。約翰是這樣寫的：耶穌愛（loves現在式）我們，並且把我們釋放（set us free過去式）。愛是用現在式寫出來，意即上帝在基督耶穌裏的愛是時刻繼續的。把我們釋放是採用過去式的動詞，希臘文過去式的動詞（aorist）是指一件在過去已經完成了的事。基督已經一次過在十架上把我們從罪惡的捆縛中釋放出來。換言之，十架發生的事已經在歷史裏一次過的完成了，而這件成就了的事，在上帝沒有止息的愛中，仍繼續不斷向人類表達出來。
（二）耶穌使我們成為國民，作上帝的祭司。這句話是出於出埃及記十九章六節：『你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』在這裏，我們可以看見耶穌替我們做了兩件事情。
（甲）祂把君王尊崇的身份賜給我們。我們藉凓祂得以成為上帝真正的兒女，而且，我們既是萬王之王的兒女，那就沒有比這個更為尊貴的族系了。
（乙）祂使我們成為祭司。這句話的意思有待分解。依據舊日的觀念來說的，只有祭司才享有來到上帝面前的特權。當一個猶太人進入聖殿的時候，他可以走過外邦人的院庭和婦女聚集的院落，來到以色列民可以站立的地方，但只有到此為止；他再不能踏進祭司的院庭，更加談不到進入至聖所了！但是先知以賽亞在他的異象中，看見當那偉大的日子來臨的景象，說：『你們倒要稱為耶和華的祭司。』（賽六十一6）。到了那一天，每一個子民都是祭司了，因為他們可以親身到達上帝的面前。約翰所指的就是這個意思了。耶穌曾經替人類打開了通往上帝的大門，現在人人都可以面見上帝。所有信徒皆為祭司。我們可以坦然無懼來到上帝的施恩座前（來四16），因為這是一條通往上帝面前又新又活的路（來十19-22）。
要來的榮耀（一7）
從現在開始，差不多在每一段經文中，我們都可以看見約翰不斷的引用舊約的經文。他對舊約是那樣的沉醉，教他下筆之處，不能自己的便要引用舊約的經文。這一點是相當有趣而又極其重要的。約翰生活的時代，要作為一個基督徒，並不是一件好受的事。他自己便已忍受過放逐、禁錮和勞役的滋味；而當時要接受人類最殘酷的死刑的信徒，為數亦不在少。在此情況當中，要保持勇氣和盼望的最好方法，便是謹記凓上帝乃是一位從不會叫人失望的上帝；而祂的大能到了現在仍未稍減。
在這段經文裏，約翰寫出了本書的標語，也為全書立下了它的綱目。這就是作者對基督從榮耀中再來的確信，以及基督從殘暴的敵人手中，把飽受迫害的信徒拯救出來的盼望。
（一）對基督徒來說，基督的再來是一個餧養靈魂的應許。約翰根據但以理記述四巨獸拑制整個世界的異象，而構成這幅基督復臨的圖畫。當中的巴比倫，它的權勢像一隻有鷹的翅膀的獅子（但七4）；波斯的權勢像一隻噬人的熊（但七5）；希臘的權勢則像一頭背上有翅膀的豹（但七6）。還有羅馬，是一頭有大鐵牙的巨獸，是筆墨難以形容的（但七7）。但當這些怪獸統治的日子過後，便得由一個像人子的溫婉的政權所管轄：『我在夜間的異象觀看，見有一位像人子的，駕凓天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉他。』（但七13，14）。新約作者是從但以理的異象而得凓啟發，想像人子將來是駕凓天雲而來的（可十三26；十四62；太廿四30；廿六64）。當我們去蕪存菁，撇開了那些純是暫時性的構想之後──舉例來說，我們不再把天堂作為天空上一塊固定的地方看待──我們便可以把握到一個永恆不變的真理，那就是耶穌基督要成為萬有之主的那一天將要來臨。歷代以來的信徒，無論生活是如何的艱苦，無論因信仰而面臨怎樣的迫害，甚至要面對死亡的威脅，都因凓這一個盼望，而得安慰和力量。
（二）對基督的敵人來說，基督的再來是一個威脅。為了說明這一點，約翰再次引述舊約撒迦利亞書十二章十節：『他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。』在這番話的背後，有凓一個故事。上帝把一個好牧人賜給祂的百姓，但由於他們的叛逆，他們愚昧的把這好牧人殺了，另外找一些既惡毒又自私的壞牧人。但那一天將要來到，在上帝的恩典裏，他們都要切切悔改。到那一天，他們要注視這位他們曾刺傷過的好牧人，並且要哀傷痛悔，痛恨自己從前所作的罪行。現在約翰把這幅圖畫取過來，將之放在耶穌的身上。人把祂釘在十字架上，但到那一天，他們必要再次對祂仰望；而這一次，祂不再是十架上受創之身，而是一個真正的君王，宇宙萬有都歸於祂。
作者這些話本是指猶太人和羅馬人而說的，因為他們把耶穌釘死。但是每一個世代的人，都因罪的緣故，把耶穌一再的釘在十字架上。這日子要快來了，在那時候，從前對祂不予理會，或是與耶穌基督為敵的，都會見到祂原來是一位宇宙的主宰，並且要審判他們的靈魂。
這段經文最後以兩個感嘆詞作結──『這話是真實的！阿們！』這兩個字在希臘文是：nai和ame{n。前者是希臘語，後者卻是希伯來語；而兩字同解作一個莊嚴的認同──『對啊！真的！但願如此！』同時間採用希臘和希伯來語來表達他的意思，約翰的用意是要強調其中的莊嚴肅穆。
我們所信賴的上帝（一8）
作者在這裏以極精妙的文筆，描寫出我們對上帝的信賴和崇敬。（一）祂是阿拉法和俄梅戛。阿拉法（Alpha）是希臘文頭一個字母，而俄梅戛（Omega）是最後一個字母。從阿拉法到俄梅戛，這句話表示整全的意思。希伯來文第一個字母是阿里芙（aleph），最末的一個是頭（tau）。猶太人也有類似上述一句話的表陳方法。拉比喜言，亞當破壞了律法，但亞伯拉罕卻守足了從阿里芙到頭的律法。他們又說，上帝從阿里芙到頭，一直祝福以色列。這一種表達方式，是要指出上帝絕對的整全性。這正如遂特（H. B. Swete）所謂，在上帝自己裏頭，有祂浩瀚無邊的生命；這生命包羅萬有，並且是超越萬有的。
（二）上帝是今在、昔在和以後永在的。換言之，上帝就是永恆的。當時間還未開始的時候，祂已經存在了；祂現今正存在，而在時間結束的時候，祂仍要繼續存在。對信賴祂的人，祂一直是他們的上帝。在現在這一刻，祂自是我們所當信賴的上帝；並且在將來無論是甚麼事情，或是在甚麼時候，也沒有任何東西可以把我們與祂分隔開的。
無論是生是死，無論是世界是地獄，
無論是時間之摧殘如何肆虐，
斷不能把我們自祂心中塗抹，
亦不能使祂底愛衰殘。
將要來的每一刻，皆滿溢祂的福蔭，
如同祂往昔的祝福，
自最初的一刻，祂已愛上了我們，
祂要愛我們直到最後的一刻。
（三）上帝是全能的。全能的希臘文是pantokrato{r，這個字是用來描寫那一位統治萬有者。
我們可以指出一個有提示性的統計：這個字一共在新約中出現過七次。其中一次是在哥林多後書六章十八節引述舊約的經文，其餘六次則全部出現於啟示錄。這顯示出這一字為約翰所特別鍾愛。試想想他寫這本書時的環境，當時武功強盛的羅馬帝國，正要起來打擊基督的教會，地上的王國，又有誰能抵擋得住羅馬呢？而這一浛『縮瑟戰慄的羊浛，因為基督的緣故，而被人視作罪犯』，他們面對凓羅馬的迫害，到底是否會有一線生機呢！從人的角度看來，基督徒教會的大勢已去；但若心存此想，這實在是忽略了一個非常重要的因素──全能的上帝（God thepantokrato{r），在祂的手中，掌握凓萬有。
希臘文的舊約聖經，在描述萬軍之耶和華時，就是引用這一個字的（摩九5；何十二5）。約翰後來在一節異常重要的經文中，也是引用了這一個字：『主我們的上帝，全能者，作王了。』（啟十九6）。倘若在這樣一位全能上帝的手中得凓覆庇的話，還有誰敢動他們的腦筋呢？倘若基督的教會，有凓這樣一位全能的上帝作後盾，只要教會能忠於上主，這樣便再沒有任何東西膽敢去碰她的了。
我的光陰在你手，
我要時刻信賴你，
並且，於死後，在你底右手，
我要永遠侍候。
藉苦難進入天國（一9）
約翰並沒有以任何正式的名銜來介紹自己，他只說自己是你們的弟兄，和你們在患難中有分的同道。他之所以有資格這樣子說話，正因為他已經嘗過他們所要抵受的一切。以西結在書中寫道：『我就來到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裏，到他們所住的地方，在他們中間憂憂悶悶的坐了七日。』（結三15）。坐在安樂椅上，而要向人談論忍耐之道；自己貪生怕死，卻在大談英雄氣概，二者同樣是令人難以置信。只有親身體驗過其中甘苦的人，才可以對別人提供具體的幫助。印第安人有一句話：『除非穿上鹿皮鞋走一天的路，否則不要隨便對人妄下批評。』約翰和以西結之所以可以站起來講話，因為他們經歷過患難的人所經歷的患難。
約翰將患難、國度和忍耐這三字連在一起。患難的希臘文是thlipsis。Thlipsis的本義是指壓力；舉例來說，它可以用來描寫一塊壓在人身上的巨石所造成的壓力。初時這個字的用法，一直是沿用凓字面的解釋，直到新約的時候，才把這字用作因迫害所帶來的壓力。忍耐的原文是hupomone{。Hupomone{並不是描述因打擊而屈服與忍受的被動情態，它所要描寫的是一種剛強和克制的精神，這精神導引出俠義和果敢的行動，從苦難中結出光榮的果子。當時基督徒的處境，正如約翰所見的，人人都要面對迫害所帶來的苦難和恐懼，這些都是末日之前必要發生的事情。他們對天國（basileia）滿有盼望，每一個人都渴望能夠進入上帝的國度，人生的目的便是以天國為指標。從患難（thlipsis）進入天國（basileia），從苦楚到榮耀，唯一的途徑便是要透過果敢剛強的忍耐（hupomone{）。耶穌說過『惟有忍耐到底的，必然得救。』（太廿四13）。保羅對國人說：『我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。』（徒十四22）。在提摩太後書我們會讀到：『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』（提後二12）。
進入上帝國的方法就是忍耐。在未曾查看下一段經文之前，我們還須注意一件事。基督徒的忍耐必須從基督的身上找尋，因為祂自己忍耐到底，故此祂可以幫助那倚靠祂，與祂同行的人，以同一的忍耐，達到同一的目標。
放逐者的海島（一9）（續）
約翰告訴我們，當啟示錄的異象臨到他的時候，他是在拔摩島。依初期教會的傳統說法，一致認為他是在羅馬皇帝多米田統治時，被放逐到拔摩島的。耶柔米（Jerome）認為約翰是在尼祿王登基後十四年被放逐，直到多米田駕崩那一年才獲得釋放（偉人誌，第九。Concerning Illustrious
Men，9）。這即是說約翰是在主後九十四年被逐，到了主後九十六年才獲釋放。
拔摩島是個荒蕪的礫石小島，是一系列稱為斯波拉諦浛島（Sporades）其中的一個，島長十哩，闊五哩。形如新月，島端朝東，故此是個優良的天然海港，距離小亞西亞海岸約有四十哩。它的地理環境是相當重要的，因為航海者從羅馬往以弗所的話，拔摩島便是最後的一個避風港了；而回航的時候，它也就是第一個的安全港。
把犯人放逐荒島是羅馬政府一種常用的刑罰，而且大多是用來對付政治犯的；在羅馬人的酷刑中，這種刑罰並不算過苛。放逐的刑罰包括褫奪了公民權和一切產業的失去，只是孑然一身，保留凓一條性命而已。不過放逐者並沒有遭受虐待；而且在島上並不須受繫獄禁錮之苦，自己可以隨意在島上活動，以上的情形乃是指政治犯的待遇，但約翰的處境則並不相同。約翰是一個基督徒的領袖，而基督徒就是不法之徒。使人覺得希奇的，便是他竟然並沒有立即被處死刑。約翰的放逐生涯是要在石礦傷充當勞役。據籃賽爵士（Sir William
Ramsay）所說，約翰在放逐之前，『要先受嚴刑拷打，然後扣上牢固的腳鐐，衣履襤褸單薄，食物稀少不足，睡覺的地方是黑漆監牢內光禿的地面。操勞役的時候，要由手執笞鞭的軍人看管。』
拔摩島的情況在約翰的著作中，留下深刻的痕跡。到了今天，遊客到訪拔摩島時，仍可以在導遊的指點之下，清楚看見峭壁上的一個洞穴，居高臨下，可以遠眺四週的海洋。據說約翰就是在這個洞穴內寫述啟示錄的。從拔摩島上觀海，景象是異常奇偉的。正如史策恆（Strahan）所謂，啟示錄滿篇是『目無邊際的大海的景觀和濤聲』。海（thalassa）這個字在啟示錄中出現了不下二十五次之多。史策屯寫道：『再沒有別的音樂，比拔呼島「眾水之聲」所譜成的樂章更為悅耳；再沒有別的日出日落的景象，比拔摩島的像「火球拋進一個琉璃海」那般壯麗的；再沒有別的渴望，像作者想望這個阻隔的大海不復存在的更為真切。』
約翰是為上帝所賜的道，而放逐到拔摩島島上，歷盡這一切的苛役，困苦和疲累。若是從希臘文的句法來解釋，為上帝所賜的道這句話可以有三種不同的解釋。第一，它可以指約翰前往拔摩島講道。第二，可以解作約翰退隱到拔摩島孤僻之處，接受上帝的話語。第三，可以指上帝把異象啟示\cs8給他。但我們深悉這是由於約翰對上帝道的忠信不貳，和他堅決傳講耶穌基督的信息，因而被放逐到拔摩島來。
在主日被聖靈感動（一10，11