啟示錄第二章
七個教會(一)
七個教會的總論
一、七種教會
這兩章所論的七個教會，乃是當時實在有的教會，其情形也是當時各教會實際的情形。但同時，這七個教會也是代表教會的七個時代，其情形也是各時代教會的普遍情形。然而這並非是絕對性的，不過是說使徒後的教會更像以弗所，第二代的教會情形更像士每拿而已。同時，使徒後教會情形也是兼有其餘六教會的情形。
二、七個使者
每封信都是寫給使者，我們已查考過使者是何人，但願主興起我們能作一使者。雖然每封信都是寫給使者，然而也是對教會說的，所以與每個信徒均有關。
三、七種自稱
我們的主在每封信裏都有論到祂自己的話，並且所說的是與各教會的情形相配合。例如，以弗所是失去起初愛心的教會，所以主顯明祂自己為那位在金燈臺中行走的；士每拿是受苦的教會，主表明祂自己是死而復活者，使他們願意殉道；別迦摩是屬性的教會，所以主對他們顯為有兩刃利劍者，可以將世界剖開；推雅推喇是個腐敗淫亂的教會，所以主顯為目如火焰，腳像光明銅的，執行鑒察和審判；撒狄是一個死的教會，所以主顯為有生命的靈和亮光的星；非拉鐵非是忠心持守真道的教會，故主顯為聖潔真實者，為他們開了寬大工作的門；老底嘉是充滿人意的教會，故主顯為萬有之上的元首。
四、七教會地名的意義
以弗所的字義就是「放鬆」，或「可羨慕的」，這是他們愛心的光景；士每拿的字義就是「沒藥」，所以是「苦」的意思，這是羅馬帝國逼迫教會的時代；別迦摩的字義就是「高樓」、「結婚」或「聯結」，此時羅馬皇帝康士坦丁入教，教會在世界有了地位；推雅推喇的字義是「獻祭不倦」，這是羅馬天主教時代，祭司或神甫興起，拜偶像的事發生，可謂是教會最黑暗、最腐敗的時代；撒狄的字義就是「恢復」或「餘數」，這是教會復原的時候，然而靈性光景仍不免柔弱知死；非拉鐵非就是「弟兄相愛」的意思，在一百多年前在教會復興時，就有少數基督徒脫離宗派，以愛心互相聯絡，專心遵守聖經中的真道；老底嘉的字義就是「眾人的意見」，這是現今教會人意充滿的光景。
五、七個知道
每封信都有「我知道」三字，我們的行為無論善惡，主都知道。對於善的，主就盡力讚美，對於壞的，主就嚴正責備，這都是主憑公義審判的先聲。
六、七種勸告
各教會既各有特別情形，主就按各等的情形勸告他們。主對各教會勸告的話記在第二、三章；對以弗所(二4-5)，對士每拿(二10)，對別迦摩(二14-16)，對推雅推喇(二20-25)，對撒狄(三2-3)，對非拉鐵非(三11)，對老底嘉(三17-20)。
七、七個應許
主在各教會中都要興起得勝者，以維持祂的見證，因此祂就賜給他們特別的應許，其應許分別列於下：二章七節二章十至十一節，二章十七節，二章廿六至廿八節，三章五節，三章十二節，三章廿一節。
八、七次呼召
每封信都有「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」的話(二7、11、17、29，三6、13、22)，這七封信是主親自說的，何以竟說是聖靈向眾教會說的呢？因主是直接對約翰說，而眾教會則只能讀約翰所寫的信而已，故讀時應有聖靈的感動才能明白；還有一點就是，主在世時並沒有憑自己說話，都是藉聖靈而說的，如今主仍是藉聖靈說話，故說是聖靈向眾教會說的。這七封信都是以主為起頭，而結束都是得勝者的呼召。
現在我們要詳細地來看每封信的內容。
在以弗所的教會(二1~7)
二章一節：「你要寫信。」
約翰是主的書記，把主的話記錄下來。
「以弗所教會」，或譯作「在以弗所的教會」，教會分兩方面：一是奧祕的教會，另一是地方的教會。一是基督的身體，另一則是神的家。這兩章所說的教會就是屬於地方性的教會，「在以弗所的教會」與「以弗所的教會」是有分別的，因教會不過是寄居在以弗所而並不是屬於以弗所，所以「羅馬天主教會」、「希臘正統教會」、「中華基督教會」這些名稱都不合聖經。
以弗所教會是預言使徒以後第一段教會的情形。在主後九十六年之前是使徒的時代。九十六年以後，起首不像使徒的時代了。有許多不對的東西，慢慢開始爬進來了。「以弗所」在希臘文裏原是「可羨慕」的意思。因這個教會繼續在使徒的教會之後，仍是可羨慕的。
「使者」──這封信是給使者的，與保羅所寫的以弗所書比較是有頂多差別的，因保羅所寫的是給所有信徒，然而到了使徒時代末期，因凓當日的信徒多已離世或退後，現在只剩使者能接受這封信了。再將兩封信內容比較，就更可知教會情形已前後大不相同，以弗所真是「放鬆」，已經退後和荒涼了。
主對這教會自表為「那右手拿凓七星，在七個金燈臺中間行走的」，要叫在以弗所的教會和使者知道，主有全權並且是鑒察全教會的。
二章二至三節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」
這段是主稱讚的話，這段稱讚分三方面：
(一)對他們的本身：1.行為，可見他們的行為必定是頂好的。2.勞碌，即竭力工作。3.忍耐，在教會中真有父母的心，擔當別人的軟弱。
(二)對管理教會：1.不容忍惡人(林前五)，2.不隨便接納人作工，就是使徒還當試驗，可見他們是頂有屬靈眼光的。
(三)對外面工作：即為主名忍耐不倦。由上看來，以弗所教會好像是頂完全的。
二章四節：「然而有一件事我要責備你(原文應作：然而我反對你)：就是你把起初的愛心離棄了。」
以弗所教會雖然這樣好，然而主還有責備，就是起初愛心的失去。我們或者要希奇，一個勞碌作工的教會，豈不是裏面也頂愛主嗎？但許多經歷告訴我們：外面可以勞碌而裏面卻已離棄起初的愛。一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。
「起初」這字的希臘文不只是指凓時間上的第一，也是性質上的第一，路加福音十五章裏，父親把上好的袍子給浪子穿，那「上好」就是同一個字。並且，在聖經別處經常譯作「最」、「第一」。「起初的愛」就是最上好、最完全的愛。是聖徒因凓愛所獻給主童貞的情愛。
「一件事」是在原文裏所沒有的，「責備」還是譯作「反對」好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實不然，主是大大憂傷。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意嗎？一個飢渴求愛的人能否因善行、勤敏而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動、枯乾的行為──沒有火熱的愛心──而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！
你或者要問：如何會離棄這起初的愛呢？1.或者是因注重工作過於愛主，2.或者是因不順服主(約十五10)。
這裏也給我們看見，主所要求的就是我們全貞地愛祂，有勞碌的工作，甚至屬靈的智慧，如果沒有愛，就毫無用處(帖前一2-3，林前十三2)。鳴鑼響鈸(林前十三1)豈足以事主？徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點上要求我們。我們所缺乏的並不是我們沒有愛主的心──這個，我們當初就有了──乃是我們不能保守那個愛心。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。
二章五節：「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」
主在這裏告訴他們一個復興的辦法：
(一)「應當回想你是從那裏墜落的」──這就是查考原因。每次退後都有原因，沒有查出原因就沒有辦法復興。按主的眼光看，以弗所教會外面是完全的，裏面卻已墜落，所以先是裏面墜落，後為外面失敗。
(二)「並要悔改」──悔改不但是罪人要作的，就是信徒也該悔改，何時有墜落，何時就要悔改。
(三)「行起初所行的事」──悔改是消極的，行起初所行的是積極的。
由這句話，我們知道以弗所教會已經沒有行起初所行的了，甚麼是他們起初所行的事呢？這裏雖無明文(我們知道決非如勞碌、忍耐、殷勤、拒絕惡人等事)，然細讀以弗所書就能看出，有兩點是他們起初所行的：「忠心(弗一1)，2.讓基督作主(弗三17)。在這段經節裏，主一面說出復興的辦法，另一面說出主的審判，先用愛心後用公義──「你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去」，燈臺是代表教會，其責任就是發光，作見證。
「燈臺從原處被挪去」，這裏的原處是指那裏呢？這原處就是主的面前(一12-13，二1)，所以從原處挪開意即在主面前失去地位，被主棄絕。燈臺既失去地位，就得不凓主的加油(聖靈充滿)，結果就再不能為主發光了。所以，這裏並非是得救的問題，乃是工作與見證的問題。
頂希奇的，就是歷史告訴我們，以弗所在這一千多年來，已經沒有教會了。現在哥林多、羅馬等地都有教會，惟獨以弗所沒有。因為她不悔改，所以燈臺挪去了。現在有許多教會在主看來，不過是被挪開的燈臺而已。這叫我們何等的自省！教會如果失去了當初的愛心，和燈臺的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社團而已。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說「你們的家成為荒場，留給你們」(太廿三38)。
二章六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」
「尼哥拉」在希臘文是兩個字合成的。「尼哥」就是「征服」或者「在他之上」的意思。「拉」就是「普通百姓」或是「俗人」、「平信徒」的意思。所以「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」，所以這個黨就是一批貪權，以領袖地位自居的人，這一種居間階級的行為，乃是主所恨惡的。不過在那時才有行為，還沒有成為教訓，以弗所教會能恨主所恨因而與主表同情，所以為主所稱讚。在新約裏有一個基本原則，就是所有神的兒女都是神的祭司(彼前二9)。啟示錄一章五至六節說，血洗了多少人，祭司也就有多少。所以每一個信徒都應料理神的事，教會中不應當有居間階級。
二章七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」
可見這封信不是只給在以弗所的教會，乃給所有與以弗所教會有相同情形的教會。話雖是對眾教會說的，然而能聽主話的究有幾人呢？只有那些「凡有耳的」人；可見教會中無耳可聽主話的人太多了。
為何沒有耳可聽主的話呢？這耳不是肉身的耳朵，乃是屬靈的耳朵，參看馬太福音十三章十三至十五節，便明白有些人為甚麼沒有屬靈的耳朵的原因了：1.缺乏屬靈的啟示，2.怕聽主的話。
信的結尾提到應許：「得勝的」是單數的，教會全體雖失敗，然而個人仍可以追求得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志才來得勝。主在七封信所注重的，就是要人得勝。得勝者所得的賞賜，乃是吃神樂園中的果子，這裏的樂園大概是在天國裏，因為天國是恢復到創世記二章的光景，那時地上如何有伊甸園，此時天國裏也如何有樂園，得勝者能與主在樂園裏，這是何等喜樂的事！不但能在樂園中，並且能吃生命果。
在士每拿的教會(二8~11)
神見了祂的教會失去當初的地位，祂就允許撒旦(因為牠都是隨時尋機會)逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是她的避難所。神鞭打的意思，原是要祂的子民轉回歸祂，恢復從前所失喪的新鮮。
士每拿教會是預表主後百餘年至三百一十三年間，即從使徒之後一直到康士坦丁大帝接受基督為止，教會受到羅馬帝國十次大逼迫的情形。以弗所教會是愛心冷淡，士每拿教會是受苦，這有頂大的意思，因為一個冷淡、放鬆的信徒，主常使他受苦而得復興。
二章八節：「你要寫信給士每拿教會的使者說：那首先的，末後的，死過又活的說。」
「士每拿」是「苦」的意思，也可用以稱「沒藥」，就是用以薰屍的藥品(約十九39)。按沒藥是貴重的，所以這苦是貴重的苦，凡為主所受的苦都是貴重的。
「那首先的，末後的」表明主是永遠不變的神，這個名賜給士每拿教會是何等的安慰啊！
「死過又活的說」──死而又活，當然是指主在世時的經歷，這句話可帶給士每拿信徒頂大的安慰、勉勵和幫助：
(一)主留下一個榜樣給我們效法；主在此世所得尚且是一死，何況我們？
(二)祂既受苦到死，就能體恤我們(來四15)。
(三)主為了勝過仇敵成就神旨，就必須經過死，則我們若要同樣得勝，不也應該受苦？
(四)主雖死過卻得以復活，所以我們為主受苦，甚至捨命，復活的盼望必不致於落空的。
死不能拘禁祂(徒二24)，死過又活，就證明那個生命是耐死的。教會從神的眼睛看也是耐死的，陰間的門是不能勝過她的，所以教會的性質就是復活。
二章九節：「我知道你的患難，你的貧窮(你卻是富足的)，也知道那自稱是猶大人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」
「我知道」──(一)我們所受的苦，主都知道！主既知道我們的苦，我們的心就知足了。
(二)主既知道我們的苦，卻不除去它，則這苦必是於我們有益了。
(三)主既知道我們的苦，也必知道將來如何賞賜我們，
士每拿教會當時所受的苦有三：(一)患難，(二)貧窮，和(三)毀謗。
(一)患難：甚麼是患難呢？患難是由外在環境來的一種壓迫，如反對、攻擊、驅逐、欺壓、鞭打或搶奪等等皆是。
(二)貧窮：患難中若經濟充足尚不覺得苦，因為有錢就比較容易過日子，惟獨在患難中又貧窮，真可謂面臨絕境了。雖然情形是如此，主卻加了一句頂寶貴的話：「你卻是富足的。」此時，她的信心真是富足的(雅二5)，愛心真是充滿的(帖前一3)，不然在這種情形中，誰不跌倒？
士每拿教會與老底嘉教會是完全相反的上她自誇說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺；」而其實呢？則「卻不知道你(自己)是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(三17)在世界貧窮的士每拿，主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了(太廿三12)。
(三)毀謗的話：這是破壞我們的名譽，有些人尚能忍受身處患難和貧窮，卻少有人能忍受名譽受損傷。
「猶太人所說的毀謗話」，因為毀謗是從猶太人起的，我們的主在世時就已被他們毀謗，何況我們？他們所毀謗的話究竟是甚麼呢？就是毀謗救恩之道(徒十三45，十八6，十九9，廿八22；羅三8)，猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀的時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一氣的，然而主說我們為祂被毀謗是有福的(太五11)。
還有一點要注意的是「那自稱是猶太人……其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人」，究竟這是何人呢？未說這等人之先，我們應先來看何人為真猶太人，由羅馬書二章二十八至二十九節、約翰福音八章三十九至四十七節、羅馬書四章十一至十二節可知，凡一個誠心信主耶穌的，就是真猶太人。那麼那些既不是猶太人而又自稱是猶太人的，當然就是指基督教中一班肉身為猶太人或以前皈依猶太教的人了。
主在這裏說起猶太人害他們，這也是他們苦中最苦的一件事。在七封書信裏，有一條反對的路線；尼哥拉黨提過兩次，一次在以弗所教會，一次在別迦摩教會。猶太人也提起兩次，一次在這裏，另一次在非拉鐵非教會。在別迦摩又提起巴蘭的教訓。在推雅推喇又提到耶洗別。這些都是站在反對地位上的路線。
這些猶太人組織了可說是猶太化的教會，他們的道理也是猶太化的道理，半律法、半恩典、半信靠、半行為。他們的制度是仿效律法，所以有祭司階級。這樣的人在保羅時代就已頂多，不過此時更為發達、更具組織，因此這些人就成了「撒但一會的人」(一會在原文係會堂，非教會)，被撒但利用，傳似是而非的福音。今天猶太教的四樣東西──物質的聖殿，外面的規條，居間的祭司和屬世祝福的應許，是不是也在教會裏頭呢？願意神施恩給我們，我們必須完全脫離猶太教的東西。
二章十節：「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
「你將要受的苦」──這是他們還未受的苦，是前三件之外還要再加上的，真可謂苦上加苦了！但主在這裏預先告訴我們：
「你不用怕」。1.懼怕是失敗的源頭，不怕就不失敗；2.主已得勝，我們雖受苦，終要得勝。祂的得勝是我們得勝的根據(約十六33；羅八37)。
「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們被試煉」。起初只不過是反對和毀謗，如今更變本加厲予以拘禁。拘禁的目的是：1.使信徒不能在外面作見證，因而主的真道被捆綁。2.把信徒彼此分離而減弱他們的力量。3.折磨被囚者直至灰心背道。哦！魔鬼的詭計真是毒啊！
「魔鬼要把你們……」。這裏不提到人，而特別說到魔鬼，是要叫我們：1.不怨恨人，只痛恨魔鬼，2.認準仇敵極力抵擋牠。
「你們必受患難十日」。「十日」雖然或者可以說是指羅馬帝國的十次大逼迫，然而「十日」的意思更為告訴我們：為祂所受的苦是有時間限制的。在聖經裏有多次提到十日。創世紀二十四章有一個「十天」。僕人要把利百加帶走的時候，利百加的哥哥和她母親說，至少十天要留在這裏。但以理和他的朋友不讓王的膳玷污自己，求委辦說：試試我們十天。所以「十日」在聖經中有一個意思，就是很短的時間。主在這裏說的話有同樣的意思。一面是說，受苦是有日子的，我們受苦的日子是被主數過的。過了那天，就要被釋放像約伯一樣。另一面是說，十天是很短的日期。不管我們在神面前受如何的試煉，總沒有很長的。等到那日子一滿，魔鬼就沒有法子了。你所受的試煉很快的就要過去。
「你務要至死忠心」。「至死」指出是有殺害的事；魔鬼見囚禁無效，就再進一步殺害。「務要」兩字是命令式的。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。主能干涉撒但，而停止牠一切的攻擊，然而祂卻顯其更大的能力保守他們受逼迫要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在受逼迫時，若被政府赦免不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是關在監裏的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的心，因他們沒有權利尊榮，為他們的主受死。許多的時候，他們後來竟然得凓所盼望的，他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在仇敵的極端反對中，主能帶領安慰祂的子民。
「至死忠心」就是雖死也不愛惜生命之意(十二11)。這句話有兩個意思：「至死忠心是一個時期的問題，意思就是應當忠心直到死期。一息尚存，都當忠心。「至死」意即死而後已。2.是一個代價的問題，意思就是應當忠心，即使忠心而至喪命者，亦當忠心不懈。「至死」意即「雖死不辭」。因欲忠心，奮不顧身。
忠心在原文意即「有恆不改」，這與「以弗所」的「放鬆」相對。「忠心」就是童貞為主的心。主要我們「忠心」；並且要我們「忠心至死」。現今就是我們預備作殉道者的時候。豈不知不能活凓為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。
「我就賜給你那生命的冠冕」。這是何等美好的應許，何等有福的盼望(雅一12)，在這裏不是說賜給生命，乃是說賜給生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得凓了。
「冠冕」是表明得榮耀，與主一同作王、掌權於天國。
二章十一節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」
「得勝的必不受第二次死的害」。這裏把得勝者的應許說得頂清楚：「積極方面──得生命的冠冕；2.消極方面──免去第二次死的害。
「得勝的，必不受第二次死的害」，反過來說，失敗的就要受第二次死的害，在未談「第二次死的害」之前，先來看甚麼是這裏的得勝與失敗。這裏的得勝既是為道至死忠心的得勝，那麼，這裏的失敗當然就是不肯為主殉道的失敗；所以，一個貪生怕死、不肯殉道的人，是要受第二次死的害的。
現在，先問甚麼是第二次的死？請看啟示錄二十章十四至十五節，就是身體死後復活時，靈、魂和身體要被扔在火湖裏，即是永遠的滅亡，這是信徒絕不會遭遇的(約十28)。
第二次死的害與第二次的死是有分別的，生命如何是與第二次的死相對，則生命的冠冕是與第二次死的害相對。生命與生命的冠冕如何有分別，第二次死與第二次死的害也如何有分別。還有一點，生命的冠冕既屬乎國度，那麼第二次死的害也是屬乎天國，所以第二次死的害決不是指永遠沉淪。
現在我們就直接來定義：甚麼是第二次的死？甚麼又是第二次死的害呢？「第二次的死」是一個不信者在肉身死後，靈魂則到險間受苦，但到將來復活，歷經白色大寶座的審判後，他的靈、魂、體還要再受永苦。至於「第二次死的害」是聖徒復活後，跌倒、不忠心的信徒在千年國度裏還要受苦，但不是永遠沉淪。在這裏我真要讚美神的公義，因為得勝者在世雖受殉道的苦，但在國度時就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一個失敗、不肯殉道者在世雖避開苦害，然而在天國時就要受害，也得不凓生命的冠冕，哦！誰不願揀選今世受苦，而將來得榮耀呢(太十六25)？
舊約有一預表或可作這個分別的說明：所多瑪人在城裏被火燒死，可比作第二次的死，羅得的妻子在城外變作鹽柱，可比作第二次死的害。
在別迦摩的教會(二12~17)
別迦摩教會預表主後第四世紀至第七世紀間教會的光景。由於全世界最大的逼迫還是不能把教會消滅，撒但就改變了攻擊教會的方法。現今世界不但不反對教會，世界上最大的帝國──羅馬，反而接受基督教作國教了。據說康士坦丁作了一個夢，看見一個十字架，並且有字寫在上面說，靠凓這記號可以得勝。他打聽得知十字架是基督教的記號，所以他就接受基督教作國教。他鼓勵人受洗，甚至凡受洗的人可以得凓兩件白衣和幾兩銀子。教會和世界聯合起來了，你就看見教會墮落了。
二章十二節：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的說：」
「別迦摩」一辭在原文裏有兩個意思：1.「聯合、結婚」，指教會與世界的關係，2.「高樓」，指教會在世界的地位。在這裏，別迦摩和世界聯合，變成最大的國教。按凓人說，是發達了，但是主卻不喜悅。因為教會和世界聯合，教會的見證就破壞了。
「那有兩刃利劍的說」。利劍有兩樣用處：一是割斷教會與世界的聯合，二是審判與世界聯合的教會。
二章十三節：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」
「我知道你的居所」。教會是寄居在世界上的，是旅居的性質，好像我們的主在世是作客旅的一樣，可惜現在教會已失去客旅的性質，在世上已有一個「居所」，佔有一分地位了。船在水上，可以；水在船裏，就不行。這就是教會的屬性化，而且她的居所是在別迦摩──「高樓」──有頂大的地位、勢力和榮耀。
在表面上看來，教會很有發展，有地位、勢力和榮耀了，但在實際上看，教會是腐化、失敗了。因為教會在世上的責任，就是與敵作戰，如今教會雖得地位──就是有「居所」，然而這個居所竟有撒但的座位，撒但竟在教會中有地位了。這是何等可憐！
「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時」。在這七封信中，除了安提帕的名字外，沒有其餘的信徒名字被提起，可見安提帕是非常重要了。「安提」是反對的意思，「帕」是所有的意思。他站在神的一邊來反對一切。安提帕為何被殺呢？是為凓堅守主的名，不肯棄絕主的道，也就是因為為了忠心見證而被殺。
「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」。當安提帕在時，因他一人忠心站住，全體也站住，但從他被殺後，全體就動搖了。「道」在原文應作「信仰」，神的兒女在地上要維持這個信仰。我們對於主耶穌的信是一點不能改變的。
二章十四節：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人服從了巴蘭的教訓。這巴藺曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」
巴蘭是一個貪財的先知，是頭一個把恩賜賣錢的人，在新約裏有好幾處提起巴蘭。彼得後書二章提起巴蘭是那貪愛不義之工價的，猶太書又提起巴蘭是為利奔跑的，如同現在有很多人是為凓錢出來事奉。同時，巴蘭是巴勒王僱來的，自康士坦丁皇帝入教後，就有很多神職人員是被王僱來的。所有事奉神的人，都從國庫支領薪金。巴蘭的辦法，在神的定規中是從來沒有的。但是今天這種情形，卻變成了普遍的情形。我們若能信靠神，就去作工，不能信靠神，就不要去作工。我們在神面前要特別注意這件事。
巴蘭的教訓是叫以色列人與外邦人聯合，今天也有許多人主張教會與世界聯合。巴蘭教訓的結果是：「吃祭偶像之物，即與別的宗教調和；2.行姦淫，換句話說是與世界為友。頂特別的，姦淫和拜偶像這兩件事是放在一起說的，哥林多前書也是把這兩件事擺在一起。因為在肉體中，神所恨惡的，就是這兩件事，在屬靈的事上，神所恨惡的，也是這兩件事。雅各書四章四節：「你們這些淫亂的人啊！豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」和世俗聯合是神所恨惡的。瑪門也是和神對峙的(太六24)。你們看見一件最重要的事，瑪門是和神對立的。許多的偶像，都是因凓瑪門才能存在。瑪門就是偶像的原則。你看見姦淫連凓就是偶像，和世界的聯合連凓就是貪愛錢財。
二章十五節：「你那裏也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」
這段時期既預表羅馬舉國入教的時代，一般人民對於基督真義既不曉得，那麼，就必須有少數的人來包辦屬靈的事，階級制度既屬必須，這制度也就成為一種教訓了。
二章十六節：「所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。」
十二節的劍是主的話要割開我們與世界的關係，如果聽了主的話，仍不悔改而與世界斷絕，則主的話要像劍般來審判我們。
二章十七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石。石上寫凓新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」
這裏對凓得勝者的應許有二：
(一)隱藏的嗎哪：嗎哪是預表基督(約六49-51)；明顯的嗎哪是全以色列所共有，隱藏的嗎哪則是留到迦南的。普通的信徒都得凓基督救恩，卻只有得勝者能有分於基督那隱藏的部分，這是普通信徒所不能享受到的。
(二)一塊白石：當時選舉是用一塊白石，寫上被提名者的名字，放在甕裏，雖然得勝者顯然不會在世上被選舉，但主要賜給他一塊白石；石上寫凓新名，是人所不認識的，這表明主對我們的滿意。
在推雅推喇的教會(二18~29)
「推雅推喇」是「香的祭祀」的意思，就是充滿了許多的祭祀。在這裏，主所說的話越過越重，這推雅推喇的教會，所有讀聖經的人都說，是指凓羅馬天主教說的。不是起初與世界結婚時的混亂。這已經過去了，現在變成高大，充滿異端祭祀了。有一件事頂希奇，羅馬教的基本就是注意行為，注重祭祀。彌撒就是他們的祭祀。
二章十八節：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子說：」
主在這裏自表為：1.眼目如火焰，能看透並辨別一切的。2.是神之子，要使羅馬天主教知道高抬馬利亞的錯。3.並且祂的腳如銅，能行審判，眼目所定罪的，腳就要行踐踏。
在這一封的書信裏，主第一次提到祂自己的名字是甚麼。約翰所看見者乃是人子，但是祂現在卻宣告祂自己是神子。祂現在必須表明祂自己的身位；因為那自稱為祂新婦的，已經很自恃的降低祂的身位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂為人的母親之下。祂以為祂的名號如果是神，則馬利亞就是「神的母親」。羅馬教的教訓，大大的降低主耶穌，把祂算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，就是那一位的天后。羅馬教說，祂的心是比主耶穌的心更慈愛！推雅推喇(代表羅馬)說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說祂自己是神的兒子。
就是因為人把教會的權柄和祂的權柄混亂了，所以祂就表明祂自己的地位，乃是神的兒子。所有教會的權柄，若非因凓順服神的話而得的，都是背叛基督。應當「聽教會」，這是不錯；但是，只當教會順服神的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說，祂是「神的兒子」，惟有祂有火焰的眼目。
二章十九節：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」
我們頂希奇，腐敗的羅馬教為何有這麼多的好行為呢？當知這是對少數的使者說的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者有這樣的行為而已。這就是第二十四節所說的：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓……的人。」，雖然大部分的人都失敗了，但還有少數的人是頂好的。
我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真會叫人受感。他們忠心愛主，忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比從前教會從羅馬帝王手裏所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見甚麼異蹟奇事，雖然他們沒有甚麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明，陰間的權勢不能勝過祂的教會。基督對這些，都早已知道了。他們雖然有時軟弱，雖然在他們的思想裏有許多錯誤的地方，雖然撒但用盡詭計，從錯誤調在他們的善行裏，有時也竟然成功了；然而他們的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。
如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他們的熱心的；他們所得的亮光也愈多；他們的膽量也愈大。後來的改教，並非一霎時間的事，乃是在改教之前就有許多的先鋒了。雖然一個死了，但是又有一個興起。真理的火炬，從一個手傳到另一個手，再傳到另一個手，並且愈點愈凓。
主承認羅馬教裏面有實際。除了前述的殉道士外，蓋恩夫人(Madame Guyon)、叨勒爾(