利未記第四章
4.罪祭（四1-六7〔MT四章至五章〕）
這段聖經討論的祭祀，與前三祭的字句、結構、重點都不同，形成另一類的祭。它們有下列幾點差異：
(1)第一類祭（一-三）的啟示，假設會眾認識甚麼是燔祭、素祭和平安祭，第二類祭卻需要詳細論述這些祭的意義和目的。
(2)前三祭沒有說明甚麼事引發人獻祭，多次提到若有人或人……若獻……，顯示出自甘願。罪祭（指贖罪祭和贖愆祭）則非出於自發，這些訓令乃為特別的境況──犯罪的後果（四1、13、22、27，五1、14，六2〔MT五21〕）。
(3)一至三章的重點在於神對各祭的觀點：作為馨香的火祭。這句在前三祭共提十次（一9、13、17，二2、9、12，六15、21，三5、16），而四至五章只用了一次（四31）。相反地，四至五章則著重獻祭帶給人的後果：必蒙赦免。這句在罪祭共提九次（四20、26、31、35，五10、13、16、18，六7），而這詞是前三章所缺少的。
(4)第一類祭的指示次序，根據祭物的價值貴賤排列，第二類祭卻不按祭物貴賤次序，而根據犯罪者的地位和影響性大小排列。
(5)血的處理也顯示有兩類不同的祭，前三祭中祭牲的血只能灑在壇的周圍（一5、11、15，三2、8、13），罪祭則有兩種處理方法，祭司和全會眾的贖罪祭除灑血壇周，還要帶點進聖所（四5-7、16-18），其他的罪祭，就和燔祭和平安祭（素祭沒有血）一樣只灑血在壇腳（四25、30、34）。
文學結構，字辭運用，神學觀念等都顯示四至六7是與一至三章不同類型的祭。但在這兩章同一結構聖經中，仍存在一個相當富爭論性而似乎不能澄清的問題：贖罪祭和贖愆祭的關係如何？它們是兩個完全不同單獨獻的祭，還是兩個同獻的祭？抑或是一個祭的兩部份？這個答案須從文章結構、字義、其他舊約獻祭的經文幾方面去了解。
經文結構
這兩章聖經段落相當清楚，每段都以若( !ai ~im)或若有人( yKi vp,n, nephesh ki^)開始，而結束都是祭司要為他贖了/贖罪，他必蒙赦免。
根據這個用字的準則，這兩章聖經可以分成下列大綱：
四1-2 罪祭的導論（ yKi vp,n, nephesh ki^）
四3-35 為誤犯了罪而獻贖罪祭
3-21 血彈在聖所裏
3-12 為受膏的祭司( !ai ~im)
13-21 為全會眾( !ai ~im)
22-35 血抹祭壇四角
22-26 為官長（ rv,a} ~@sher）
27-31 為平民獻山羊( !ai ~im)
32-35 為平民獻綿羊( !ai ~im)
五1-13 為贖愆的贖罪祭
1-6 獻羊( yKi vp,n, nephesh ki)
7-10 獻鳥( !ai ~im)
11-13 獻細麵(!ai ~im)
五14-六7 為誤犯了罪而獻的贖愆祭
五14-16 對神的過犯（ yKi vp,n, nephesh ki^）
17-19 懷疑的過失( yKi vp,n, )
六1-7（MT五20-26）損人的過失(i vp,n, yK nephesh ki^)
段落引句有兩種不同方式，第四章的贖罪祭都是以若( !ai ~im)開始（3、13、22、27、32節），1而五14-六7的贖愆祭則以若有人（ yKi vp,n nephesh ki^）為引句。至於五1-13的一段卻同時以若有人和若作小段引句，兼備贖罪祭和贖愆祭的分段方式。五1雖以贖愆祭的引句開始，但7節和11節卻用贖罪祭的句式，所以五1-13的一段經文，在文學結構上，功用是將贖罪祭和贖愆祭連接起來，成為一個大段落。可見這兩祭的儀式雖有分別，但在文學結構上卻是不能分割的同一類祭祀指示。雖然這段的祭物是贖罪祭，但句子結構卻與第四章截然不同，夏理申指出：「這章的前幾節經文句子結構非常複雜，使讀者感覺與上一章的簡單機械式直接的指示完全不同。」2加上本段經文，罪 aF;j' chatta{~和愆 !v;a; ~a{sha{m的交錯運用和意義混淆，使人感覺這兩祭的分別實不明朗。
罪 taF;j' 和愆 !v;a; 的意義
罪 aF;j chatta{~在舊約中的意義相當清楚，是不中目標或錯過了正道(missing the mark)，例如在便雅憫的戰役中，有人「能用機絃甩石打人，毫髮不差（ afij}y' ] , yach@te{~即犯罪的動詞）。」（士廿16）除了這節和極少數的例外3，中文對這用了580次的希伯來字（包括動詞、名詞、形容詞）一律翻譯為罪（英文翻譯是sin）。
相比之下，愆 !v;a; a{sha{m的翻譯就麻煩得多。無論中外譯本，對這字都沒有一致的翻譯，英文主要將它譯作罪（sin，與
aF;j; cha{te{~ 同義），罪疚或錯失(guilt or feel guilty)，越分(trepass)。中文翻譯也不遑多讓，包括有犯罪（四13），罪（五2），錯（五18），過犯（六4），查出有罪（六5），虧負（民五7），凄涼（結六6）自覺有罪（何五15），定為有罪（何十2），擔當罪（何十三16），賠罪禮物（撒上六3）等，4缺乏統一的翻譯。原因是這字含意甚廣，難將它們歸納成一漢詞。然而從這字在舊約出現的次序先徒，可見不同翻譯的含意實在彼此關連，慢慢演進。 !v;a; `a{sha{m基本意思是過錯，與罪過 haF;j' ';; chatta~th同義，所以這字首次在舊約出現時，就是犯罪的意思（創廿六10）。後來 !v;a; `a{sha{m與 haF;j' chatta{~th在廣義的罪過字意中，各有不同的偏重觀念， haF;j' chata{~th維持以神標準測量而顯出差誤的基本意思； !v;a; ~a{sha{m卻成為換喻(metonomy)強調過錯所引起的損失，在自己身上的報應或罪疚（創四十二21，現中和呂振中的翻譯），或對別人的虧負（民五7），繼後意義進一步引伸，變成為了修補損害的挽救行動，所以有些經文要求 !v;a; ~a{sha{m翻譯為賠罪禮物（撒上六4）。雖然如此，舊約較後篇幅出現的 !v;a; ~a{sha{m也不一定是演變了的意思。可能仍然是原來意思，與 af;j; cha{te{~，同義，摩西在加低斯沒有將榮耀歸與神（申卅二51），亞干取了當歸神的物（書七1），掃羅干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命（代上十13；參撒上十五1-31），烏西雅返耶和華的殿，要在香壇上燒香（代下廿六16、18），以色列人和祭司利未人沒有離絕外邦人，效法這些國民可憎的事，與他們混雜（拉十1、2；尼十三27）等，這幾處中文翻譯的罪就是希伯來文的愆 !v;a; ~a{sha{m也許這兩個同義字的分別是：
!v;a; 「罪」：主要是指忽略、未盡力、大意、無知而引致的錯失。有人以為「罪」( taF;j' )是干犯的罪(sin of commission)，不該行的去行；而「罪」( !v;a; )是省略的罪(sin of omission)，應行不行。亞比米勒斥責以撒不誠實，幾乎使不知者致罪：「你向我們作的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏」（創廿六10）。約瑟的哥哥也因他們對約瑟的量度和憐憫不夠而認罪：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裏愁苦，卻不肯聽」（創四十二21）。在利未記和民數記常提出這是疏忽的過失，例如利五2、3：「或有人摸了不潔的物……他卻不知道，因此成了不潔，就有罪了」。5
五1-13這段聖經中，af;Oj; cha{te{~ 意義相當固定，動詞是犯罪（1、5、7、10、11、13），名詞是罪（6、10、13）或為罪而獻的贖罪祭（6、7、8、9、11）。反觀 !v;a;
~a{sha{m無論翻譯或意義都不劃一，和合本將動詞翻譯為有了罪（2、3、4、5），名詞譯為贖愆祭（6、7），但若按， !v;a; 的三個不同含意，第2、3、4節是犯罪的意思，第5節是自覺有罪（呂振中，思高），第6和7節當然是賠罪禮物的意思（現中，呂振中，思高）。既然愆 !v;a; ~a{sha{m常與罪 af;j; cha{te{~ 同義，但有時與罪有差異，研究這兩章聖經時，就要小心，切勿貿貿然單憑這兩個字詞的出現，判定贖罪祭與贖愆祭是截然不同的兩個祭。
贖罪祭 taF;j''chatta{~th和贖愆祭 !v'a; ~a{sha{m的關係。
分辨這兩祭的問題，跟上段罪與愆兩字的分別非常相近。因為 taF;j' chatta{~th 是罪的意思，也是為罪而獻的贖罪祭的專稱， !v'a; ~a{sha{m同樣是愆和贖愆祭。所以罪與愆兩詞相同和混淆的現象，也同樣在贖罪祭和贖愆祭之間出現。
首先可以確定的，就是贖罪祭和贖愆祭不會是同一種祭的兩個名稱，丁良才指出兩祭的指示有些非常不同的地方：
（一）贖罪祭有時是為個人獻的，有時是為會眾獻的，但贖愆祭是只為個人獻的；（二）贖罪祭有七種祭物，但贖愆祭只有一種（就是公羊，也多是公綿羊，求潔淨之長大痳瘋的人〔十四12〕，和求潔淨之拿細耳人〔民六14〕，所獻的贖愆祭乃是公羊羔〔就是公綿羊羔〕，但這些贖愆祭是特別的〔參十四12〕，聖書上沒有一次記載有獻公綿羊為贖罪祭的）；（三）贖罪祭之血有三種用法（七2），贖愆祭之血，祭司只要灑在壇上的周圍（七2）像燔祭（一5）和平安祭的血一樣（三2）；（四）獻贖愆祭的人須如數償還所虧損的，又另加五分之一，贖罪祭是注重那犯罪的人（本為可怒之子，是應當死的），贖愆祭是注重他所犯的罪，（使神和人受虧損須要償還）。6
贖愆祭固然與贖罪祭有分別，但卻非截然不同的兩種祭，除了都是為犯罪而獻外，按這兩章聖經的指示，這兩祭非常密切聯繫，有時更是不可分割，甚至一些經文似乎將兩祭混為一談。
1.罪
af;Oj; cha{tta{~
和愆 !v'a; ~a{sha{m都同是獻贖罪祭和贖愆祭的原因。贖罪祭不是單為罪，贖愆祭也並非只因愆而獻，反而多次說明贖罪祭\cs20taF;j' chatta{'th是因為愆 !v'a; ~a{sha{m（四2、13、22、27），同樣贖愆祭 !v'a; ~a{sha{m也是為了罪 af;Oj; cha{te{~（五15、16、17，六1、3、4）。
2.贖罪祭和贖愆祭都是為同一情況下犯罪而設。史耐德認為贖罪祭的特點是為誤犯（ hn;n;`]Bi bishga{ga{h）而獻；贖愆則強調賠償犯罪引致的損失，7至於犯罪情況，可能是誤犯的，也可以是明知故犯的，這個說法相當牽強。首先並非每段贖罪祭經文都說明是為了誤犯，祭司犯罪（四3-12）8和五1-13的一段沒有提到誤犯這詞，所以不能證明贖罪祭是單為誤犯的。其次，贖罪祭三次的誤犯了罪之中兩次（四13、22）原文是由錯誤 nn'v; sha{gag的動詞或名詞與愆 !v;a; ~a{sha{m組合而成，而贖愆祭兩次提及誤犯，其中一次是用 !v;a; 與犯罪 af;Oj; cha{te{~組合，可見罪和愆都是誤犯。再者，這兩祭都提到類同事情：不指證人發誓或冒犯起誓（五1、4），其實與起假誓（六3、5）同樣都是明知故犯，攔阻司法公正，導致別人損失，但前者獻贖罪祭，而後者獻贖愆祭。可見兩祭的動機並不容易分別。
3.五1-13使強硬堅持贖罪祭與贖愆祭是截然不同的祭的論點相當尷尬。除了過犯或愆 !vea; ~a{sha{m多次在這段贖罪祭經文中出現，與犯罪 af;Oj; cha{te{~ 的同義詞運用外，第6和7節更清楚指出贖愆祭的祭牲是為了犯罪而獻上的贖罪祭。MT的用字和結構，顯示兩祭實為一，任何忠於原文的人都無法避免這個結論。所以古代譯本為了要將贖罪祭和贖愆祭分開，只得修改經文。LXX盡量避免將 !v;a;
~a{sha{m譯出（2、5節），不然就將它改作 af;Oj; cha{te{~來翻譯（5、7節），撒瑪利亞抄本在第五節也是改為 af;Oj; cha{te{~，敘利亞譯本則用一般性獻祭字詞取替。
戈登的講法：「贖罪祭和贖愆祭是同類的兩種祭」9未免過份簡單點，德富的看法較中肯：「利未記四至五章列舉的例子，給人一個印象，就是贖罪祭包括的範圍較廣，贖愆祭論述一些神（或祂祭司）或同伴的權益受損害的情況。」10