利未記第十章
C 謹慎遵守指示之必須（十1-20）
文學結構的相同格式，將第十章與第八章和第九章連接起來，而第一節就清楚交待本章承接上文的祭司獻祭主題，這節充滿第八和第九章祭司事奉的字辭：拿 jqel; La{qach（八15蘸、16取、23〔和合本沒翻出，但其他近代中文譯本都有取或拿〕、25取，九2取、15〔和合本沒有譯出〕廣東話譯本擰，思高牽，現中帶）；盛上 @t'n; na{than（八15、24，九9抹）；放上 !yci si^m（八8、9戴，八26，九20放）；獻 byriq]hi hiqri^b（八18、22，九2、9、15、16、17）。甚至香 tr,fq] q#to{reth也是在壇上燒的名詞（八16、20、21、28，九10、13、14、17、20燒 ryfq]hi hiqti^r原意燒香。一9註）。而且火和第二節的有火從耶和華血前出來明顯是寫作技巧的連接句式colophon，與前章的結尾（九24）呼應，可以說是承接聖職禮的續篇，按第16節摩西急切的尋找作贖罪祭的公山羊這事看來，亞倫第一天供職為百姓獻的贖罪祭（九15）仍末吃用，所以拿答、亞比戶被殺的這事蹟，可能是亞倫首次獻祭的當天，最遲也是在第二天發生（六24-29，七17-18）。
文學結構
本章可這樣分段：
1-3 火從耶和華面前出來
4 摩西吩咐米沙利等人
6-7上 摩西吩咐亞倫
7下 亞倫順從吩咐
8-11 耶和華吩咐亞倫
12-18 摩西吩咐亞倫
19 亞倫的回應\cs16
20 摩西滿意
這章打斷了前兩章平穩的思路，不再是吩咐和順從，拿答和亞比戶並無順從吩咐，而獻上耶和華沒有吩咐他們的（1-2節）。但吩咐和順從的格式在接凓的段落重現，米沙利和以利撒反立刻遵從吩咐摩西的吩咐（4-5節），然後亞倫照樣的行動再度肯定這個教訓（6-7節）。但當耶和華直接吩咐亞倫，啟示一些事奉指引（8-11節），本章卻又沒有提說亞倫順從這些吩咐。這純粹是寫作技巧，藉此表示本章與上文的結構分別，並非顯示亞倫反對神，因為這些事奉指示乃以後的條件，不要求當天履行。相反地，耶和華指示亞倫日後怎樣事奉，印証神堅定亞倫的祭司職份，視他仍是合神心意，順從遵行祂吩咐的人。最後，摩西再次吩咐亞倫，也得不到順從的反應（12-18節）。所以從寫作格式來比較，在八至十章有關祭司的敘述來看，八章是祭司承接聖職禮的指示主體，九章的格式：吩咐和順從與八章彼此呼應，帶出和諧的感覺。十章卻對吩咐多沒有順從的回應，產生相反，不協調的效果，這成為拿答和亞比戶獻祭的評論。
雖然如此，本章在與前文不協調的格式下，也像九章一樣帶出蒙悅納的結果，摩西聽了亞倫的解釋，便以為美（20節），同意耶和華看為美（19節）。這也可以作為利未記一至十章有關獻祭（祭類、祭物和祭司）指示的總論：神和人都看為美的事。
在整卷書的結構方面，本章也有連接上下大段的作用，第9節：你和你兒子進會幕的時候，清酒，濃酒都不可喝，免得你們死亡，這要作你們世世代代永遠的定例，一方面是補充第八和九章，指示祭司承接了聖職後應注意的事項，同時也肯定祭司和獻祭的教訓，這要作你們世世代代永遠的定例 tQ'ju !k,yteriril] 是獻祭總結這是世世代代永得的（七36）同一希伯來文句式，所以也就成為一至九章的總論。但第10節使你們可以將聖的俗的、潔淨的、不潔的分別出來，卻從獻祭轉換主題，引出下一章開始的潔淨和聖的啟示，這一節就成為段落間的連接句式colophon。
經文字句釋義
火從耶和華面前出來（1-3節）
1亞倫的兒子拿荅、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐祂們的。
2就有火從耶和華面前出來、把祂們燒滅、祂們就死在耶和華面前。
3於是摩西對亞倫說，這就是耶和華所說，我在親近我的人中，要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。亞倫就默默不言。
1.亞倫的兒子拿答、亞比戶 他們是亞倫的長子和次子（出六23；民三2），曾同凓摩西、亞倫，並以色列的七十個長老登西乃山朝見神（出廿四1）。舊約另有三個人名叫拿答：(1)以色列王耶羅波安的兒子（王上十五25-31）；(2)猶大支派沙買的兒子（代上二28）；(3)便雅憫支派耶利的兒子（代上八30）。拿答 bd;n; na{da{b希伯來文字根是出於自發，甘心樂意（出廿五2，卅五21；士五2），如果作者以他的本性稱呼他名字的話，1拿答獻凡火，正好解釋他的名字，是出於自發，擅作主張，是耶和華沒有吩咐他們的。亞比戶 Whybia; ~a{bi^hu^~是兩個希伯來字組合的名字。名意可能是(1) ybia; ~a{bi^最普通的意思是我的父親，亞比戶就是他是我的父親的意思，但這名意與這事件毫無關連；(2) ybia ~a{bi^可以是動詞 aybi;a; ~a{bi^~我令（他）出或來，在降禍的內容的特別簡寫（王上廿一29；彌一15），那麼亞比戶就是我降這（禍）的意思，指火從耶和華出來燒死他；(3) ybia; ~a{bi^是感嘆詞阿，哎唷（撒上廿四11；王下五13；伯卅四36等），亞比戶就是人看見他的遭遇而驚訝感嘆：阿，他（這麼慘）！
各拿自己的香爐 聖經並沒有怎樣介紹祭司的香爐。香爐 hT;j]m' machta{h字根 ht;j; cha{ta{h的意思是取出、抽出（詩五十二5；賽卅14），所以香爐只是一些盛載灼熱物品的工具之統稱，在會幕和聖殿中， hT;j]m' machta{h可以指聖所裏面燈臺的蠟花盤（出廿五38），收去祭壇上灰燼的盆（出廿七3），聖殿聖所內殿的火鼎（王上七50），或大祭司的香爐（利十六12）。按本節的上文下理，雖然思高譯本認為是火盤，拿答和亞比戶所拿的應該是香爐，但他們的香爐與大祭司的香爐有分別，因為他們不是大祭司，而且各拿自己的香爐顯示每個祭司都有香爐，從可拉黨的爭論事件中，可見除祭司外，利未人甚至以色列會中的二百五十個首領，都各有香爐（民十六17），所以無論拿答、亞比戶獻的凡火是甚麼，都不是純粹因為他們的香爐的問題。
凡火 拿答、亞比戶因為獻凡火而被神擊殺，但獻凡火的錯處在那裏，聖經並沒有提供明確的答案。自從主後五世紀，猶太拉比早就提出不少建議，在利未記的講經集Leviticus Rabbah列出幾個可能性：拿答、亞比戶在他們的導師摩西面前，魯莽僭越地決定律法的意思(Lev.Rab.xx 6)；他們喝醉了酒的胡亂行為(Lev.Rab.
xx 9)；他們沒有洗手就進入聖所(Lev.Rab.xx 9)；亞倫這兩個兒子時常說：「他們這兩個老人（摩西和亞倫）何時去世，讓我們可以控制會眾？」(Lev.Rab.xx 10)。這些是拉比們發揮的假想，沒有聖經的基礎。
聖經學者根據經文所提供的資料，供提幾個解釋，可以參考：
(1)獻凡火是敬拜外邦偶像的背道罪2，「只有推論凡火是偶像敬拜的形式，才能解釋引致這麼嚴厲責罰的原因。」3這個看法以凡 hr;z;( rWZ )za{ra{h（zu^r）是外邦的意思（詩四十四20，八十一9；賽廿八21；何八12等），賽四十三12就以 rz; za{r稱呼別神，申卅二16；賽十七10；耶二25，三13眾數 !yrz; za{ri^m也是同樣含意。但這個解釋有些困難：1. rz'; za{r在後來先知時代才開始稱呼外邦別神，無法証明亞倫兒子有這個觀念；2.稱呼別神 rz;? za{r的希伯來字根，可能不是凡火的 rWz zu^r，而是另一個字 ryz ( ar;z; )zi^r（za{ra{~）意思厭惡（民十一20；伯十九17），五經中又有一次翻譯!yrz; za{ri^m為別神（申卅二16）是在摩西的詩歌中，按照希伯來詩歌平行句的特色，敬拜別神是下句行可憎惡的事的同義詞；3.在拿答、亞比戶獻凡火之前，聖經並沒有以色列人有敬拜外邦偶像的記載。出卅二的金牛犢並非犯十誡首條，敬拜外邦別神，以色列人稱呼金牛犢：這是領你出埃及的神，和亞倫宣告：明日要向耶和華守節（出卅二4-5），顯示他們犯的是第二誡，製造偶像，將神形像化。4所以拿答、亞比戶不是用外邦宗教的儀式來敬拜神。
(2)凡是指平常（呂振中），是比對聖潔的凡俗。 rz'; za{r可指利未支派或祭司家族以外的人（出廿九33，卅33；利廿10、12、13；民一51，三38，十八4、7），相等於今日平信徒的意思。5但聖經多次確定拿答、亞比戶的祭司身份（出廿八1、41，廿九44，四十2-15；利七35；民三1-3等），既然他們是祭司，他們所用的火，就是「祭司的火」('priest fire')，不可能是因獻「平常的火」('lay
fire')6而招罪。
(3)與上述看法有關連的解釋，凡火的平凡，不是因為拿答、亞比戶的身份，而是他們取火的來源。根據十六12，香爐的火應從祭壇上面取，拿答、亞比戶的凡火就是在祭壇以外的地方取火，7如果將拿答、亞比戶獻凡火這事與另一次香爐盛火上香的記載對照，這看法更加吸引。在民十六章可拉黨的埋怨中，摩西吩咐可拉黨二百五十人，各人拿一個香爐，把火盛在爐中，把香放在其上（7、18節），但聖經卻沒有交待他們從何處取火，他們的遭遇卻和拿答、亞比戶一樣，有火從耶和華那裏出來，燒滅了那獻香的二百五十人（35節），至於亞倫，雖事發當天的記載，也沒交待他香爐如何盛火，但在接凓的記戴，在第二天因這事而引起的瘟疫發生時，摩西吩咐亞倫：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香（46節），這香爐拿到會眾當中，瘟疫就止住，所以雖然可拉黨的罪不是為獻凡火，但從結果的比較，可以推論獻祭壇以外的火是被耶和華出來的火燒滅的一個寫照，8而亞倫獻壇上的火成為防止耶和華發怒的方法。
這個解釋相當吸引，但在拿答、亞比戶這事上，仍存有些疑點，似乎獻上凡火並不是指取火的來源出錯：1.接凓的一句，是耶和華沒有吩咐的解釋甚麼是獻上凡火。祭司要從祭壇上取火點香，是記載在十六12，而時間上清楚說明是亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了之後，耶和華曉諭摩西說（十六1），所以在拿答、亞比戶獻凡火這事之前，神並未指示用來分別聖火凡火來源，不可能因為在祭壇以外取火而稱為獻上凡火加之刑罪；2.如果火的來源是獻凡火的關鍵，為甚麼本節第一次提到拿答、亞比戶的火時，只輕描淡寫的說盛上火，毫無暗示那些火有甚麼問題，然後在盛上火動作之後，隔了兩句加上香，在耶和華血前獻上才突然提出這是凡火？3.本節的幾個動詞是用希伯來文法的動詞連續連接詞(waw
consecutive)連起來，表示這些是一個接一個的行動次序，所以盛上火，加上香，住耶和華面前獻上凡火是三個連續性不同的動作，拿答、亞比戶從那裏盛上火也好，都不是在耶和華血前獻上凡火的同一動作。換句話說，獻上凡火是在加上香之後，當然又在盛上火之後，所以拿答，亞比戶的錯不在盛火的地點，而是盛了火之後，在耶和華面前的另一個獻儀被稱為獻上凡火。
(4)另一個解釋，以為拿答、亞比戶的凡火是耶和華所禁止的異樣的香（出卅9）。9但這個看法非常脆弱：1.雖然兩處經文凡和異樣都是 hr;z; za{ra{h這希伯來字，但兩處經文是指不同的物品，本節盛上火，加上香是兩個不同的連接性動作，而且在香字下文，MT有分割經文的半節符號Athnah將加上香，與下句在耶和華面前獻上凡火分開，顯示是兩個不同的動作，所以本節的火和香是兩樣不同的物品，而本節只指責獻上凡火，卻沒有形容香是凡或異樣的，所以拿答和亞比戶獻凡火與出卅9集止獻異樣的香並無關連；2.拿答和亞比戶所燒的香，就是舊約一般祭司獻上的香（出卅1、7、8、27；利十二12、13；民四16，十六7，十七18；撒上二28；代上六49），毫無分別，所以問題不在乎他們燒的香；3.按句子結構，是耶和華沒有吩咐他們的這關係子句(relaive
clause)的關係代名詞(relative Pronoun) rv,a} @sher緊接凡火，而距離香五個希伯來字（中文翻譯卻是十個字），所以不合神心意的事是獻上凡火而不是加上香。
(5)拿答和亞比戶是在醉酒情況下獻祭而招耶和華擊殺，第9節的禁喝酒的命令，就是這事件的解釋，10這看法同樣存有困難：1.從文章結構方面，第9節與拿答、亞比戶獻凡火事件距離頗遠，不能証明乃獻凡火的解釋。鮑勒(Bonar)認為拿答、亞比戶獻凡火與禁喝酒是兩回事，拿答、亞比戶是明知故犯，以色列祭司從此事已認識故意觸犯神的後果，而第9節的命令，是警告祭司，即使並非蓄意冒犯神，無意之失，就如酒後糊塗，也得負失職冒犯神的死罪。11所以柯利斯說，拿答和亞比戶是因醉酒而犯罪，只「可能作一個推論」，但是「無從肯定」。122.民數記兩次提到拿答和亞比戶的死，原因都是獻凡火（三4，廿六61），完全沒有提及他們有否喝酒，所以如果他們真的是酒後糊塗，致死的罪不是醉酒，而是獻凡火，那麼醉酒只提供獻凡火的原因，還是沒有解釋凡火是甚麼。
(6)按照本節的句法，附屬的關係子句(subordinated relative clause)是耶和華沒有吩咐他們的緊接獻上凡火，說明火之所以稱為凡，是因為行耶和華沒有吩咐他們的，而本節中，既然盛上火和加上香都沒有甚麼肯定的錯處，只有另一個句子在耶和華面前獻上須要討論了，這可能就是凡火的解釋：拿答和亞比戶行耶和華沒有吩咐他們的事，擅自到耶和華面前，就是聖所或至聖所去燒香，因為不是耶和華吩咐獻的，縱使火和香沒有問題，錯誤地運用，不合神心意，就不能真為聖，所以就稱為凡火：1.這節的前一節（九24）和接凓的一節（十2），都有耶和華面前這字句，意思明顯是指聖所，裏面有施恩座上神與人同在的象徵榮光。按照上下文的定義，拿答和亞比戶在耶和華面前獻上凡火，就是進入聖所燒香，所以民三4說拿答和亞比戶的罪是向耶和華即趨向神同在象徵的施恩座獻凡火；2.摩西指示米沙利和以利撒反收拾拿答、亞比戶的屍體時，特別強調是在聖所前（4節），本書在此節之前另一次聖所前 vd,Q\oh' yneM\ Ata, ~eth
p#ne^ haqqo{desh也是形容在耶和華而前（四6），地點毫無疑問是會幕裏的聖所；3.雖然下文第9節禁喝酒的命令，並不是解釋獻凡火，但卻是因拿答和亞比戶的死而引伸出來的指示。那節清楚說明祭司不可喝酒的特別要求只是在進會幕的時候 !,k,a}boB\ b#bo^@kem希伯來文用的是分詞(Participle)，但目的不是指出喝酒的時間：不可在你們進入會幕的行動進行中喝酒，這分詞乃是顯示一個有目標的行動：當你們準備進入會幕，就不可喝酒，免得你們死亡。死亡的原因不是喝酒，而是不按照耶和華的指示進入聖所，這個原因可以解釋十六1論拿答和亞比戶的死，他們近到耶和華面前 hwhy AyneM\l' !t;b;d\q;B\ b#qa{r- ba{tha{m lapne^ Yahweh是分詞顯示企圖，與本章9節進會幕的時候意義相等，所以他們死亡也是因為沒有按照耶和華的指示進入聖所；4.十六章贖罪日的指示是針對拿答和亞比戶的獻凡火而啟示的，贖罪日的儀式是行在耶和華面前，而且也像本章1節，大祭司拿香爐，盛上火，加上香（12-13節），特別要注意1-2節的總論，因為亞倫兩個兒子近到耶和華面前死了，所以要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內，到櫃上的施恩座前，免得他死亡。可見擅進聖所是拿答和亞比戶的錯失，是遭耶和華擊殺的主因；5.本節清楚說明凡火是耶和華沒有吩咐他們的，在此之前，摩西只指示亞倫主持獻禮，然後與亞倫一同進入會幕，亞倫還未曾以祭司的身份單獨進入聖所負責必要的贖罪儀式，當然還未接受怎樣一年一次攜香爐進入至聖所的規矩，拿答和亞比戶就自作聰明，擅自拿香爐進入聖所，而且沒有帶凓血，就不可能是執行贖罪儀式進入會幕（四5-7、16-18）。他們沒有按摩西的吩咐，擅闖聖所，他們所獻的也就稱為凡火了。
2.就有火從耶和華面前出來……燒滅 yneLimi vae axeT'w' lk'aOTw' hw,hy\ 希伯來文字句與九24有火從耶和華面前出來……燒盡完全一樣，兩句只是受詞(objects)不同而已，可見這是同一樣事情和方式的重覆發生。
3.這就是耶和華所說 摩西五經中並沒有記載耶和華曾經說過這兩句話，可能摩西並不是直接引用(direct quotation)，而是講解類似觀念：叫親近我的祭司自潔，恐怕我忽然出來擊殺他們（出十九22，參廿八41-43，廿九1、44）
在親近我的人中 這個字詞 bwOrq; qa{ro{b是祭司的形容詞（出十九22；民十六5；結四十二13，四十三19），因為祭司就近（ breq; qa{re{b親近字根，九7-8等）神，又獻上（ byriqhi hiqri^b使……親近參一2註。七9、33，九9等）祭物。
我……要顯為聖……我要得榮耀 聖（潔）是利未記的籲字， vorq; qa{dosh基本含意是分別，具來不同。要得榮耀是被動式(Niphal
stem)但具反身的含意(reflective)，13意思是透過人的行動彰顯榮耀，賽六3也將聖和榮耀相提並論：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地，聖與榮耀的關係可以這樣表達：「聖是隱藏了的榮耀……但神的榮耀是祂彰顯了的聖。」14
默默不言 希伯來文 !m'D; da{mam是表達靜默最強烈的字：強忍地不讓任何一點聲音發出來，（哀二10，三28；摩五13），亞倫知道這是神伸張祂應得的榮耀，所以就好像以西結喪妻的經歷一樣（結廿四17），抑制心中的悲傷，不讓感情流露，免致有不贊同神榮耀的表現，所以LXX這裏翻譯為 katenucqh katenuchthe{（心）被剌透。
1 有關聖經人物起名的意義，可參羅定獎「聖經人物命名研究」，一九八三年建道神學院畢業專文。
2 Gnana Robinson, "The Prohibition of
Strange Fire In Ancient Israel", VT 28(1978) p.309.
3 M. Alberbach and L. Smolar, "Aaron,
Jeroboam and Golden Calyes", JBL 86(1967), p.139.
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