約書亞記第七章
Ｆ 第二次進攻，第一部分：艾城的失敗和其結果（七1∼26）
這次的失敗可分三部分：亞干的罪、神的忿怒，和以色列遭審判。接下來則是尋找原因，以及判定犯罪者當處死。這一章顯示了以色列人在執行使命時，會出現罪的問題。這件事記在征服耶利哥之後，因為所犯的罪是在奪取該城之時發生的。記載這事用了很多篇幅，因為以色列是在神面前蒙潔淨的國家，所以頭一次的違規，招來極嚴重的審判和刑罰。這件事也成為面對未來試探的警誡。
i. 在艾城的失敗（七1∼5）
這一段也分為三部分：使命與探子的回報，以色列的攻擊與失敗，百姓的反應。
1. 第一句話總括了以下將發生的事，但以色列人在當滅的物上犯了罪。這裡是用犯了罪（希伯來：m`l）之動詞字根。279它的名詞總是描述對神的不忠。這三個希伯來字母也出現在前一節的他的聲名傳揚遍地一語中。在那裡，希伯來文的 m、` 和 l，順序也相同。這是刻意的對比。雖然約書亞因為耶利哥而威名遠播，但以色列的不忠卻惹動了神的忿怒。儘管不忠的只是一人，所有以色列人卻同樣有責任。所以，因著一個人的罪，所有以色列人都受到刑罰。
講述犯罪者的家譜，便暗示集體的懲罰。在約書亞記中，除了亞干之外，再沒有如此詳細地列出某個人的家庭背景。這裡共列了四「代」。亞干犯罪，是不忠的「以色列眾子」惡行的一部分。這些細節成為辨識亞干的伏筆，16∼18節那一段則是由反方向列舉（從共同的祖先猶大，講到亞干）。280亞干的父親是迦米，這個名字的字根意義為「葡萄園」。281再上一代的人物，在 MT 的約書亞記第七章是撒底，其字根 zbd，意為「給禮物」，其他希伯來名字內也出現過。282撒底在歷代志上二6被稱為「心利」。撒底的父親是謝拉，這名字的意思是「明亮，日出」。創世記三十八30中記載有一位謝拉是猶大的兒子。辨認出亞干之後，就以說明他犯的罪為結語。NIV 的翻譯取了其中一些東西，沒有清楚講出亞干是從當滅絕之物（h]e{rem）內取的，就是從耶利哥城裡應當歸與神的東西中拿的。
2. 約書亞準備進行下一步，就是攻打艾城。經文提到三個新的地名：艾、伯亞文和伯特利。艾城應當就是艾特（et-Tell），伯亞文應當是瑪嚴廢丘（Tell Maryam），伯特利則是巴勒斯坦貝丁（Beitin）鎮的古蹟。283這些地點的辨認，都符合聖經所描述的地理和地形，而特瑪嚴和貝丁還有考古的遺址，日期與這段時期吻合。艾城的考古困難，請參增註。艾城在伯特利東南東方1哩，伯亞文則在艾城南邊3.3哩。
約書亞為何選擇艾城？如果約書亞要尋找一個戰略地位，留在約但河谷便沒有什麼好處。山地則是安全的基地，埃及人和迦南人的馬車都派不上用場。示羅和耶路撒冷之間的地區，是進入高地最直接的路線，那裡還沒有迦南人的堅固城。多爾西（D. Dorsey）辨認出鐵器時期三條主要的路線，可由耶利哥通到山地。284南邊一條通到耶路撒冷，這個地點約書亞一定會避開，他要先找到一個穩定的基地，再從那裡展開攻擊。北邊的那條通到聖經所提的俄弗拉，中間的一條則經過艾城，通到伯特利。選擇經過艾城的這條路，或許是因為伯特利有一條南北向的要道。到伯特利之後，便可以很容易的進入後來屬於便雅憫的地區，就是耶路撒冷和伯特利當中的那一帶。這個地區是具策略性的中心，可以控制北邊和南邊的山地。非利士人一直想控制這一個地區，掃羅在此建都，後來儘管北方脫離王國獨立，南朝卻因這個地區而仍能維持。這條路線實際上是兩條；從耶利哥開始，平行通向西方的山地，北邊的支道經過艾特。
這裡下達的命令為，上去窺探（希伯來：`alu^ w#ragg#lu^），二1去耶利哥那兩人，所得到的命令卻為，去看（希伯來：l#k[u^ r#`u^）。探子的反應和報告顯示，他們對任務的看法並不相同。若說第一組人的任務，是回報當地居民的狀況，尋找支持者，第二組人則似乎是在評估反對的力量、衡量是否容易征服。艾城任務的目的，與摩西給最初那群探子的吩咐（民十三17∼20）十分類似。或許這種類似，也成了失敗的預表。285
3. 探子的回報表達出根據人判斷的軍情。這報告不像派去耶利哥探子的回報（書二24），而像摩西所派大部分探子的回報（民十三27∼33），其中沒有提到神的應許，只是按敵人的力量評估作戰得勝的可能性。探子建議的二、三千（希伯來：~@la{p[i^m），應當解釋為兩、三隊（希伯來：~@la{p[i^m）兵，正如約書亞記二十二24，士師記六15，撒母耳記上十19∼21等。286探子說明，他們不想勞累以色列眾民。從耶利哥的征服看來，這想法有點奇怪。那次的勝利，軍隊並不勞累，直如探囊取物，他們只需要進城便夠了。這一點顯示，他們離開神而作的計畫何等愚昧，也證明他們缺乏信心。287在民數記中，那些探子缺乏信心，認為自己的力量不足；但這些探子缺乏信心，則是因為他們認為以色列人非常強，一座小城算不得什麼。「勞累」（希伯來：yg`）動詞字根的形式，只出現在傳道書十15，那裡說，愚味人連進城的路也不知道，正可以作約書亞記這一段的寫照。
4∼5. 約書亞記前十二章的戰爭記錄中，對這場戰役的描述，可謂獨一無二，只有這裡沒有提到約書亞在率領。這並不是要免除約書亞的責任，而是要說明，就以色列人而言，這次戰役是很不合常規的。他們沒有尋求神明確的帶領，就作出了決定；在執行時，也沒有約書亞清楚的帶領；這些都是失敗的因素。講完失敗之後，經文精確地說出死亡的人數，也陳明，攻擊轉成了羞慚的潰逃。三十六人，這數目有何重要性，並不清楚。既有三隊人出去爭戰，或許這個數目表示，每一隊都有相當大的損失，即：每隊十二人。若是如此，這數目或許預示了艾城的一萬二千居民，後來全都喪命了（八25）。攻擊的人被趕到示巴琳，或採石場，由此可見，他們是沿原路撤退回來，約向東南東方跑了三哩半，一直到陡峭的伊瑪庫克溪谷（wa^di
el-Makkuk）。288重複出現的艾城的人和動詞殺，強調出敵人的大獲全勝。這種重複在希伯來聖經中可以看出，但 NIV 卻沒有。結果，眾民的心就消化，這句話在二11和五1都曾出現，那裡是指迦南人，這裡則是指以色列人。加上如水兩個字，將這個意象更加突顯，甚至超過迦南人的感受。敘事者用短短五節，把前面六章一連串勝利的氣氛完全翻轉過來。
對基督徒而言，艾城的失敗乃是講到罪的危險，和破壞力。若有人誤以為，和罪惡與試探爭戰很容易得勝，這個故事就是最強的提醒。要勝過罪，就像要克服毒癮一樣，不單需要自律，還需要倚靠神的恩典（羅七14∼25）。亞干的罪影響了整個團體，他們對艾城第一次的進攻失敗了，而他們不可一世的威風也喪失了。亞干的悖逆，就像教會剛成立時，亞拿尼亞和撒非喇的犯罪（徒五1∼11）一樣，要立刻辨識出，而且斷然處理，以免神的子民落入更大的失敗、更多的死亡中。
279 和直接受格同時出現，拼音也是同樣的字母。這稱為同源受格。Boling and
Wright, 220頁，註解道：「動詞＋同源受格的結構，是通俗故事十分愛用的筆法」。
280 「亞干」之名，在七十士譯本的約書亞記第七章、MT 和七十士譯本的代上二7，結尾不是 n，而是 r。這種差異的理由，乃是因為把這個名字與亞割谷相連，聖經在約書亞記七26和代上二7中，提到這兩者的類似。這個名字以 r 結尾，有一個希伯來字根意思是「災難、不幸」。對這名字進一步的研究，和其他地方的證明，參 R. S. Hess, 'Achan and Achor: Names and Wordplay in Joshua 7', HAR,
14, 1994, 89∼98頁。
281 同一個字根出現於主前十三世紀烏加列的一個人名中，kar-mu-nu。參 D. Sivan,
Grammatical analysis and Glossary of the Northwest Semitic Vocables in
Akkadian Texts of the 15th-13th CBC from Canaan and Syria
(Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 1984), 236頁。
282 撒底（Zabdi）是便雅憫族示每一個兒子的名字（代上八19），大衛一個官員的名字（代上二十七27），還有一個利未人也是同名（尼十一17）。這裡文字遊戲的成分，參 R. S.
Hess, 'Achan and Achor: Names and Wordplay in Joshua 7'。
283 有關艾城，請參 J. A. Callaway, 'Ai' in ABD, I,
125∼130頁。有關伯亞文，請參 Z. Kallai, 'Notes on the Topography of Benjamin', IEJ, 6, 1956,
180∼183頁。有關伯特利，請參 A. F. Rainey, '
284 D. A. Dorsey, The Roads and Highways
of Ancient
285 Boling and Wright, 221頁，提出約書亞接受任命（民二十七21）時，曾領受吩咐，在作戰之前要求教於烏陵。他既然沒有向神求問，就必敗無疑。
286 參針對民數記數點百姓的大數目所作的探討；G. E.
Mendenhall, 'The Census of Numbers 1 and 26'. JBL, 77, 1958, 52∼66頁；G. J.
Wenham, Numbers. An Introduction and Commentary (Leicester and
Downers Grove: IVP, 1981), 62∼64頁。不過，約書亞記第七章的論點，還不需要用到民數記裡對數點百姓數目字的解釋。
287 Butler, 79頁。
288 B. P Irwin, 'Ai' in ABD, V, 1171∼1172頁。
ii. 以色列人的俯伏（七6∼9）
約書亞和以色列的長老以悔改來面對失敗。他們最關注的，是神的榮耀。
6. 撕裂衣服、俯伏在地、把灰撒在頭上，多半是為死人哀哭的表現。289本章中，約櫃在此第一次出現。它既是神同在和以色列過去勝利的象徵，而前面五節並沒有提到它，因而顯出該次行動缺乏神的支持，難怪會遭慘敗。290
以色列的長老在此首次出現於約書亞記中。291以色列也像其他部落一樣，由長老帶領，來作政治和軍事的決策，他們也代表整個部落和其他國家打交道，並參與立約或簽定和約的大典。292
7. 哀哉！（希伯來：`@ha^）在舊約聖經另外還出現了14次，總是呼號或埋怨的一部分，通常是先知說的。最值得注意的是耶利米書四10和以西結書十一13的例子，這兩位先知也像約書亞一樣，向耶和華呼號，生怕神的子民即將滅絕了。下面的埋怨有三個要點：
(1) 其中不斷重複使用「過」的字根（to cross
over；希伯來：`br），表達想要把整個過程倒轉過來；
(2) 它很像以色列人在曠野飄流時的埋怨；
(3) 最後一句話與摩西為以色列人向神提出的理由十分類似。
第一點強調埋怨的情境。就文筆而言，這個埋怨與約書亞記前面所有的事件都連在一起，因為這些事件都用到動詞字根「過」字。就政治而言，它意味約書亞對自己在帶領方面的才能起了懷疑。就神學而言，它質疑神的引導究竟是否有智慧。
約書亞的埋怨很像民數記十四2∼4和二十3∼5。那兩次以色列人都為當前的問題所苦惱。他們的埋怨如出一轍，用虛詞「不如」（希伯來：lu^），下面接著表達死了還好些。民數記十四章的經文，是講探子回報之後立刻發生的事。在約書亞記七章，這項埋怨也發生於探子回報之後。不過，他們不是希望死掉，而是希望留在約但河東。這三個事件都質疑神的引導。約書亞記第七章最大的不同，乃是對神引導的懷疑問題，列在不如……的埋怨之前。
8. 約書亞還向神的智慧挑戰。讀者或許以為，神會發怒，施行懲罰，好像民數記中埋怨的故事一樣。可是以下的呼籲防止了這種情況的發生。這個呼籲使埋怨不再只是牢騷的發洩，正如民數記一般，而是關心到神的榮耀。神在立約之時曾應許說，以色列的仇敵將轉背（希伯來：`o{rep[）逃跑（出二十三27）。如今仇敵反倒使以色列人轉背（`o{rep[）逃跑了。
9. 面對神似乎違約的狀況，約書亞表達出他的慌亂。這次屈辱的失敗，可能造成以色列人的滅絕，因為其他迦南諸族必定會趁機打擊他們。為要強調這一點，約書亞用了一個雙關語，借用名（希伯來：s%e{m）一字，在此意為「名聲」。以色列的名（s%e{m）若被除滅，以色列之神的名（s%e{m）也連帶受損。這個說法讓人想起摩西以耶和華的名聲為由，替以色列人求情的事，因為以色列人拒絕進入迦南地，神就說要滅絕他們（民十四13∼19）。不過，民數記十三∼十四章和約書亞記第七章還有一點不同。在前一處，以色列全國拒絕順服神，不願進入迦南地，以致觸怒了神。在約書亞記第七章，約書亞和以色列人都以為他們正在順服神。問題不是故意的背叛，而是不知道有犯罪的隱情。由於這些理由，神並沒有要毀滅整個國家，只是警告他們，因為出現問題，所以他們才失去了能力。
289 R. de Vaux, Ancient
290 與士師記二十章所記便雅憫人內戰的比較，參 Boling
and Wright, 223∼224頁。
291 他們也出現在八10、33，二十三2，二十四1、31。
292 H. Reviv, The Elders in Ancient
iii. 找出過犯所在（七10∼21）
這一段有三個角色：神解釋並引導；約書亞順服並搜尋；亞干認罪。這又回到了約書亞記處理事件的正常順序，而對艾城的攻擊就缺乏了這個順序。神在解釋和引導之前，首先命令約書亞：起來！第一個「起來！」（希伯來：qum）引出一段說明，指出以色列人落入何等糟糕的景況中。293第二個「起來！」（13節；NIV 譯為你去！），說明了以色列要怎樣才能解除困境。
10. 神命令約書亞站起來。294在障礙未除之前，禱告與哀泣都不蒙悅納。要約書亞「起來！」的命令，與以色列人無法在仇敵面前站立（12節）成了對比。
11∼12. 以色列的罪由兩個句子描述出來。第一，違背聖約，因此神沒有錯。動詞違背的字根，和約書亞記六7的過（`br）相同，使得這次的罪更顯嚴重。以色列不能再過去征服敵人（書六7），因為他們在神的聖約上有了過失。下一句話，他們取了當滅的物，強調出違約的行為。在征服耶利哥的時候，當滅的物（h]e{rem）是屬於神的（書六16∼19、24）。拿了神的財物，便是偷竊，否認這樣的偷竊便是欺騙。經文詳細說明，是以色列的罪導致他們失敗，然後便指出一項可怕的事實：只要以色列人保有當歸給神之物，神就不認為他們是歸給神的。祂不會去為他們打勝仗，相反的，祂保證他們會失敗、滅亡。以色列人若不毀掉那些當歸給神之物，就會像當歸給神之物一樣被毀掉。
13. 第二個「起來」（NIV: Go）的命令，從當前情況的嚴重性，轉而說明以色列人怎樣可以毀掉當滅之物。首先，所有的百姓都要自潔；其次，他們必須找出是誰拿了當滅之物。第三，拿當滅之物的人要治死。在要以色列人自潔的命令中，再次重複警告說，若不除掉當滅之物，他們還會打敗仗。這裡沒有詳述以色列人要怎樣自潔，但是利未記十七∼二十六章說明了怎樣才是聖潔的子民。按約書亞記的情境，和以下幾節所用的「戰爭」用語來看，這裡應當是指為打仗而自潔。若是如此，大衛和他的部下禁慾的事（撒上二十一4∼5）或許可以應用到這裡。不過，與約書亞記所載其他的戰爭和事件比較起來，所有的典禮和儀式行為（如割禮），經文都講得很清楚。這裡沒有進一步的細節，意味著自潔或許是每一個以色列家庭要自己查驗，有誰拿了當滅之物。若是如此，便可以解釋：為何24∼25節中，亞干的家人和他一起受刑。不過，這個解釋和其他說法，都仍屬猜測。
14∼15. 這裡吩咐，要檢查以色列所有的團體。耶和華要怎樣顯示那個團體有罪，並不清楚。動詞取（希伯來：lkd），通常是描述捉住敵人（參六20）。選取的儀式象徵神在與這個國家作戰。神用這種方式來捉住（或取出）那偷竊神財物的人。295支派（希伯來：s%e{b[et）、宗族（希伯來：mis%pa{h]a^）、家室（希伯來：bayit[）的區分法，構成以色列人最基本的社會結構。聖經中這些名詞的使用，有相當的自由度，尤其是宗族和家室之間，常會重疊。296從考古學可以證實大家庭（bayit[ 或 be^t[-`a{b[）的存在。在以色列所挖掘出的村莊遺址，如艾和拉大拿（Rad-dana），住屋都是大宅邸，裡面有好幾棟房子，297每一棟房子可以住四、五個人，就是小家庭的住處。其中有一位人丁（希伯來：geb[er），就是可以當兵的成年男人，這人會被叫出來，站在耶和華面前。這一類的房屋結構，可以證明大家庭的存在。
犯罪之人的刑罰，是被火焚燒，這句話成為25節亞干之命運的伏筆。這作法是將有罪的人歸給神（申十三15∼16），正如耶利哥歸給神而「滅絕」一樣（書六24）。
16∼18. 約書亞領受了神的命令後，便順服而行。在敘述進行的經過時（16∼18節），經文的用詞和命令很接近，顯示出他們執行命令非常認真。MT 記載，宗族是按著人丁進前來，而不是按著家室，這可能是正確的。每一個男子或是代表一個大家庭，或是代表自己的小家庭。將榮耀歸給耶和華的說法，別處從未出現過，不過，瑪拉基書二2有一個類似的句子，那裡勸勉祭司要「一心榮耀我的名」，因為神會信守與他們所立的約。前面已經提到，亞干的罪是觸犯了神的約（11節）。這時，他惟一該做的事，就是把自己所犯的罪一五一十的講出來。
19∼21. 亞干的回答，首先是一句認錯的話，然後才詳述細節。亞干的罪起於他看見（希伯來：r~h）一件美好（希伯來：t]o^b[）的東西。在伊甸園，女人犯罪時也是用同一個字描述（創三6），她看見一個表面似乎美好（t]o^b[）的東西。亞干看見所奪的財物，必定是該次戰爭的擄物。在與米甸人的爭戰中，也用同一個字描述得來的戰利品（民三十一11∼12），這些東西雖然是以色列的戰士所拿到的，卻是要當作祭物，獻給神的。
這裡列出三樣東西：衣服、銀子、金子。這些在古代近東並非罕有之物，許多地方的物件記錄，都有這幾項，例如主前十四和十三世紀時，西閃族諸城〔伊瑪（Emar）、烏加列和亞拉拿〕之文獻。298這類東西也出現於十四世紀阿馬拿的物件記錄中，該記錄是記載埃及的法老和米坦（Mitannian）及巴比倫的首領所交換的禮物。這類東西出現在巴勒斯坦的城市，可能是透過交易或偷竊而來，這也不足為奇。
第一件東西，美好的示拿衣服，這裡的描述法，與一般物件記錄的方法類似：首先列出物件（衣服，希伯來：~adderet），接著是物件的出產地（示拿，即巴比倫，希伯來：s%in`a{r），然後是品質（美好的，希伯來：to^b[a^）。
動詞「貪愛」（希伯來：h]md）和十誡中的第十誡用字完全相同（出二十17；申五21），描述對一件不屬於自己之物的渴求。這裡所講的細節，以及藏匿的地點，顯明了亞干的欺瞞，也刻劃出約書亞順服了神，找出導致以色列戰敗的那罪。亞干的認罪和約書亞前面的禱告一樣，顯示出他們對以色列當中未知的罪或隱藏的罪，有一種特別的態度，和其他古代近東的國家不同。雖然其他國家一般都不願意承認戰敗，不過赫人的王木西里（Mursili）為瘟疫的祈禱，和米所波大米的「罪過」清單，可以代表在遇到天災時，想要找出是什麼罪觸犯了神的怒氣。303不過，這些清單的重點，只是列出可能犯的罪，而且常是宗教方面的事。懺悔的人盼望，這樣的清單會將特別招致忿怒的罪包括在內。如果還未列入，就可能會通過占卜或異夢來顯明。
聖經的記載，卻沒有使用清單、占卜、異夢，來將罪顯明出來，由此可見他們對罪的態度是不同的。約書亞記第七章的事件，重點不在約書亞的話，也不在用什麼儀式找出罪人。神對約書亞的話加以批駁，而後來所用的方法，只是要找出犯罪之人，而不是辨認究竟是什麼罪。經文所看重的，有兩方面：第一，神的話和人的順服非常重要。約書亞受到指示，當如何去作，他便照著去作。至於整個過程的細節倒屬次要，最主要的事實為神的話和人的順服。第二，這裡很著重亞干所講的話。和其他文化比較起來，這裡並沒有指出這番話的來源為神，如占卜等。在以色列當中，犯罪的人要認罪，並要承擔後果。所以整個重點不在懺悔和儀式，而在順服和認罪。對基督徒而言，認罪則有赦罪的應許（約壹一9）。這件事和禱告生活都應當勉力去行（雅五13∼18）。
293 Boling and Wright, 224頁，把書一2的同一個命令，與這裡比較。「頭一個命令引介約書亞為著名的軍事領袖，第二個命令引介約書亞為『審判者』。」
294 Butler, 80頁，認為這是神向約書亞進行訴訟的開始。
295 Fritz, 82頁，注意到在選掃羅為王（撒上十20∼21），和指出約拿單犯罪（撒上十四41∼42）的時候，也用到這個字。
296 N. P. Lemche, Early
297 參 L. E. Stager, 'The Archaeology of the
Family in Ancient