約書亞記第廿四章
Ｃ 示劍的立約大典（二十四1∼27）
將摩西五經分成四大文學文獻或來源的來源鑑別，近年來經過了重大的變革。它的一些基本假設受到了挑戰。或許這一點可以解釋為何有人視約書亞記二十四1∼27有各種來源。十九世紀的學者認為，E（Elohist）來源是二十四章的起源，但是，過去這幾十年卻出現了好幾種看法。有人視約書亞記二十四章為主前九∼八世紀的北國文獻（Sperling），另有人認為是第七世紀的申命記式文獻（Perlitt），還有人將它列為主前第六世紀被擄之雅巍信徒的作品（Van Seters）。673
導論中曾經提到（第56頁），約書亞記二十四25把這一章定為立約典禮。學者們曾在聖經的約和古代近東的立約條款中，發現類似的形式，尤其是主前1200年之前，赫人所保存的記錄。赫人藩屬條約和聖經的摩西五經及約書亞的約中，可以找到以下幾項內容：開場白、歷史序、一系列條款、置於神廟中、讀給會眾聽、列出神聖的見證、不順服的咒詛與順服的祝福。基欽（Kitchen）認為約書亞記二十四章的結構與赫人的立約文獻相仿，他的分析頗適合作為經文的大綱。674他發現這是「非常濃縮的記錄」，675有開場白（2b）、歷史序（
674 K. A. Kitchen, 'The Patriarchal Age.
Myth or History?', 52∼56頁。
675 前書，56頁註。
i. 會眾再次聚集於示劍（二十四1）
約書亞所召聚的領袖，和二十三2相仿，成為這兩章的連繫。第二十三章的演說，並不是約書亞和以色列關係的結束。若要讓約書亞所事奉過的百姓清楚得著他的異象，還需要再作一些事。約書亞記第二十四章記載了聖約的確認，就像與別國行簽約典禮一樣，全國（或其法定的代表）都聚集在耶和華面前，要簽署這項協定。示劍成了立約大典的所在，正如約書亞記八30∼35。
百姓站在神面前，有兩個意思： (1) 神即將與他們立約； (2) 這是領導轉移的時刻。在聖經前文的記載中，也曾有一次像這裡一樣，動詞站在面前和神的名字並列。676在出埃及記十九17，百姓站在神面前，為要聆聽聖約，表示贊同，並藉一個典禮來確認。這裡也是記同樣的事件。這個特殊的動詞也出現在申命記三十一14，摩西和約書亞站在神面前，約書亞承接使命，在摩西離世之後要帶領百姓。在約書亞記第二十四章，約書亞快要離世，而他的「接班人」則是百姓的代表（31節）。
對基督徒而言，經常以敬拜來到神面前，是信心生活的要素（來十25）。當我們聚集敬拜的時候，基督便會提供機會，讓人接受祂以十架寶血所立的新約（太二十六28；可十四24；路二十二10；林前十一25）。
676 希伯來文動詞是 yit[yas]s]e%b[u^。神的名字前面有定冠詞，即「那位神」。在出十九和二十四也曾經出現。
ii. 神為以色列所行的拯救（二十四2∼13）
在條約文獻中，前面會有一段序言，讓藩屬認識宗主是誰。在這裡，約書亞以耶和華，以色列的神為宗主。在艾城打敗仗的時候，也是用這些詞彙來引介對神的說明，指出以色列當中有罪（書七13）。現在，這些詞彙則是強調此一場合的重要性，以色列的未來與他們是否注意聽有關。
一般條約文獻的歷史序，是追溯宗主過去給藩屬的各種好處，與彼此之間良好的關係，顯示由於藩屬忠於宗主，他們便得到了保護與成功。過去悖逆的行為則帶來了危險和苦難。這序言形成藩屬要忠誠維護條約的理由。第2∼13節也是同樣的事，神追溯以色列的歷史，和從一開始祂如何對待他們。這次回顧的原因，是要向百姓顯示，他們過去的忠心，帶來了神的祝福。此外，神主動為以色列施行救恩，並且持續如此，毫無間斷，直到現今的世代。
對基督徒也相同，神為祂子民施展拯救之工，乃是基督信仰的根本要素（約二十31，林前十五1∼11，來十一）。
神把以色列的歷史總結為四部分：列祖（2∼4節）、出埃及（5∼7節）、約但河東的得勝（8∼10節）、應許之地的征服（11∼13節）。每一部分都包括一個重複語，強調神乃是主角。祂總是說，是祂親自施行拯救，即，「我將……」。這個國家的誕生和成功，不是靠約書亞，也不是百姓的功勞（亦非他們祖先的功勳）。成就這事的，惟獨是神，以色列必須明白神所作的一切，才會欣賞祂要與他們立的約。
2. 列祖的祖先曾敬拜別神。創世記三十一53曾提到拿鶴與他拉所拜的神祇，拉班在那裡指著那些神祇起誓，保證他和雅各互不侵犯。那些神祇或許是指祖先，因此與地業和產權有關。677若是如此，這裡兩次重複提到大河那邊，就別具意義。大河是指幼發拉底河，指亞伯蘭祖先的家園。
3. 神將亞伯蘭從那地方帶出來時，也使他離開了過去的祖先崇拜。拉班則留在大河那邊的哈蘭，所以仍繼續這種宗教。神在以色列當中的工作，始自讓亞伯蘭單單來敬拜神。這段歷史回顧，便是向約書亞的那一代人發出挑戰，要他們單單敬拜神（14節）。除了帶亞伯蘭出來，神還引領他，又使他的子孫眾多。
4. 神說，列祖的每一代祂都負責，所以，不可以把列祖當作祖先來崇拜。列祖的成果也不是其他神祇所賜的，從頭開始，一直是神在掌控，每件事都是按照祂的計畫在進行，甚至包括下埃及在內。
5∼7. 神用大奇事把以色列人從埃及拯救出來。678所以約書亞說，神降災與埃及，在埃及追兵臨近的時候，祂保護以色列人，使海水淹沒埃及人。679這段與喇合的告白（二10）不同，沒有提到神使紅海變為乾地，讓以色列人過去。喇合想要強調，無論是自然界或是人，都不能攔阻以色列的前進。在約書亞記二十四章，重點則是神拯救他們脫離仇敵，從埃及就開始如此。680以色列人必須瞭解，這位神能使他們勝過該地所有剩餘的仇敵。為這緣故，過紅海的神蹟、曠野嗎哪的供應，都沒有提出來。這裡只說，以色列人親眼見過神向他們仇敵所行的事。第4節講到列祖，以埃及的事作結束，為以下出埃及的事件鋪路。這件事的結尾則講到曠野，為下一段以色列在約但河東的事鋪路。
8∼10. 這裡追憶民數記二十一∼二十四章的事。約書亞記十5記載，亞摩利人佔據死海和約但河以西山地的南邊。正如民數記第二十一章，這裡也說亞摩利人在死海東邊一帶相當昌盛。681以色列人擊敗亞摩利人，得了地為業，這個動詞和描述約書亞得約但河以西之地為業相同。這兩片土地就是以色列支派的地業。正如第二十二章所示，以色列人，無論住在約但河的東岸或是西岸，都事奉同一位神。
9. 巴勒和巴蘭的故事，記在民數記二十二∼二十四章。耶弗他在士師記十一25也提到，在那裡他否認巴勒曾攻擊以色列人，這顯然與約書亞記二十四9相反。或許這是一種反諷的說法，講到巴勒雇用巴蘭來咒詛，就等於已經「耗盡」了他作戰的力量。682
10. 神的能力「救」了亞伯蘭脫離別神。祂救以色列脫離埃及強大的軍隊。在巴蘭的事上，神克服了先知和他咒詛的力量，把它變為祂子民的祝福，因此也是救了他們。683
11∼13. 這裡講到約但河西的征服。和在河東的情形一樣，戰爭是仇敵發動的：他們與你們爭戰。又如第8節一樣，當神說，我把他們交在你們手裡，狀況就改變了。所以，得勝也單單出於神（12節）；百姓只是進去佔領這地，享受其中的豐富而已（13節）。
11. 第一回合的勝利，就是在耶利哥的得勝，乃是以後勝利的象徵。這裡的國家清單，和約書亞記三10相同，在那裡神應許要讓以色列得勝。耶利哥人（或譯：耶利哥的居民）或許是指該城的一些領袖。684
12. 黃蜂究竟是指什麼，引起不少辯論。它是否為 (1) 埃及， (2) 戰爭中的昆蟲，還是 (3) 驚駭？685埃及似乎不大可能，因為經文中並沒有提到它，而且聖經也沒有這種辨認的例子。昆蟲在戰爭中可能會用到，但是它們不太可能出現在這段經文中，因為此處只提到一種黃蜂，而約書亞或聖經其他地方都沒有記載過使用黃蜂。這個字的另一個翻譯是「驚駭」，或是以黃蜂為圖喻，象徵這種驚恐，這個說法似乎可以充分解釋出埃及記十五14∼16，約書亞記二9∼11、24，五1，六27對仇敵的描述。
黃蜂曾出現在立約之書的末了，神所賜的祝福中（出二十三27∼28，那裡與驚駭平行使用）。亞摩利的兩個王是西宏和噩，如約書亞記二10，九10等處所提。以色列的勝利不是用刀，也不是用弓贏來的；這個說法出現在雅各的祝福中，就是創世記四十八21∼22，他把山地賜給約瑟的那段話；雅各說，那塊地是他用弓用刀奪來的。約書亞記二十四12把摩西五經中好些應許以色列得勝的經文，都放在一起。因此它顯明，神曾經應許以色列的，如今已然實現；祂會繼續為以色列贏得爭戰，只要他們向祂盡忠。
13. 神的恩典賜給以色列這塊地，和其中的豐盛。這一節正像申命記六10∼11一樣，用以色列從神白白得到的財富和祝福，來形容神的一切應許都已實現。對基督徒而言，讀這些經文便自然會連想到以弗所書二8∼10，以及神藉基督與其工作所賜下的恩惠。
677 R. S. Hess, 'Nahor (Person)' in
ABD, IV, 996∼997頁。Koopmans, Joshua 24, 313頁注意到，許多條約一開始都提到現今世代的「列祖」。在希伯來文，「父親」和「祖先」乃是同一個字。
678 參類似的用語，在出三20，十1；民十四11；詩七十八4。
679 講到神，從第一人稱（「我」）轉到第三人稱（「他」），在希伯來散文和西閃族的一般文學中相當常見。參 S. Gevirtz, 'On Canaaite Rhetoric: The Evidence of the Amarna Letters
from Tyre', Or, 42, 1973, 170∼171頁。
680 神帶來「黑暗」，這個字只出現在這裡。不過，在出十四19∼20，它是描寫保護的雲。在赫人和荷馬的文學中，也看見神這樣使用雲。參 M. Weinfeld, 'Divine intervention in War in Ancient Israel and in the
Ancient Near East', 144∼145頁。
681 參 E. C. Hostetter, 'Geographic
Distribution of the Pre-Israelite Peoples of Ancient
682 Boling and Wright, 536頁。亦參 Keil and
Delitzsch, 299頁。
683 有關古代近東情境的用語，諸如，「我將他們交在你們手中」，和「我救你們脫離他的手」，參 Koopmans, Joshua 24, 329∼330頁。在這兩種說法中，手都代表能力或掌權。
684 這種用語出現在士九2和撒上二十三11∼12。在這兩處，它都是指一群人，可能是作決定的一個團體，或在示劍，或在基伊拉。這個用語出現在亞馬拿和烏加列文獻中，指一群人，但不是王，也不是首領。W. L. Moran, The Amarna Letters, 175頁，註5。
685 有關 (1) 說，參 O. Borowski, 'The Identity of the
Biblical s]ir`a^~ in E. L. Meyers and M. O'Connor (eds),
The Word of the Lord Shall Go Forth. Essays in Honor of David Noel Freedman in
Celebration of His Sixtieth Birthday (Philadelphia:
ASOR; Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), 315∼319頁。有關 (2) 說，參 E.
Neufeld, 'Insects as Warfare Agents in the Ancient Near East (Ex. 23:28; Dt.
7:20; Jos. 24:12; Is. 7:18∼20)', Orientalia, 49, 1980, 30∼57頁。有關 (3) 說，參 L. Ko/hler, 'Hebra/ische Vokabeln I', ZAW, 54, 1936, 291頁。
iii. 立約的承諾（二十四14∼24）
第14∼24節相當於條約中的條款。在一個條約中，前一部分是過去歷史的摘要，作為效忠的理由，然後便是列出個別的條款，說明如何才算繼續效忠。申命記也是一份立約的文件，其中第十二∼二十六章的律法便是這類條款。約書亞記第二十四章中，是以約書亞和百姓對話的形式來寫，講到他們對神的忠心：約書亞向百姓挑戰，要他們決定是否單單事奉神（14∼15節），而百姓則追憶神拯救他們、保護全國之恩（16∼18節）。他們同意要事奉耶和華。約書亞警告百姓，這個抉擇會有難處，但以色列人堅持到底（19∼21節），他們起誓要效忠神（22∼24節）。
14∼15. 「事奉」（希伯來：`bd）耶和華共重複了七次。四次是指以色列現今的一代。約書亞兩次命令他們要事奉以色列的神；又向以色列兩次發出挑戰，要他們選擇究竟要事奉誰；其中兩次提到你們列祖在大河那邊所事奉的神，就像第2節一樣。約書亞以自己和他的家要向神委身，作為總結。686亞摩利人的神代表以色列周圍列國的神祇。儘管約書亞曾提出警告，以色列人又在約書亞記二十四章作過信仰告白，但在約書亞死後，百姓便去敬拜這些神祇（士二11∼13，六10）。約書亞和他的家，代表向神忠心耿耿的少數人。對基督徒而言，約書亞的見證是個榜樣，即使眾人皆不從，我們仍應堅持自己的信仰，為此作見證。在新約中，司提反（徒七章）和保羅（徒九20∼25）可以代表不懼潮流，敢於承認自己信仰的基督徒。
16∼18. 百姓述及神如何建立並拯救他們的國家。他們重複講到最近所經歷從神而來的勝利，一方面是表明他們相信以色列的神，一方面也顯示他們同意約書亞在5∼13節立約的演說。百姓拒絕離棄耶和華，堅持他們不會事奉別神。687而事奉別神和事奉耶和華（16、18節）這兩個詞所用的字根（`bd），和神救百姓離開的為奴之家的字根相同。
17. 這是百姓信仰告白的理由。688他們曾是另一個國家（即埃及）的奴隸，神把他們從奴役中釋放出來，所以他們理當事奉祂。神已經使他們脫離受強迫的事奉，現在他們要以感恩和讚賞來事奉。基督徒也已經得救，脫離黑暗國度的奴役，被帶進神光明的國度，同樣有機會可以敬拜事奉主基督（加四1∼20；弗二11∼22，五8∼21）。至於神所行的大神蹟，請與二12對照，那裡的證據（希伯來：~o^t[；譯註：英文同為 sign）是指探子向喇合所起的誓，保證會兌現他們給她的應許，還有四6，約書亞用它指從約但河搬來的石頭，作為以色列人過河的記號。不過，在約書亞記第二十四章，這個字是講出埃及和佔領迦南地的奇蹟（5∼13節）。
18. 以色列人這樣宣告，就是承認過去的歷史乃是神救贖的明證，祂有權要求他們完全忠誠。耶和華又把那裡的諸國都從以色列人面前趕出去，因為惟有以色列的神是掌管世上列國的神，所以祂能任意將各族人遷移。689
19∼20. 約書亞向百姓挑戰。在14∼15節，約書亞曾讓他們選擇，但是這還不夠，他指控百姓沒有能力跟隨這位真神。約書亞的理由是用 A - B - B' - A' 的交錯形式寫出：
A. 祂是聖潔的神，是忌邪的神，
B. 必不赦免你們的過犯罪惡。
B'. 你們若離棄耶和華，去事奉外邦神，
A'. 祂必轉而降禍與你們，把你們滅絕。
這裡外層的「封套」講到神聖潔的屬性，以及這屬性對以色列的罪會帶來怎樣的後果。中間的兩行，焦點是約書亞擔心以色列會犯的罪，就是去敬拜外邦神。約書亞希望以色列能特別注意這一點，而正如士師記二11∼13所示，百姓在這方面最容易犯罪。約書亞警告說，神必不赦免以色列的罪，有人認為這「或許是舊約中最具震撼力的宣告」。690連在你們的過犯罪惡之後的複數代名詞，暗示是指所有以色列人。神不會忽視一個國家的罪，就像迦南人一樣。雖然一個國家中有少數人悔改，但審判必會臨到犯罪的全國（賽六9∼13）。神是忌邪的神。忌邪一字（希伯來：qanno%~，19節）用來形容神（希伯來：~e{l），曾出現在十誡中，形式類似（qanno{~）。那裡也是指神不能容忍他們敬拜別神（出二十5；申五9）。691
21. 百姓的回答，是直接而堅定的「不！」他們否認約書亞的指控，決定選擇效忠耶和華神。對基督徒而言，以色列代表承認自己信仰的人（太十32；路十二8；羅十9）。這是信仰的第一步，不過，這種信心究竟有多少能耐，還需要經過考驗。
22∼24. 百姓以自己和自己的證言為見證，表明他們要事奉耶和華的應許是真實的。692約書亞吩咐百姓，要除掉外邦神，並要專心歸向神，而百姓的回覆是應許要事奉神，並順服（直譯：聽，聽從）祂。在其他的經文中，順服命令是由一則特定的聲明（四8，以色列人就照約書亞所吩咐的去作），或一個描述命令執行的故事（五2∼3，「你製造火石刀」……約書亞就製造了火石刀），來作說明。
24. 百姓並沒有對約書亞所命令的事作出特定的回應。他們只是重述前面的應許，要事奉耶和華。省略掉順服的說明，是不祥之兆。這裡不像雅各的全家，他們把所有的偶像和拜假神的東西，都埋在示劍（創三十五2∼4）。由此可見，雖然百姓起誓要效忠，但他們仍保留了其他神祇的偶像和象徵。信仰不單要用言詞表明，更要用行動表明。這些百姓卻沒有付諸行動。對基督徒而言，在宣告信心之後，也必須要有服事的行動（雅二14∼16）。
686 有關家的單位，請參七14∼18的註釋，而家中的領導，請參二13。
687 有關「離棄」，請參一5的註釋。
688 「為奴之家」在聖經共出現十三次，都是指埃及，和出埃及的事件。在頒佈十誡時，神也以此作為自我介紹的一部分（出二十2；申五6）。亦參：出十三3、14；申六12，七8，八14，十三6、11；士六8；耶三十四13