箴言第十五章
十五1∼2
這又是關於言語科的箴言，事實上本章提供較多這方面的教訓。
回答柔和 並非指娘娘腔，而是溫和的回答。參考創十八7：「又嫩又好的」，撒下三39：「軟弱」，及代上廿九1：「嬌嫩」的涵意。
言語暴戾 是上文回答柔和的相反詞，其結果當然適得其反。言語為單數，表示一言不合，就可觸動怒氣，一言既出，駟馬難追，更當非常謹慎。
第一節提供打消怒氣\cs8的方法，千萬不要在言語上火上加油，以暴易暴，至不可收拾。
第二節提到謹慎修辭，反映出智慧人的智慧，謹慎及沉思。愚昧人的口則「狗嘴裏長不出象牙」，只能吐出愚昧，傷風敗德（見傳十13）。
十五3
上帝的眼光，無所不至，明察秋毫，遍及各種人事：
（一）那些聲稱上帝高高在上，但遙不可及、不管民生疾苦或行事曲直的人，可以休矣（比較徒十七30）。
（二）那些以為暗中進行作惡的勾當，而神不知鬼不覺的人，應知祂連一根落髮都數算過（太十30），任何一件惡行，將無所逃於天地之間。
（三）那些默默行善的人，以為他們的善行難免被忽略，但這裏說到不管善人惡人，他都鑒察。「作善降之百祥，作不善降之百殃」，將來都有回報。
此處宣示上帝的全知。參看伯十四16，卅一4；耶十六17；詩一三九16。
十五4
溫良 原文指醫治的意思。
溫良的舌 指屬靈的真理，撫慰的言辭，能醫治心靈的創傷，見十二18，十三17，十六24同樣的良言。
生命樹 見三18的註釋。比較十四30。
使人心碎 原文作：「自食其果」。
良言惡語，都由一口而出，可以令人充滿生機，也可以使人灰心喪志，自食其果。所以古語有說：「良言入耳三冬暖；惡語傷人六月寒」。
十五5
「這是箴言很喜歡重現的旋律，請參考一8，六20，十1，十三1、18。惟此處進一步提到得凓見識（正如十九25的說法）。
十五6
財寶 指正當的貨財，與惡人的不義之財得利，大大不同（參看太六19∼21）。
然而大而化之地明言物質的獎賞與刑罰比照善惡行事的結果（見十3，十三20∼21，十七20），在古時甚至今日都引發疑義（如伯九24，廿一7∼26；傳七15）。
此外，在本書中再加上兩樣更可爭辯的宣告：（一）善行與惡行常有看得見的後果（比較十4、12，十一17）；（二）善行指點人生命而惡行指向死亡（比較三18，六23，十16，十二28）。
這些觀念在實際的人生經歷中，有時不免出現例外，惟在箴言的時代，似尚頗為流行。
十五7
本節與第二節意義相同。
十五8∼9
本節為先知偉大的主題與關懷之回響。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？」（撒上十五22）這不是說智慧人或先知反對獻祭，而是說心血來潮，沒有靈性道德的獻祭為上帝所憎惡，比不獻祭更壞。獻祭應是獻祭者真誠悔改、委身與上帝的外在象徵，為獻祭而獻祭是沒有用的。只有真實表現「憂傷的靈，憂傷痛悔的心」（詩五一17）才有功效。反過來看，正直人的祈禱為上帝所喜悅，並非由於祈禱勝過獻祭，而是因為「義人的祈禱所發的力量，是大有功效的」（雅五16）。惡人的祈禱則不然，像「小和尚唸經有口無心」，與其獻祭一樣，同歸無效。無論如何，獻祭和祈禱的功效與被悅納與否，乃在乎獻祭者個人的態度，而不在乎形式的本身。可見智慧師在此與先知「英雄所見略同」，一樣斥責宗教的形式主義。參看本章29節，廿一3、27；傳五1；賽一10∼17，六十六3；摩五21∼24等處。
事實上，一個在靈性上有問題的人，不管提供獻祭或祈禱，如果一味只重形式，就會受到上帝更大的審判，因祂非常厭惡這樣的作法。獻祭是果，道路是因。惡人的獻祭之所以不蒙悅納，乃因他所行的盡都是惡，而且怙惡不悛，一意孤行之故。
追求 原文為 meraddeph，一個強意語的動詞，意為：「不屈不撓，鍥而不捨」之意。以這種態度來追求公義，當然能得到上帝的喜愛。當耶穌說：「你們要先求他的國，和他的義」（太六33），該也是存凓相同的心態。參看本章廿六節。
十五10、12
走迷路的人，越陷越深，需要管教（參一2），可惜他們至終嚴拒更正，恨惡責備，結果悽慘。
褻慢人 就是眼高於頂，不受忠告，終必滅亡。
正路 就是第九節的道路，在舊約只有一處論及「大道」（士五6），指商隊的路線。
就近 是主動語態，這是指褻慢人倒行逆施，「曠安宅而不居，捨正路而不由」的心態，他們的結局是嚴刑和死亡。
十五11
陰間（sheol） 乃死人的所在，幽冥的地方，見一12的註釋。
滅亡（abaddon） 乃陰間或墳墓的同義字，為惡人永刑的所在（參看詩八十八11；伯廿八22，卅一12；啟九11）。
在上帝的面前，陰間和滅亡，都是赤露敞開，無所遁其形的，參考伯廿六6。在啟九11裏面，亞巴頓成為無底坑的使者作王的稱號。
本節經文是五21和本章第三節的延伸，回應那些以為上帝遙不可及，不知人心愁苦的人，其實上帝的靈與人常相左右，祂的眼目遍及全地。詩人在詩一三九7∼10有深切的體會。陰間冥府尚且如此，何況世道人心呢？
十五13
憂愁 即憂慮愁苦，是心理病態；「憂能傷人」、「憂使人老」、「憂多害智」，這都是古人經驗之談。偏偏世人多憂多慮，多愁善感。所謂「人生不滿百，常懷千歲憂」。莊子云：「人之生也，與憂俱生」，杞人憂天，百憂感心。
靈被損傷 通常翻成「貧窮的靈」（見十四21）與「喜樂的靈」相對照，但與「富裕」無關。心靈與外體，乃息息相關。心中喜樂，固然面帶笑容，若心裏憂愁，靈亦受損傷，因為喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾（參看十七22）。
美國微生物學者班森（Claus B.
Bahnson）教授認為：「憂能生癌」。他說：「癌病乃是精神作用和肉體作用相結合的病」。另外，雷薇（Sandra M. Levy）教授和其他的人都同意：「心理學的因素，如憂愁，由於腦部的變化，能深刻地改變荷爾蒙分泌」（見氏著：行為和癌症）。她認為：「人體中的癌變，主要因患者失去精神平衡狀態而產生的，但事情也不是絕對的，關鍵在於身受者如何看待那些問題，如能抑制憂愁，便可增強肌肉活動的能力，預防癌症的能力」。癌症已成現代頭號殺人兇手，世人談癌色變。憂愁由於恐懼，基督徒只要信，不要怕，憑信心消除憂愁，便能防患於未然。參看腓四6∼7。
整節經文是「存之於內，形之於外」的自然反應。心中愉快，自然精神煥發，面帶笑容；反之，心裏憂愁，神情就非常頹喪。參看十二25，十七22，十八14。
十五14
本書熟悉的主題，顯示\cs9聰明人與愚昧人個性的不同，生活的口味也不同：前者求知心切；後者安於無知，自食其愚昧的果子。
十五15
從十三節迄此節，都是談到心的問題。惟心中喜樂，面帶笑容，是由內而外；困苦人的日子，都是愁苦，則由外而內。但無論內心或外體，雖然互相關聯，一個達觀的人，不以物喜，不以己悲，超然物外，故能自得其樂。
人生在世，如果窮愁潦倒、衣不蔽體，食不果腹，無處容身，當然苦不堪言。但是，饑寒雖苦，只要心中歡暢，笑口常開，仍能苦中作樂。古人詩云：
有口無糧不用愁，有糧無口正堪憂。
真人解得其中意，煩惱坑中好出頭。
富人豐衣足食，雖有錢勝窮苦，卻無計得永生。只要想到生命有時而窮，照樣難免窮愁。腓四11∼13的經訓是最好的註腳。另外亦可參看太六25。
十1∼十五15
本集標題為所羅門的箴言，內容雖多標語、韻語、偶句等雜綴而成，並非按照科目互相連屬，然而經節的焦點仍在指出善惡的對照在下列三大方面：他們生活的後果；他們生活的方式；和他們個性的特點。
（一）生活的後果：謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路（十17）。驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧（十一2）。完全人的義，必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒（十一5）。倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺如青葉（十一28）。看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢（十一31）。
（二）生活的方式。喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。人靠惡行不能堅立；義人的根，必不動搖（十二1∼3）。義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫，也是殘忍（十二10）。愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人，肯聽人的勸教（十二15）。義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧（十三5）。與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損（十三20）。義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧（十三25）。
（三）個性的特點：愚妄人犯罪，以為戲耍；正直人互相喜悅（十四9）。藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福（十四21）。智慧人的舌，善發知識；愚昧人的口，吐出愚昧（十五1）。智慧人的嘴，播揚知識；愚昧人的心，並不如此（十五7）。褻慢人不愛受責備；他也不就近智慧人（十五12）。聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧（十五14）。
古來對於善惡德行的對照，歷史早有公評，其結果亦早有定論：「為人多積善，不可多積財。積善成好人，積財惹禍胎。石崇當日富，難免殺身災；鄧通飢餓死，錢山何用哉？今日非古比，心地不明白，只說積財好，反笑積善呆。多少有錢者，臨了沒棺材」。
二 經歷：人生的觀察 十五16∼廿二16
本段經訓是接續上部分為「所羅門的箴言」，但大部分是根據人生的經驗觀察而得的結論。這些智慧的結晶，沒有通過任何邏輯秩序的安排，蒐集者心中也沒有大綱，為了明白箴言的內容，只能逐節探討其內涵意義。
十五16∼17
再次強調錢財在人生中的地位：雖然辛勤工作，理當致富，懶惰的人，兩手空空；然而錢財比起敬畏耶和華或敬虔的信仰就微不足道了。一個認識上帝的人，就不再空虛，即使是他的口袋還是空虛。反過來看，一個百萬富翁如與上帝不和諧，縱然家財萬貫，他的靈性仍然赤貧。因此智慧師的選擇非常明顯：不管財物有無，一心事奉耶和華，其觀察所發現的真理如次：
（一）幸福是副產品，充其量只在完全順服上帝的旨意下方能經歷到（參看十4）。
（二）物質財產的寡少，不能夠攔阻幸福和喜樂的擁有。
（三）擁有財富，如不義之財（參看十六8），並不擔保幸福；反之財富常與焦慮煩惱糾纏不清（參看二十21）。
煩亂不安 指喧囂混亂（參看撒上十四20），似乎與精神和肉體上的痛苦有關，通常是由於財富引起的焦慮所致。例如：胃潰瘍導因於情緒上的緊張，又稱為「職業病」。
第十七節好似一句流行的口語，符合國人「安貧樂道」或「知足常樂」的說法。朱子家訓說：「家門和順，雖饔餐不繼，亦有餘歡」。
思高聖經學會譯作：「有情吃蔬菜，勝於無情食肥牛」，曲盡其妙。
十五18
另一處勸人平息爭議的經文，參看十四29，二十3。
挑啟爭端 這很容易，但卻沒有用處。太五9勸人使人和睦，為相對的德行。
此處觀察的兩種人：一為急躁暴怒的人，他們脾氣暴躁，一觸即發，所到之處，好像「颶風過境」，雞犬不寧；另一為忍怒的人，他們平心靜氣，逆來順受，修養到家，好像清風徐來，水波不興，所以糾紛爭吵就告止息（參看十五1，二十3）。
古人說：「匹夫見辱，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也」（蘇軾留候論）。可見暴怒的人，好戰鬥狠，不足言勇；而忍怒的人，忍辱負重，才是真正的大勇者。
十五19
懶惰人與正直人相對照，似乎並不「門當戶對」，故七十士譯本將後者改為「殷勤人」比較切合。基本上，懶惰人總是推三阻四，自圓其說，一點也不誠實（參考六6註釋）。他不能違反自然法則，所以情形每下愈況，舉步維艱，好像面對長滿了