雅歌第一章
書名與獻詞（一1）
這卷書所採用的書名──英文跟希伯來文一樣──是取自開頭的字 s^i^r
has%s%i^ri^m。頭兩個字重複使用的構造，是希伯來文表達最高級的慣用語：「在所有的歌當中，這就是那首歌」，也就是說，最好的、最美的一首。與這個相同的慣用語比較常見的用法是「至聖所」（原文「聖中之聖」）──也就是指最聖潔的地方（出二十六33∼34），是會幕與聖殿最裏面的部分，包含了約櫃與施恩座。片語萬王之王，萬主之主，也是用此法表示最高級的慣用語。英文常用的簡寫「Ct.」是來自武加大譯本之書名，Canticum Canticorum。
有許多希伯來字可用來指不同類型的歌。s%i^r 這個字是泛指任何種類的快樂歌曲，並且是慶典時最常使用的音樂（如：賽二十四9，三十29），我們可以將之確認為毫不矯飾的、沒有伴奏的聲樂（傳十二4），雖然也經常提及某種樂器的伴奏（鼓與琴，創三十一27；摩六5；賽二十四8）。這個字經常被用來形容與不同的祭祀慶典有關的音樂，可能可以支持前面所討論之祭儀的解釋105。
無論這書名究竟是不是原有的，它多少都表達出雅歌中美麗而深邃的意義。亞及巴拉比（歿於主後135年）撮要說：「在整個世界上，沒有一天可以匹配所羅門的歌被賜給以色列人的那一天。所有『雜集』的書卷都是聖的，但雅歌是至聖的。」106
關係代名詞 ~@s%er 在雅歌中就只有出現在這裏107，NEB 修訂後讀作 ~a{s%i^ra^h（「我將要唱」），但沒有抄本支持這個改變，雅歌的內容顯然也沒有暗示說所羅門是雅歌的對象；德里慈（Delitzsch, p.17）註釋說：這關係子句並不意味著這是所羅門所有的歌中的「那首歌」，它毋寧是修飾開頭的整個片語：「歌中之歌」即是所羅門的。
用來表示「所有的」介系詞的 l # 以各式各樣的方式用在希伯來文與其他古代近東語文中108。最普遍的、流行的說法是將它理解為指作者（如：詩三「作的」＝「來自」大衛）109；所以雅歌這首歌一定是所羅門親筆所寫的。另一個提議是：列名的人是材料的收集者，而不是作者；這樣「萬歌之歌，即是所羅門之歌」（呂譯）可能是指所羅門所寫的歌，或獻給他的歌，或所羅門所編輯、出版的歌。然而，l # 形式可以證實還有其他可能性。在烏加列材料中保存了一些歌，是
l # 諸神（巴力等）之一的，這個主題也出現在（如：詩七十二與一二七）「交與」或「為了」伶長中。詩篇第四篇在標題中兩次使用這個字：「l # 伶長…… l # 大衛」。我們在此的提議為：它是指為著指定之個人（即：伶長）而創造的材料，或是「獻給」、或是「論及」列名之人。這可能是說明所羅門是雅歌的對象（即男主角），但見導論：「Ⅲ 所羅門」。
105 見導論：「c. 戲劇法」、「a. 以雅歌為祭祀儀式」。
106 Mishnah, 'Yadayim' 3:5。
107 見導論：「Ⅶ 雅歌的語彙」；與「Ⅱ 成書日期」。
108 Dahood 確認 l # 形式有四個不同的用法：1. 作介系詞，意義是「致、為、針對、來自、在、比」（III. pp
109 參 Kidner, p.33。
Ⅰ 期待（一2∼二7）
雅歌全盤的結構顯示出主角一連串的獨白、對話與回憶，環繞著四16∼五1的中心點而循環出現。在開頭這個重要的段落中，這對快樂的、興奮的伴侶輪流表達他們在戀愛中之願望、缺乏自信、鼓勵與期望。這對戀人究竟是在新婚時期回顧他們的初遇，或者實際上仍未成婚，只是在期待婚姻生活而已，這是爭論之點（見前面，導論：「Ⅷ 雅歌的結構」，首九段，原書第45∼47頁），但朝向實現的一般過程卻是毫無疑問的。
Ａ 佳偶第一次的請求（一2∼4）
我們所聽見的第一段話，是女孩在將她的快樂和驚喜，與她要和他分享她的愛情之願望連在一起時，對良人所作的急切懇求。
2. RSV「願你用口與我親嘴！因你的愛情……」，為這一節的代名詞作了人為的一致（參思高、現中）。和合、AV 與 NIV（願他用口與我親嘴──因你的愛情）在這裏比較正確。有些釋經學者主張以第三人稱形式寫成的第一詩行110是佳偶對她朋友們的陳述（4b節）；第二詩行以第二人稱陽性形式寫成，則是那些朋友們對良人的回應；這就變成需要在第3節再次改變說話的人，佳偶直接對她的良人說話。這樣一連串的改變是有可能的，但卻非常彆扭，沒有強制性的必要。由與我親嘴到「用他的口」到你的愛情，這樣的變化對我們而言似乎是彆扭的；但這樣連續改變代名詞在聖經詩歌體中卻是很普通的現象（如摩四1；彌七19；參歌四2，六6），也常見於腓尼斯人與烏加列人的詩歌中，類似的變化在蘇美人（Sumerian）的神聖婚禮經文中也很明顯。和合本與 RSV 的譯文準確地表達了這節經文的含義；德里慈把這介系詞當作是表示部分的用法，「來自他的親吻」，也就是說，這一節中說話的人只是多位接受良人親嘴的人當中的一位；但有充足的證據可支持一般的譯法「用」。
NEB 的「一再地吻我」把它當作是加強語意的結構，正確地反映出希伯來文的含義。第二詩行你的愛情是複數形式的（AV 邊註），導致在註釋書中相當可觀的討論。七十士譯本與武加大譯本在此與一4，四10，七12都讀作「你的胸懷」；此外，七十士譯本在六11加上了相同的子句；這個譯法的根據稍微隱晦不明，但在古老的子音經文中，希伯來文的「愛情」（do^d[i^m）與希伯來文的「胸膛」（dadayi^m）都簡單地寫成 d[d[m111。複數形只有出現在民數記三十六11，箴言七18，以西結書十六8，二十三7與所羅門之歌的一2、4，四10，五\cs161，與七12112。根據箴言與以西結書的上下文看來，這詞的意義顯然是帶有肉體之性愛含義的「做愛」，而不只是某種抽象觀念的「愛情」。譯作「做愛」或「愛撫」（參思高）最適合所列舉的雅歌經文。
因，完全可以被採納為導入第二詩行的語助詞，但這個語助詞也可以譯作「真的」或「多麼的」，與形容詞連用，整個結構可以讀作「多麼優於……」113。
更美是希伯來文的直接譯法，但 NIV「更令人歡愉」與「做愛」比較貼切；現中、NEB 的「比……香甜」配合「酒」，但若與「做愛」相連，則難以令人滿意。
酒，雖然希伯來人群體察覺到亂飲酒和「濃酒」的危險（箴二十1，二十三31，三十一4、6），酒在舉行慶典時仍是扮演重要的角色。酒與性的密切關係，很容易可以證實（見分題研究：「酒」）。
3. 用橄欖油為不同的化粧香水打底，在古代近東極為普遍。
開始這節經文的介系詞 l # 給所有譯經者帶來困擾。它可能應該看作是與第2節最後一個子句平行，ki 擔負雙重的責任，所以這裏是接續那裏所表達的思想：「……比你的香膏之馨香更美」。另一方面，其效果可能是加強語意的：「真的，你的膏油的香味令人愉悅」。德里慈認為名詞 re^h]a 的意義是「聞起來的感覺」，提議譯作「你的膏油聞起來極香甜」；但 re^h]a 的這種意義在聖經希伯來文或其同源語文中得不到證實。
和合本與 RSV 的你的名如同倒出來的香膏，是根據七十士譯本與武加大譯本，把這單元中間的字當作是動詞形式，意義為「倒出來」或「澄清」（方法是從容器倒到另一個容器，把渣滓除掉，參耶四十八11）。然而，這個希伯來字的意義並不確定。彭馬文根據烏加列文平行句提議：這詞是形容一種昂貴而稀少的化粧用油114。
名在歌中就只出現這一次，在這段上下文中，是廣義的用法，指人真實的個性。
良人的整個人格如此具有吸引力，以致除了佳偶之外其他人也受他吸引。眾童女（現中「女孩子」）是適婚年齡的未婚年輕女孩，這個字本身的意義未必是「童女」（即沒有性經驗的），但在婚前保守性純潔，顯然是舊約聖經普遍的立場（參申二十二13∼29），每一個「童女」（`alma{h）都被假設是處女、是貞潔的，除非被證實為不是如此115。雅歌另外只有一次使用這個字，是在六8，「童女」是與「王后……妃嬪」有別的另一浛人。
愛，熱烈之情感的對象是一個人，而不是一件事物（見分題研究：「愛」）。
4. 開頭的詩行扼要敘述雅歌開始時的熱切懇求。在舊約聖經另外兩個地方（耶三十一3；何十一4），用這個動詞來形容將佳偶牽引至良人身邊的愛情力量。然而，現在這懇求又變成祈求句，「我們快跑吧！」（呂譯、NIV；參現中）。
王帶我進了內室。NEB 使用呼格：「君王啊！請攜我入你的內室！」（參思高），是根據敘利亞譯本和西瑪庫（Symmachus）的希臘文翻譯。馬所拉經文與其他譯本則是用第三人稱代名詞的敘述句。
內室（注意這裏用的是複數）通常是指隱密的房間。在三4，按上下文，這個字的意義為「寢室」，但那不一定永遠就是它的意思（參撒下十三10；珥二16）。隱私性是這裏的重要因素──遠離那些想要窺視最神聖事物之人的眼目。
我們必……歡喜快樂（NIV「我們……歡喜快樂」，參現中）。舊約聖經的作者經常將這兩個字連用，為了祂的拯救（無論是應許的或已實現的）大聲叫喊讚美耶和華。它們也可以個別地或一起地從來自烏加列之祭祀經文得著證實。它們是用在接獲好消息、需要適當的慶祝場合中116。在雅歌這裏，良人是歡樂的對象。
因你（陽性單數字，指良人）也可以譯作「與你一起」，也就是說：他的喜樂也就是她們的喜樂（參羅十二15）。
在解釋雅歌的不同戲劇理論（見導論：「c. 戲劇法」、「Ⅷ 雅歌的結構」的末段）中，這一小段是個關鍵。這是雅歌中使用王這個字的五個地方之一（一4、12，三9、11，七5）。那些主張雅歌有三個主要人物──佳偶、良人與所羅門王──的人，認為這一小段是懇求良人趕快救她脫離君王，這
我們要稱讚（NIV「讚美」；AV「記念」）。AV 反映出動詞字根的意義，這裏的含義是「記念」；拉比學者伊本，亞那（Ibn Janah，約主後1025?年）將這動詞解釋為「吸入」（如：祭物的香氣，利二十四7；詩二十3），這解法為哥笛斯與彭馬文採用，所以這片語的含義有點像是「我們必接受你的做愛為比酒更美」。
你的愛情，參第2節；七十士譯本在這裏也是讀作「胸懷」。
美酒，參第2節與分題研究：「酒」。
是理所當然的。古代譯本與英文譯本的差異指出一個問題。AV「正直人」是依據七十士譯本。馬所拉經文（me^s%a{i^m）用詞在雅歌其他地方只有用在七9，意思是平坦的或筆直的（相同的字用在以賽亞書四十3「在沙漠地修平」；馬太福音三3與路加福音三4根據七十士譯本）。NEB「勝過任何一首歌」，是修訂原文，讀作 mis%s%iri^m「來自歌」（參一1）；這個改變沒有抄本的支持，但它的確製造了一個極具吸引力，與前一詩行平行的讀法。有幾位拉比作家將它譯作「因為你的男子氣概，她們的確愛上你了」，暗示其基本意義是性能力118。整體而言，和合本、RSV 與 NIV 把這句話的意義掌握得相當好。
他們愛你，見分題研究：「愛」。
110 學者們對於希伯來人和其他古代近東詩歌體平行部分的名稱看法不一。許多歐陸學者使用 'stich'（或 'stichos'），'distich' 或 'hemistich'，分別指行、雙行與半行。另一些人則用 'couplet' 指兩行的單元，但它所產生的問題是稱一行為 half-couplet 或類似的名稱，稱三行的單元為 triplet。在這本註釋書中，我將會使用奧伯萊的用辭：單行是一個詩行（colon），兩行的單元是雙行詩（bicolon），三行的單元是三行詩（tricolon）。
111 進一步的討論見 Pope, pp
112 關於單數形式的查驗，以及民數記三十六11複數形式的用法，見前面，分題研究：「良人（佳偶）」。
113 相同的配對出現在詩篇六十三4，八十四11，一四七1，帶有相同的意思；見 Dahood I, p.197，有關詩篇三十二10之註釋的討論。
114 Pope, p.300，論 U. T. 145:20.
115 至於進一步的討論，見 R. D. Wilson, ‘The
Meaning of `almah (A. V. "virgin") in Is. vii.
14', PTR 24, 1926, p.316; C. Gordon, '~almah in Isaiah 7:14', JBR 21, 1953, p.106; 與 J. A.
Motyer, 'Context and Content in the Interpretation of Isaiah 7:14', TB 21,
1970, pp.118-125.
116 如：詩篇十六9，四十八11，九十六11。
117 關於新婦使用複數代名詞形容她自己的例子，見 Kramer,
pp.92, 99.
118 Gordis, p.79。關於這些選擇較充分的討論，見 Pope,
pp.304-307；Gordis, pp
Ｂ 女孩靦腆的不安（一5∼7）
第4節的困難使我們無法完全肯定那時是誰在說話，但到了第5節，這個疑慮就消失了。佳偶最初是對她的女伴們說話（5∼6節），表達出對自己會否被良人想望缺乏自信；然後轉而向她的良人說話（7節），表明她害怕被山上的牧羊人當成是個流浪的妓女。這樣衝突的情緒是許多人都曾有過的經驗。
5. 在雅歌中有幾次（一5、6，二1、5，五2、5、6、8，六3，七10，八10）是使用獨立的、強調的代名詞「我」，而不是用比較常見的動詞字尾，而且在每個地方使用它的都是女孩子。NIV 捕捉了原來輕快活潑的調子：黝黑如我。
RSV「非常黑」（和合、JB、AV、ASV 的黑比較正確；呂譯、現中、Lehrman「黝黑」；希伯來文 s%a^h]o^r）。這個特別的形式在舊約聖經中只用了六次（利十三31、37；亞六2、6；與歌一5，五11）。這個字在此處的上下文中是誇張的用法：太陽的曝曬使人變得「黝黑」，而不是「黑」，雖然雅歌五11的明喻說明這個字的意思是「黑得發亮」。有些學者提議將這個字的母音重新標註為 s%ah]ar，這個字在舊約聖經中較普遍，意思是「晨曦」（參，歌六10；賽十四12）119。這個讀法，連同第5節末了提議對所羅門作重新標註母音，使達戶（M. Dahood）提議說：作者可能是隱約提到來自烏加列的迦南人神話，關於「黎明與黃昏之神的誕生」；至少這兩個神祇的名字字根跟這裏所用的一樣。
卻是秀美，和合、呂譯、現中、RSV、AV、ASV（JB、NIV「可愛」）。連接詞可有不同的譯法：「而且」、「但卻」、「然而」，所以從並列的詞句得到不同的含義。上下文似乎要求一個對比，「然而」或卻是最為合適。下文（6節）清楚說明女孩子不是黑人血統的，只不過是被曝曬成非常黑而已。在膚色上，她比她的同伴更黑，但她的美麗卻是耀人眼目的120。
耶路撒冷的眾女子阿！這群閨女〔「童女」（？），參第3節〕，在二7，三5、10∼11，五8、16，八4再次出現。只有女孩才向她們說話（除非六9也是指這群人），通常帶有某種勸勉或請求。大多數釋經學者都將雅歌中所有複數形的言論歸於這些女人。那些採用祭祀法或戲劇法解釋雅歌的人，認為她們像一種希臘合唱團，她們的出現是作為佳偶的陪襯，並且藉著發出修辭疑問句，或是對主角之間的情節作出解釋，以促進劇情的發展。埃及人「荷魯斯神話」（Myth of Horus，見前面，註38）以及埃及人的一些情歌（如：來自都林文集的「果園的歌」，Simpson，nos. 28∼30，pp.312∼314）中的合唱團也扮演類似的角色。另一些釋經學者則認為她們是婚禮派對中的女性出
基達的帳棚，NIV 在這裏加上黑的，為要將這一詩行與第5節第一詩行結合得更為緊密。在嚴謹的地理含義上，基達是指大馬色東南方的區域，然後是指住在該地區的遊牧民族。然而，一般說來，這個字泛指任何貝都英人（Bedouin），他們的帳棚普遍是以黑山羊毛編成的，在沙漠邊緣是常見的景象。
幔子，和合、呂譯、RSV、AV（JB「大帳棚」，參思高；現中、NIV、NEB「帳幔」）。這個字在舊約聖經中用了四十八次，有四十一次是與以色列人在曠野中建造的會幕有關。在出埃及記二十六章與三十六章，摩西受命製造一系列的「幔子」，有些用細麻布，有些用動物的毛，以它們來建造一座建築物，作為以色列人敬拜與獻祭的中心。這些「幔子」有其特殊的尺寸，指定要掛在會幕可搬運的框架上。雖然並非明顯出自摩西五經中的這些經文，但根據許多的詩歌平行句看來，這詞語其實是帳棚的同義詞（參，賽五十四2；耶四20，十20，四十九29，尤