雅歌第二章
二1. 當女孩適度地將自己比擬成普通的野花時，快速的交替接續著。傳統的譯法沙崙的玫瑰花（和合本小字、思高、NEB「水仙花」）事實上難以令人滿意。古代的譯本也沒有多大的幫助，它們大多數都只是使用較廣泛的總稱詞語。在舊約聖經時代，巴勒斯坦可能生長一些種類的野玫瑰，但在此這麼譯的這個字是衍生自一個希伯來文動詞，「形成球莖」。玫瑰樹叢當然長出球莖狀的果實──玫瑰的結實，但一般都同意：這裏所描寫的是球莖類之一，番紅花（呂譯）、水仙花、鳶尾花、喇叭水仙是常被列入的選擇。
沙崙（Sharon，較準確的寫法應是 the Sharon）是低海岸平原，從迦密山向南延伸，在古時候是個潮濕的地區，原因在於與海岸平行、不能透水的山脊吸取了從撒瑪利亞丘陵而來的雨量。低沙丘與潮濕低地的結合產生出泥濘地的特有植物，該地區有大量不同類型的野花。
谷中的百合花，不是我們常見的白色桔梗科屬植物的那種百合花；這個字可能是源自「六」的字根，也就是說，有六片葉子或六片花瓣的花朵；但比較有可能的是：它與埃及文和亞喀得文指蓮花或水百合的字同源，可以指沿著肥沃的、多水的山谷（希伯來文是複數）生長的任何類似形狀的花朵。有些釋經學者根據雅歌五13，主張這花是紅色或紅紫色的，但無法肯定它是哪一種花。
2. 良人再次以嬉笑的戲謔採用她曾提出的圖像。她的確是百合花，但她的美麗卻遠超過她周圍那些多刺的雜草。拉比傳統將荊棘這個字與一個意為岩石裂縫的字根連在一起，這事實提示出對這節經文另一種可以選擇的理解，在這種情形下，女孩的美麗被比擬為長在最沒有希望的、岩石裸露之地的野花。
她是他「心愛的」（NIV）──他的朋友與同伴，女子中最美麗的。
133 參第13節與分題研究：「良人（佳偶）」。
134 參申命記三11。噩王的鐵床是青銅器時代（Bronze-Age）迦南人不常見的器物，任何一種鐵器一定都得從赫人或其他已經建立鐵器時代（Iron Age）的地區輸入。箴言七16說明了昂貴的覆蓋物，阿摩司書六4提及床上鑲嵌著象牙的雕刻品。
Ｆ 佳偶第二次的請求（二3∼7）
在雅歌開頭的時候，佳偶體認到她要與她的良人分享她的愛情，所以對他發出急切的懇求。現在她一面求取催情劑，另一方面又請求不要激動愛情，直到萬事齊備。在請求他的親吻（一2）之後，她進一步表達她的欲望。她繼續使用植物與動物的比擬，然後迅速移到她自己在他身邊時興奮的反應上。
雅歌不尋常的特色之一，是女孩說話所佔的重要位置。在本書一百十七節中，有五十五節是直接出自她口中，另外有十九節可能也是屬於她的。在雅歌中，就像在其他古代近東情詩中常見的一樣，女人是採取主動的一方，並且是比較直言無諱的135。同樣地，在米所波大米人的祭祀婚禮題材中，有許多也是出自女孩子口中的。我們現今的態度──女孩是被動的，男人則是主動的──恰恰與古代世界的態度相反。
從二3開始，一直到三5的這個段落，事實上全都是一氣呵成的，任何的分段多少都是矯揉做作的。二14∼15經常被指定歸屬於良人，但它事實上可能是女孩自二10開始的言論的一部分，她在那裏是在引用他對她所說過的話。幸運的是，如果在該處有所中斷，那段經文的含義也沒有什麼差別。
比較明顯的分段點出現在二7，那裏的懇請「不要激動愛情」第一次出現在雅歌中，它以完全與三5相同的形式出現，在八4又以稍微縮短了的形式出現，作為將幾個觀念結合在一起的一種疊句。
3. 良人被比擬成蘋果樹，這種樹木的身分無法確定，大部分譯本將這個希伯來字譯作蘋果（NEB「杏」）。這個字在雅歌中出現在二5，七8與八5；在舊約聖經其他地方只有用在箴言二十五11與約珥書一12。其果實芳香（七8）136，帶有甜味。在約珥書中，它與葡萄樹、石榴樹和棕樹並列為重要的農耕樹木之一。在巴勒斯坦本土的樹木中，他爾根作者們在解釋這節經文時，將之確認為香櫞樹；然而，那種果實的味道非常酸，不可能是這裏所指的。杏樹雖然不是巴勒斯坦本土的樹木，但從舊約聖經時代開始就已在該地生長，可能早就已被引入，可以結出這裏所提到的這種果實。雖然沒有明確的證據證明蘋果在古代近東已有培植，而且箴言說到金「蘋果」，但任何芳香的、味甜的、球狀的果實，包括蘋果在內，都可能是這裏所描寫的。
樹林是末經開墾的野地（參現中「叢林」）。希伯來文字根 ya`ar 的意思是崎嶇的、多山的地方；雖然這個字在傳道書二6∼7顯然是用來指經過開墾的「園囿」，但 JB 的「果園」似乎太偏離此字的意義了137。注意她的話與他在前一節所說的話之間的類似。
下一個子句字面的意義是：在他（或它）的蔭下「我歡喜並坐下」，大部分譯本大概都接近和合本、AV 的我歡歡喜喜坐，把頭一個希伯來文動詞譯得彷彿是個名詞一樣；然而，呂譯「我極喜愛坐」（參思高、現中、NIV）最能掌握其結構的力量138。
他的蔭（呂譯、現中、NIV、JB「蔭影」）在此是暗示歡喜與安慰。這個字在舊約聖經其他他方普遍的意思是「保護」（如：創十九8；士九15；詩十七8，九十一1），但並不適用在這裏。
有些釋經學者提議說應當將果子看作是等於「做愛」。雖然「蘋果」經常是性愛的象徵139，但這樣的解釋在這裏卻是沒有必要的。
嘗比較正確的是「上顎」（參現中「口味」），包括嘴唇、牙齒以及整張嘴在內。「管教」或「訓練」的希伯來字（h]a{nak{）是從同一個字根而來的；教訓孩子的第一個步驟是以蜂蜜抹他的口，所以學習就等於是甜密140。如果這觀念適用在這節經文中，女孩子可能是在表達她對於他藉以教導她的戀愛方式感到歡喜。
4. 現今教會廣泛地將這節經文配上音樂，用來作為頌揚信徒與基督之關係的合唱曲，其意圖無疑是出於善意的，並且可以從將雅歌當作是例證來說明基督與祂的教會之關係（見前面導論：「b. 預表法」，原書第24頁）得到支持；但如果我們正確地了解這節經文的意義，這樣的應用會陷入極嚴重的難題中。解釋的重要關鍵在於 be^t
hayya{yin（筵宴所；思高「酒室」；NEB「酒園」）的意義，以及第二詩行之字根 d[gl 的意義。be^t
hayya{yin 字面的意思是「酒之家」，這個複合詞在舊約聖經中就只有出現在這裏，雖然 be^t
mis%teh「飲（酒）之家」）與 mis%teh
hayya{yin（「酒宴」）的表達比較常見141。在習慣用語上，「酒之家」可以指酒生長（即葡萄園）、釀造、儲存或飲用的地方。在雅歌中經常使用戶外的主題，尤其是以園子作為戀人約會的場所，暗示這裏所指的乃是葡萄園本身。
比較困難的論題是 d[g{l 的意義。這個字根在舊約聖經中全部共出現十八次，十四次是名詞形式，四次是動詞用法。有八次（全部在民數記中）142譯本是譯作「猶大、流便等營的」「旗幟」（或「纛」）；民數記中另外有五次143加上代名詞，「他的」或「他們的」纛；這十三處經文的上下文似乎是指某種的象徵──或許是旗號或旗子──可以用來辨識出不同的支派，並且可以輕易地將該支派從複雜的希伯來營中挑出來。僅剩的名詞形式訧是在雅歌二3這裏，附帶有代名詞，「他的 d[g{l」。
大部分譯本讀作「他在我身上的旗幟是愛情」（參，思高）。旗幟的飄揚說明了領土，這是夠恰當的了，雖然軍事的聯想似乎是不適當的。但文獻的查驗卻顯出譯經者對於這句話在這段上下文中的意義並無一致的看法。所以，我們的任務是要嘗試打開這個僵局，從這節困難的經文中找出其上下文的含義來。
對於這節經文以及使用該字根之動詞形式的四處經文144比較好的解釋，可能是 d[g{l 單純的字典意義「注視」；亞喀得文 daga^lu「驚訝或欽羨地看」證實了這個意義。根據這個看法，哥笛斯把這一行譯作「他在愛中（即「含情默默地」）看著我」145。這種譯法也揭示 d[g{l 的其他用法。「旗幟」是要「看」以找出你的位置的東西。彭馬文更進一步地注意到亞喀得文字根 diglu 的用法也有「期望」的意念，即願望或意圖146。所以這一行可以正確地讀作「而他對我的期望是做愛」或簡單地讀作「他的意圖是要做愛」。論愛（或「做愛」），參雅歌一4，以及分題研究：「愛」。
5. 頭兩行的兩個動詞都是命令語氣的（比較 NEB 的「他甦醒我」），在舊約聖經中不常用，因此難以翻譯。雖然是陽性複數形式的（你們），但這請求似乎是直接向良人發出的，除非這節經文預示出第7節對耶路撒冷的眾女子所說的話，比較可能的是：這只是對於正在聽的任何人的一般性請求。
增補我力（思高、現中「補養我」；RSV「供養我」；AV、ASV「支撐我」；NIV「加強我力」；JB「餵養我」；希伯來文 Samm#k[u^ni^），其字根通常的意義是「把手放在」某樣東西上（如獻祭的牲畜，利一4，三2等），或靠在某樣東西上（王下十八21；摩五12）；但在詩歌部分，經常使用的意義是「扶持」或「支持」（如：詩三5，五十一12；賽二十六3）。這裏所用的強調主動形式，在舊約聖經中就只出現這一次，可能應該理解為逼真的詩歌體意義（見二3「極喜愛坐」的註釋）。
暢快我心（呂譯「提我的神」；現中、RSV、NEB「恢復我的精神」；思高、JB「甦醒我」；AV「安慰我」；希伯來文 app#du^ni^）在舊約聖經中只有出現三次147。其意義似乎是「伸出」或「鋪」（被褥）（伯十七13，四十一30），所以是預備任何一種支撐的榻或床（即：從疾病或疲勞等得著復原的地方，像在第三行中一樣）。
與這兩個困難的動詞形式相配的，是兩個困難的名詞。AV 的「葡萄酒瓶」在所有後來的譯本中全都修正為葡萄乾或「葡萄餅」（呂譯、JB）。這個字在舊約聖經中只有出現四次148，從這四處經文的上下文看來，這顯然是與宗教節期有關的食物（撒下六19即是如此）。以賽亞書與何西阿書的經文把這些節期放在異教祭祀慶典的背景中，而耶利米書（七18，四十四18∼19）則描寫「作成逼真」之「天后」像（ASV 邊註）的「餅」。據我們所知，「天后」（伊西塔）的崇拜基本上是環繞著強烈的性儀式的生殖祭儀。這些「餅」的做法，顯然是做成帶有誇大的性器官的裸體女性的形狀，或經常是代表女性外陰部的三角形狀，所以，「葡萄餅」是個強烈的性愛象徵。
蘋果一般也被認為具有催情劑的效力（參，前面二3的註釋，以及該處開列的參考書目）；與「葡萄餅」一起使用，可以恢復她的力量，使她能更多次做愛，因為她說：我（強調用詞）思愛成病（NIV「無力」；參一3）。
6. 「哦，願……」（呂譯、RSV）在此採用的是感嘆語氣，但原文並不支持這一點（參和合、思高、現中、NEB、NIV）。這節經文其餘的部分（在八3又重複）是淺顯易懂的，只有抱住需要解釋。這個字在舊約聖經中並不常見，可以用來指親切的問候（創四十八10）或性交合（箴五20）。左手的位置在她頭下，暗示出兩人是躺著的，他正以右手抱住她，並愛撫她。
7. 這個單元以完全相同的形式再次出現在三5，又以稍加修正的形式出現在八4。NEB 與 JB 將這三處經文全都歸屬於良人，其他譯本則將它們歸於佳偶，在文法上不可能決定，但上下文都暗示出是接續女孩的發言。二7與三5可能是作為一個框架（inclusio），以開始與結束第二個段落，但把二7看作是第一個段落的結論似乎比較好。
囑咐或「懇求」（思高）或「命令」（AV、NIV、JB、NEB）是舊約聖經常用的字眼，這裏使用使役主動（Hiphil）形式，其意義毋寧是「迫切地祈求」，而不是起誓的觀念。根據申命記六13，十20，只能指著耶和華的名起誓，指著其他任何事物都是拜偶像，是被禁止的（太五33∼37）。
耶路撒冷的眾女子啊！參一3。
指著羚羊〔希伯來文 s]#b[a~o^t〕或田野的母鹿〔希伯來文 ~ay#lo^t〕。這個單元出現在三5，但在八4卻刪掉了。七十士譯本讀作「靠著能力〔GK dynamesin，參馬可福音十三25；使徒行傳八10；羅馬書八38〕與力量〔GK ischysesin〕」，將 s]#b[a~o^t 當作是「軍隊」或「天使的能力」〔參 Yahweh Sabaoth，萬軍（天使）之耶和華〕，將 ~ay#lo^t 看作是源自一個意為「力量」或「幫助」的字根。NEB 依從七十士譯本，將這句話譯作「藉著諸靈與田野的諸女神」。這一切全都是不必要的，因為這兩個字非常普遍，是野生動物的名字。如使徒行傳九36所指出的，羚羊（RSV「瞪羚」）要比 AV 的「獐」更準確149。羚羊家族的這種溫和的成員在以色列仍很普遍，經常出沒在草場上，也能在南地（Negev）附近的曠野地區生存。
母鹿是雌性的鹿。在聖經的巴勒斯坦地所知的有三種鹿：紅鹿（Red Deer）、淡黃色而在夏季有白斑的鹿（Fallow Deer）、以及獐（Roe Deer）。前兩種是常見的肉源（參申十二22），容易捕獲，因為牠們成群結隊地奔跑。獐相當小，肩寬大約28吋，是溫馴的小動物，其習性比較不喜浛居（參歌二9、17，八14）。
田野：開闊的鄉村，有時是經過開墾的地區，但並不是經常築有圍牆的「園子」。
根據 LXX / NEB，這個段落太過傾向於多神論，不可能是正確的，雖然這些在此可能只是努力要緩和這個誓言，以類似發音的字眼來代替（英文中有許多類似的情形，如 gosh「神」──God 的婉轉語 darn「可恨」──damn 的委婉語等）。指著動物來起誓，似乎同樣是愚蠢的。那些採納伊娜娜／杜姆西之神聖婚禮作為雅歌來源的釋經學者，認為所提及的這兩種動物是以其性能力而著名。沒有一種解釋是完全令人滿意的，雖然性能力的提議似乎是問題最少的。
第三行的兩個動詞是同一個字根的不同形式。其意義不是驚動，即重複相同的動作；而是先是叫醒或「召喚」某樣東西的動作，然後則是作出「支持」已經開始之行動所需要的動作，也就是說，如此完全地清醒過來，以致不可能睡覺。參五2。
愛情（和合本小字、呂譯），不是「我的愛」（思高、RSV），後者可能會被誤解為女孩自己的感覺，或她的良人自己（參和合本與 NEB）。這是比較一般性的：愛情本身（參一3∼4的註釋）。
等他自己情願。這裏的動詞形式是陰性單數的；如果說話的人是良人，那麼 NEB 的「等她預備好了」（參思高）就有可能；但這似乎不大像；因為愛情本身在希伯來文就是個陰性名詞。這個動詞經常出現在舊約聖經中，所傳達的觀念是自願的、渴望的、享受某件事物的，經常具有性含義（創三十四19；申二十一14；斯二14，三5），但也簡單地用來指為某件事作好準備，或同意一個提議。這個讓愛情自發的請求結束雅歌的第一個與第二個主要的段落。
理解這裏的請求有兩個可以選擇的方式：其一是像德里慈所提議的，「不要叫她回到現在的現實光景中，打岔她正在享受的愛情美夢」（現中、NIV「干優」即是如此），另一個方式在上下文中比較有可能，「不要開始彼此戀愛的過程，直到機會與適當的場合出現」。如果採用德里慈的提議，那麼在下一段中，女孩對她良人的接近之激動反應就沒有根據了。對她而言，他真正的來臨，要遠勝過任何愛情美夢。
135 參埃及人的情歌，在 Simpson 所列舉的四十七首情歌中，有二十三首是女孩子所說的。
136 希伯來文字根意為「氣息」或「氣味」。
137 相同的字用在雅歌五1，在那裏譯作「蜜房」，參該處的討論。見前面，分題研究：「園子的主題」。
138 強調主動（Piel）語根通常說明基本字根的強化，這裏應該譯作「熱切地渴望」或「帶著極大的歡喜」。強調主動語根比較不常用來表達主動完成由相關名詞或形容詞所描述的狀態，那正是此處的情形。
139 參 T. H. Gaster, Myth, Legend, and
Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 參 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of
Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976,
pp.350-363，並參箴言二十二6。
141 完整詞句參以斯拉記七8，後者參以斯拉記五6，七2。
142 民數記二3、10、18、25，十14、18、22、25。
143 民數記一52，二2、17、31、34。
144 詩篇二十5；雅歌五10，六4、10（參見該處）。
145 Gordis, p.81參 R.
Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88,
1969, pp
146 Pope, p.376.
147 衍生名詞 r#pi^da{h（轎子的「扶手」或「靠背」）只有出現一次，在雅歌三10。
148 撒母耳記下六19；雅歌二5；以賽亞書十六7；何西阿書三1。
149 GK. dorkas（「羚羊」），亞拉伯文 tabitha 直接等於這個希伯來文的意義。在烏加列文與埃及文中，羚羊經常與瑞薛普（Res%ep）神有關，這個神祇跟其他許多神祇一樣，是生殖與死亡（戰爭）之神。參前面，註11，與分題研究：「d. 以園子為祭祀的中心地」，以及八4的註釋。
Ⅱ 尋找，與失落──與尋見（二8∼三5）
第二個主要段落的開始，是回應二7的請求；結束時則是重複相同的請求。雖然將良人描繪為在場、且對他的佳偶說話，但他的言論卻是間接地報導的（見二10）。一連串回憶的、或者也許是想像的交替表達他們的愛情，忽然終止於佳偶在街上繞圈子，發現她自己是孤獨的。
Ｆ 佳偶第二次的請求（二3∼7）
在雅歌開頭的時候，佳偶體認到她要與她的良人分享她的愛情，所以對他發出急切的懇求。現在她一面求取催情劑，另一方面又請求不要激動愛情，直到萬事齊備。在請求他的親吻（一2）之後，她進一步表達她的欲望。她繼續使用植物與動物的比擬，然後迅速移到她自己在他身邊時興奮的反應上。
雅歌不尋常的特色之一，是女孩說話所佔的重要位置。在本書一百十七節中，有五十五節是直接出自她口中，另外有十九節可能也是屬於她的。在雅歌中，就像在其他古代近東情詩中常見的一樣，女人是採取主動的一方，並且是比較直言無諱的135。同樣地，在米所波大米人的祭祀婚禮題材中，有許多也是出自女孩子口中的。我們現今的態度──女孩是被動的，男人則是主動的──恰恰與古代世界的態度相反。
從二3開始，一直到三5的這個段落，事實上全都是一氣呵成的，任何的分段多少都是矯揉做作的。二14∼15經常被指定歸屬於良人，但它事實上可能是女孩自二10開始的言論的一部分，她在那裏是在引用他對她所說過的話。幸運的是，如果在該處有所中斷，那段經文的含義也沒有什麼差別。
比較明顯的分段點出現在二7，那裏的懇請「不要激動愛情」第一次出現在雅歌中，它以完全與三5相同的形式出現，在八4又以稍微縮短了的形式出現，作為將幾個觀念結合在一起的一種疊句。
3. 良人被比擬成蘋果樹，這種樹木的身分無法確定，大部分譯本將這個希伯來字譯作蘋果（NEB「杏」）。這個字在雅歌中出現在二5，七8與八5