但以理書第一章
壹 忠貞殉道的故事 一1∼六28
但以理書明顯地分成兩個部分：（一）一章至六章是以但以理和他的三位朋友為中心人物的故事集；（二）七章至十二章是記述但以理所看見的默示異象。在第一部分的六個故事裏，作者強調虔誠的猶太人在異族統治下所表現的堅貞信仰和超然的智慧。幾個故事皆表示異邦君王終能體認以色列的上帝耶和華的權能和威嚴（三28，四34∼37，六25∼27）。這些故事所涉及的時期是從被擄初期至巴比倫的淪亡。它們屬於東方宮廷的流傳故事形式，富含神奇性和訓誨的感染力。這種故事的歷史真實性很難考稽，或許是散居異邦的猶太人真實的遭遇，或是某些宗教家的文學撰著。這種故事不是要教授歷史知識，而是要鼓勵猶太人在危難中如何保持忠貞的信仰生活；因此，在故事中作者描述出以色列人敬虔忠貞的理想典範。本來這些故事原是流傳於散居在國外的猶太團體中，但以理書的作者利用它們，刻意修改故事的人物和情節，來向他的同胞宣揚上帝給人希望的信息。所以要了解這些故事最重要的原則，應是如何區別故事的外在架構，和故事所隱含的宗教信息。
總而言之，在主前第二世紀猶太人遭受安提阿哥四世的宗教迫害，但以理書的作者利用一些被擄時期的流傳故事置放於默示異象（七章至十二章）之前，讓其讀者能洞悉這些故事和異象所隱含的真理，是和他們目前所遭受的逼迫有所關連。作者不關心歷史或人物的真實性，但卻甚為注重他們的象徵意義。他只是利用這些故事來向當代的受苦同胞間接地傳達他的宗教信息。這種文學可說是抗議暴政，鼓勵同志的文學。為了避免無謂的犧牲，作者採取啟示文學的表達方法來宣講他所關懷的。
一 在異族統治下的猶大青年 一1∼21
自耶路撒冷淪陷，南國猶大滅亡以後，以色列人大致可分為三部分──被擄在巴比倫者，留居在猶大本土者，和散居在國外的猶大僑民（diaspora）。他們看見家破國亡，一切信仰的歷史根據，諸如耶路撒冷聖城，聖殿，和大却的寶座都被外國的侵略者所摧毀。他們因而產生不同的心理反應和生活表現。有些人懷疑上帝的存在或權能，以及過去歷代先知的話語。他們覺得上帝如果不是沒有存在，便只是一位無能的神祇；祂的話語不足為信，也不值得他們去崇拜祂。因此，許多人寧願相信異教神明，仿效外邦人的生活習俗。因為他們認為接受外邦人的宗教和文化，比敬拜耶和華，遵守祂的律法來得實際，且令人滿足和充實。如此，他們拋棄自己的宗教信仰和傳統的文化習俗。
另外，有些人並非否認上帝，卻覺得上帝不公平（參結十八；耶卅一29）。他們認為自己並沒有違背信仰，冒犯上帝，實不應該承受這種祖先犯罪所遭致的嚴厲審判。他們的自義和不平心理產生了義人受苦的神學問題。還有一些人認為上帝的審判過於嚴重，他們覺得上帝棄絕了他們，以致他們好像完全絕望（結卅七）。但是，在這種情況下，上帝在被擄之地和猶大本土選召祂的僕人（如以西結，耶利米）以援救他們的信仰危機，鼓勵安慰這些被政治和宗教壓迫下心靈破碎的百姓。如何渡過生活和信仰的危機，乃是每個時代先知所關切的問題。但以理書的作者最為關心的問題，是如何幫助在異邦
雖然但以理書的成書時期定於主前第二世紀，但其資料所涉及的時代是從主前五八六年耶路撒冷的淪陷到主前一六四年安提阿哥四世逝世之前。在這段時期裏，沒有任何資料可詳細描寫猶太人的歷史；所有的資料來源依據僅是現存的聖經、次經、偽經和一些傳統的故事而已。可是，毫不置疑的是，這些亡國的民族，不論在外國或在異國統治下的本地人，當然會受到一些凌辱和迫害的遭遇（如以斯帖書的故事）。許多智慧和信仰的英雄故事便在這多災多難的民族團體中流傳起來，而且更傳奇性地傳承和複述。有些宗教家便負起安慰和鼓勵百姓的責任，他們一方面致力於保持以色列的歷史和傳統，另方面他們也從歷史分析來檢討民族悲苦的命運。他們希望上帝能拯救他們歸回鄉井，重建國家和家園。
有些先知認為巴比倫是上帝審判以色列的工具；可是但以理書的作者和大部分的猶太人，則認為巴比倫是敵對耶路撒冷的異邦代表。巴比倫王尼布甲尼撒不只是歷史上耶路撒冷的征服者，同時也象徵凓反對聖城和耶和華的異邦君王。作者藉凓但以理和他的友人，在巴比倫王宮中忠貞的信仰見證，向那些在希臘化政策下遭受迫害的同胞傳達安慰的信息，使他們在危難的環境中，能持守忠貞的信仰和獨特的生活方式。在宗教和異教文化的衝突下，所產生的挑戰和危機，是宗教家所關懷的問題。作者確信在這種挑戰下，唯有順服上帝才能蒙受祂的祝福，因祂喜悅這種敬虔忠貞的信仰表現。作者希望上帝能賜給苦難中的同胞，有足夠的智慧和力量來面對險惡的生活挑戰。同時，他更期盼上帝能親自干涉，早日賜給祂的子民自由和平安的生活。
第一章是但以理書的導言，它不但介紹了書中故事的背景、人物，和作者所關心的信仰問題，它更敘述書中的信仰英雄如何得到上帝的恩賜，而能在異邦的政治圈中獲得重要的地位。雖然他們處在充滿挑戰的環境裏，他們卻能保持以色列的宗教信仰和其獨特的生活態度。他們不受權力和物質的誘惑而採取妥協的生活方式，因此上帝賜給他們超然的智慧和榮耀。不但如此，這故事也表明一個重要的真理，就是面對苦難和挑戰的信徒，不可以只是消極的反抗和沉默，因為有時苦難和挑戰是使上帝的子民去體會真實的信仰和見證上帝的榮耀的時候。所以信徒應該互相團結起來而行動，因為信仰的行動才是真正的信仰見證。故事中的這些青年人面對挑戰的態度是有原則的，有時拒絕，有時把握機會去合作，而在重要的情節或時刻，能有忠貞不妥協的表現。
１ 導言 一1∼7
這幾節經文對於解釋全書有很重要的地位。作者為要利用流傳的故事間接地傳達其宗教信息，刻意地標明故事的發生地點和時間。標明故事的發生時地，為要讓不認識猶太傳統故事的外邦人誤認為那只是真實的古老故事。但猶太人卻能洞悉故事所隱含的真義和啟示價值，而不追究故事的歷史準確性。這個導言顯示凓外國的政權，蓄意要破壞以色列的宗教和其獨特的生活方式。外國的文化和物質誘惑使猶太人面臨凓信仰的危機。這段經文大約可分為1∼2節和3∼7節。
一1
猶大王約雅敬在位第三年 主前六一二年（猶大王約西亞在位第廿八年），巴比倫和瑪代的聯軍攻陷亞述首都尼尼微，亞述王烏巴列二世（Asshur-Uballit
II）便向西流亡到哈蘭，希望得到埃及的援助，企圖復興國勢。但於主前六一○年，巴比倫和瑪代的聯軍又攻取了哈蘭，亞述王率領其殘餘部隊渡過幼發拉底河投靠埃及。主前六○九年，埃及王法老尼哥二世以幫助亞述復國的理由，率領軍隊經過巴勒斯丁去攻打迦基米施的巴比倫的軍隊。事實上，埃及是想重獲敘利亞和巴勒斯丁的控制權。猶大王約西亞雖非巴比倫的盟友，但他甚願亞述的滅亡，更不願猶大再次淪為埃及控制下的殖民地。因此，當埃及軍隊在米吉多時，他帶兵襲擊埃及軍隊，藉以阻止埃及的企圖。結果，埃及軍隊擊敗猶大的軍隊，約西亞王陣亡。全國上下為他悲慟不已。他死後，他的兒子約哈斯繼位為猶大王。
後來，法老尼哥二世仍然帶兵去攻打哈蘭，結果失敗了，他已無力挽救那搖搖欲墜的亞述。巴比倫已牢牢地控制了米所波達米亞。埃及便退而求其次地在巴勒斯丁穩固其地位。因此，他便在敘利亞的利比拉召見方登基三個月的約哈斯，並將約哈斯廢除，且解送至埃及（王下廿三31∼35；參耶廿二10∼12）。法老尼哥指派約哈斯的兄弟以利亞敬為王，並改其名為約雅敬，使猶大向埃及臣服。
約雅敬的希伯來文原意為「耶和華（上主）舉起來」。按照代上三15的記載，約雅敬是約西亞的第二兒子，是西底家的哥哥。約雅敬在廿五歲方被埃及法老尼哥二世指派為猶大王，在位期間共統治了猶大十一年。他的政權深受埃及的控制，每年必須向埃及繳納龐大的貢物。當時百姓生活困難，社會極為不安定。但約雅敬不顧人民的生活疾苦，仍然揮霍成性地浪費國庫，強迫勞役去興建新的王宮。當時的先知耶利米曾嚴厲地指責，說他是個昏庸不盡責的君王。耶利米並宣告北方的災禍（巴比倫）將使國家陷入極大的危機中（參耶廿二13∼19）。
約雅敬在位第三年（主前六○五年），巴比倫在尼布甲尼撒領導下，在迦基米施和哈馬兩地大敗埃及軍隊。本來他要乘勝追擊繼續進軍，向西南推進，但因其父王尼布波拉撒的駕崩，使他不得不撤軍回國去處理喪事和繼承其父的政權。不久，當他處理喪事和繼位之後，便領軍進攻巴勒斯丁的非利士平原，攻陷了亞實基倫（參耶四十七5∼7）。考古學家在埃及曾發現一封亞蘭文的信件，描述巴比倫攻打沙崙平原的情形以及祈求埃及的救援等資料。這封信件可能是當時的求助信函。巴比倫既然控制了非利士平原。於是猶大便陷入極大的危機之中。為了國家的安危，約雅敬在翌年（主前六○三年）便背叛埃及轉向效忠尼布甲尼撒，使其成為巴比倫的屬國。
但是在主前六○一年，埃及國勢漸強，約雅敬又再背叛巴比倫（王下廿四）。當時巴比倫因為忙於其他地區的事務並沒有立即出兵來攻打猶大。二年後（主前五九八年）尼布甲尼撒率軍南討，大軍直逼耶路撒冷，猶大王約雅敬突然死了，死因不詳，也許是被人謀殺（耶廿二18∼19）或畏罪自殺。他的兒子，十八歲的約雅斤，被人推立為王。他只統治了耶路撒冷三個月之久，終因向埃及求助落空，留守無望而向巴比倫投降。於是，王、母后、及一些高官貴族，社會上的名流和智者都被擄到巴比倫。而巴比倫也趁機掠奪了大批金銀寶物。巴比倫指派約西亞第三個兒子，王叔西底家為耶路撒冷的統治者。
約雅敬的統治期間是主前六○九年至主前五九八年，所以「約雅敬在位第三年」即是主前六○六年。那時尼布甲尼撒只是巴比倫的王位繼承人和遠征軍大元帥；他在主前六○四年父親尼布波拉撒死後才繼位為巴比倫王。約雅敬在位第三年（也可能是主前六○五年）巴比倫軍隊在尼布甲尼撒領導下在加基米施擊敗了埃及的軍隊。尼布甲尼撒帶兵圍困耶路撒冷是在主前五九八年。當巴比倫軍隊來到耶路撒冷時，約雅敬突然死亡。綜合以上所提的歷史，本章第一節的歷史資料是錯誤的；作者實在不關心歷史的準確性，他所引用的歷史附註只是為了所要述說的故事有個歷史的背景而已。
一2
主將 主的原文實在是 adonai（我的主），而不是猶太人對 yahweh（「雅威」即「上主」）的尊敬讀法。以色列人因為尊敬上帝而不敢直呼祂的名（yahweh），所以在讀經的時候，凡遇到這個字便改讀為 adonai（我的主）。除了九9外，此字在本書不再出現。有些抄本將此字 adonai 改成 yahweh。現代中文譯本將「主將……」改成「主准許……」是不應該的，因「主將……交在他手中」，是先知諭言常見的語法。
猶大王約雅敬 尼布甲尼撒所俘擄的猶大王不是約雅敬，而是他的兒子約雅斤。約雅敬在巴比倫圍困耶路撒冷時突然死亡。俘擄了敵人的君王表示征服敵人的具體象徵。
上帝殿中器皿的幾分 較通順達意的譯文是：聖殿中的部分聖器。這是指耶路撒冷聖殿儀式用的金銀聖器。聖殿不只是宗教儀式舉行的場所，也是存放國家重要寶物和重要檔案的地方。奪得國家神廟的器皿為戰利品是戰勝敵人最具體的象徵。「幾分」是聖殿中的部分聖器。
交付他手 手不只是身體的一部分，也表示力量。「脫離╳╳的手」表示拯救和自由；交付他手表示耶和華的審判。在戰爭中，上帝將其子民或任何人交在敵人手中，表示敵人擊敗了以色列或其君王，使他們戰敗或成為敵人的俘虜。
他就把這器皿帶到示拿地 這句經文，和合本和現代中文新譯本均有不妥之處。原意為：而他將他們帶到示拿地（他的神廟裏），然後，他將這些聖器存放在神廟的寶庫中。和合本譯為這器皿似乎器皿是單數，又缺少了「俘虜」。現代新譯本則在上半句只譯「他把俘虜帶到巴比倫的神廟去」，缺少了器皿，又將示拿地改為巴比倫。「他們」包括了尼布甲尼撒所擄獲的俘虜和奪得的聖器與寶物。
示拿地 是上古時期，巴比倫和其周圍地區的地名（參創十10，十一2）。作者不寫為「巴比倫」而用示拿地是因為在創世記裏，示拿地是巴別塔建立的地方，表示人類背叛上帝的力量。
他神的廟裏 巴比倫的國神應是彼勒．瑪爾杜克（Bel of
Marduk），是眾神之王（參四8；賽四十六1；耶五十2）。瑪爾杜克的神廟是在幼發拉底河岸的巴比倫城。有人以為尼布甲尼撒所擄獲的是聖器和俘虜，而不可能將俘虜帶進瑪爾杜克的神廟。因此，他神的廟裏應視為巴比倫地。因為在古時候，土地被視為神居住的地方，另外，有人以為他神的廟裏是後期文士所加進的詞語，若將這個詞語刪除，文意可較通順。
放在他神的庫中 古代的神殿不但是供奉神祇，舉行儀式的地方，也是收藏神殿聖器和寶物的地方。當敵人攻陷城池時，神廟是他們搜刮寶物的地方，而神殿也是存放戰利品的地方。古人認為將奪得的戰利品存放於神廟是表示他們的神的權能和榮耀，也表示他們的勝利，值得注意的是作者刻意提到這些崇拜希伯來的上帝的聖器，被存放於巴比倫的神廟的寶庫中。
從但一1∼2，讀者可以知道但以理書的作者並不關心歷史的精確性。他大概取材自代下卅六5∼8，而忽略了較重要的王下廿四至廿五的歷史資料。他將但以理視為第一次（主前五九八年）的被擄者，而不是在耶路撒冷滅亡後的被擄者。作者將第一次被擄期視為六○六年是為要和耶利米書的七十年被擄期相媑合（耶廿九10）。這七十的數目對作者來說是很重要的，因在本書的其他部分，他解釋先知的預言七十個星期為七十個七。但這只是一種假定的說法。最重要的是作者將但以理置放在巴比倫被擄的背景裏，也就是在一個信仰備受挑戰的環境中。
一3
大監長亞施毗拿 學者對太監的名銜有些爭論。希伯來文 sa{risim 是從亞述語 sare^si 延伸而來。原意是君王的心腹，後來此字演變為王宮的僕從。這個希伯來文常被譯為太監。但在波斯統治時期 sa{risim 不一定要受閹割。因此，亞施毗拿不一定是太監；而這些以色列青年也不一定是太監。亞施毗拿是一個波斯的名字，其確切的字義不得而知。但這個名字可提示這個被作者利用的古老故事是在波斯統治時期的背景。
以色列人的宗室和貴冑 有人以為王的命令包含三類人物：以色列人，巴比倫王室子弟、和巴比倫的貴族子弟（這是根據七十士譯本的提示）。但這故事的主要人物是希伯來人的王室和貴族青年。從原文的意義來看，從以色列人和皇家的後裔和貴族挑選出來。宗室是指皇家的後代，王族的年輕子弟（參王下廿五25）。皇家子弟可能也
一4
年少沒有殘疾，相貌俊美 王要選用的是年青力壯，英俊瀟灑，更有聰明才智的青年俊彥。近
通達各樣的學問，知識聰明俱備 這些青年人應該是智慧超人，博學多能之輩，更是滿有潛力可造之才。有人以為作者似乎喜歡引用一些同義詞來強調某種觀念或思想。因此，讀者不必刻意地區別知識，智慧，和才智等名詞在觀念上的內涵。
侍立在王宮裏 從一5∼19在王面前侍立意為在王宮服務。年輕的大却曾受選召來侍候掃羅（撒上十六21）；羅波安曾和其座前的長老和謀士共商國策（王上十二6，十8）。這些年輕人雖是才智超人，學問豐富，但他們還不能馬上進宮服務，還須受三年的訓練才能擔當宮廷的職務。
迦勒底的文字言語 在但以理書迦勒底一詞可能有兩種意義。本來迦勒底人是屬於南米索波達米亞一帶講亞蘭語的居民。後來，他們逐漸壯大而控制兩河流域的地區，於是便建立新巴比倫帝國。他們通常被稱為迦勒底人。但在希臘帝國時代，迦勒底人是指那些江湖術士，相士和星象家。這些人不是巴比倫人，而是知識階級，謀士或高位權威人士（但二2∼5，四4，五7∼11）。他們的語言不是巴比倫的楔形文字，而是智者專門的占卜學問和政治圈中的禮儀和術語。所以這裏所指的文字語言實指外邦人的語言和文化。因此，外國人需要學習官方的語言和禮儀，才能在宮廷服務。奇怪的是，作者雖堅持猶太人的傳統習俗，卻提到猶大青年學習異邦文化的事，而不覺得矛盾。或許他只希望要表現猶太宗教文化的智慧遠超過異邦人的智慧。
一5
王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分 這些青年被選召進宮受訓，被安排住在王宮的訓練營地。他們更得御賜的伙食和美酒，為要使他們有健康的身體來接受訓練。作者利用雜有波斯語源的希伯來語來記述這些青年人每日可享有的佳餚美酒。讀者不必刻意去探求他們的食物和美酒是否和國王所食用的相同，更不必強調他們和國王共桌同食（參王下廿五28∼30）。每日賜他們一分意為他們每日每餐應得的伙食和美酒。在這故事中，宮廷的食物和美酒象徵異邦不潔的食物，那是猶太人的律法所禁止食用的。
養他們三年 國王以舒適的環境，美好的物質享受，使他們無憂無慮地受訓練。三年之久，使他們得到應具備的條件和能力，能夠為王服務。
在王面前侍立 是這故事最引人注意的問題。這些以色列的青年居住在異邦外地，而且是在充滿誘惑和偶像化的宮廷裏生活。他們需要學習異邦的文化和知識，食用那些以色列律法認為不潔淨的食物。更重要的是，他們必須服侍異邦的君王。這些實際生存的現象實是所謂異教文化的意義所在。作者似乎沒有發現在這故事中的矛盾所在；就是這些猶太青年對異教思想和生活方式所表現的曖昧態度。作者既然反對異教文化和生活習俗，為何又描述猶太青年參與異教的文化行動和接受異邦君王賜位封祿。或許，作者認為亡國受擄的猶太人的身不由己，或者是希望藉此表明異教智慧的無用，因此，使他不察覺故事所引起的困難問題。
一6
當作者敘明故事的背景和敵對以色列信仰的因素之後，他便引出故事中的主要人物和他們在異族統治下所面對的信仰挑戰。這些人物，除了但以理外，三個朋友的名字均出現於尼八4，十2、23。他們各有希伯來的名字和外國的名字。
猶大族的人 以色列的青年被選召進宮的可能不只這四個人，但故事的主要人物皆出自以色列領導支派的猶大族。拉比的傳統和史家約瑟夫（Josephus
Flavius, Antiquitics, x, 10）曾以為他們皆是西底家的皇家子弟。但這只是一種臆測而已。當然，許多被擄到巴比倫的王室和貴族該屬猶大支派。有人以為他們四位朋友雖沒有特殊的數目意義，但有可能與四個金屬，四個時期，四種野獸的數目有關，或有某些程度上的象徵意義。更因這猶大青年的名字曾出現在尼希米書，使人認為這些故事是真正發生在被擄時期的事實。
但以理 希伯來文原意為「神將審判」，或「神是審判者」。大却的兒子（代上三1）和以斯拉時代的一位利未人（拉八2；尼十6）均具此名。在結十四14、20和廿八3，但以理是遠古時代和約伯，挪亞齊名的英雄人物。這個名字曾在古老的閃族碑文出現。在拉斯珊拉（Ras Shamra）出土的主前第十四世紀的土版──阿卡的故事（A Tale of Aqhat）記載一個又智慧又有公義的國王但尼理（Dnil），這字可發音為但以理（2 Aqhat, V: 7-8）。這個又公義又賢能的英雄人物甚為影響作者在本書所描繪的信仰英雄但以理。在本書的但以理是位信仰忠貞，智慧英勇且寧死不辱其信仰的英雄。因為他篤信以色列的上帝，更是得異象的人和謎難的解釋者。作者可能藉凓這個名字，要向苦難的同胞宣揚上帝的權能拯救，希望他們相信上帝會眷顧他們，審判邪惡的敵人，更會使其子民享有自由平安的樂園生活。
哈拿尼雅 原文意為「上主是仁慈的」，這名字常在舊約其他的經文出現（尼十23）。希伯來人的名字常含有宗教信仰的因素或意義。
米沙利 原文意為「他（米沙利）能表明伊勒是甚麼樣的神（Who is what El is）」。摩西的表弟（出六22）和以斯拉的同代人物（尼八4）均叫米沙利。
亞撒利雅 這是舊約中常見的希伯來人名字，原文意為「耶和華要幫助」。在以斯拉的時代也有人名叫亞撒利雅（參尼十2）。除但以理外，這三個人的名字都出現在尼希米書，都是以斯拉同時代的人物。但作者沒有詳細介紹這些青年人的身分，因為他只是要強調他們的見證或信仰表現而已。在此，這些名字顯著地表現希伯來宗教的色彩，可是後來他們被更改為富含異教神祇的名字。
一7
伯提沙撒 這是但以理的外國名字，原文意為「願祂保護他的生命」，希望 Bel（彼勒）保護國王的生命。Belteshazzar 的 Bel 是巴比倫的主神 Bel-Marduk（參四8）。尼布甲尼撒曾說但以理的新名是按照他的神的名來命名的。
沙得拉 這是哈拿尼雅的新名。Shadrach 意為「阿古（Aku月神）的命令」。哈拿尼雅的希伯來文意為「上主是仁慈的」，被改為「阿古的命令」。
米煞 這是米沙利的新名。Meshach 有「他和阿古相似」之意。米沙利的希伯來文意為「他和伊勒相似」。伊勒 EI 含有上帝的名字 Elohim 的成分。
亞伯尼哥 這是亞撒利雅的新名。Abed-nego 意為「尼波的僕人」。尼波（Nebo）是巴比倫主神瑪爾杜克的兒子拿布（Nabu; 參賽四十六1）。
這四個以色列青年的名字本來含有以色列上帝 El（神）或 -iah（耶力或上主）的複合字。他們的名字被改為與巴比倫的神明有關的名字。通常更改姓名的原因為要（一）表示新的身分；（二）記念某種事件；（三）對某人或神的尊敬；（四）展示征服者對附屬
一1∼7
但以理第一章是全書的導言；而這段經文則是本章的導言，它對解釋全書有重要的地位。作者為要利用以色列古老的傳統故事間接地傳達其宗教信息。他刻意地介紹故事的人物和故事的發生時地。雖然這些人是古時候的人物，而故事的歷史背景也缺乏歷史的準確性，但這種啟示文學性的筆法能使不認識猶太傳統故事的外邦人，誤認為那只是古老的故事而已，沒有任何時代的意義。然而，作者的同胞卻能洞悉故事所隱含的真義和啟示的價值，而不必追究人物的真實性和故事的歷史準確性。
但以理書是一種啟示文學，是作者的文學撰述（literary device），故其歷史的準確性較不重要。因為它不是要傳授歷史知識而是要傳達上帝對時代所要啟示的信息。因此，作者所記載的歷史只是要讓故事或異象有個歷史背景。本章的歷史背景大概是作者取自代下卅六5∼8的資料，而忽略了較可靠的王下廿四∼廿五的歷史資料。
「約雅敬在位第三年」是主前六○六年。那時尼布甲尼撒只是繼位王子和遠征軍大元帥。他在主前六○四年因父王駕崩後才登基為新巴比倫的帝王（耶廿五1）。在其登基的前一年（主前六○五年），他率領大軍在迦基米施和埃及軍大戰，結果大獲全勝。本章1至2節所記述的事件是迦基米施戰後第八年。
約雅敬統治猶大國是從主前六○九年至五九八年，他是個昏庸無能之輩。在他統治期間，政策搖擺不定，有時親近埃及，有時臣服於巴比倫。根據王下廿四的記載，約雅敬曾臣屬於巴比倫三年之久，然後背叛巴比倫而遭致親巴比倫人士的攻擊。當尼布甲尼撒率軍圍攻耶路撒冷時，約雅敬突然死了。他的兒子約雅斤繼位為王。在他登基為王後三個月，便不得不向巴比倫軍隊投降而被擄至巴比倫。作者將但以理視為主前五九七年第一次的被擄者，而不是主前五八六年猶大淪亡後的被擄者。他更將第一次的被擄期視為主前六○六年而不是主前五九七年，目的為要和先知耶利米的七十年被擄期的預言相媑合（耶廿九10）。最重要的是，作者將但以理及其朋友的故事置放於巴比倫的被擄背景中，也就是置身在一個生活和信仰受挑戰的環境中。作者描述外國侵略者任意搶奪耶路撒冷聖殿的聖器寶物，且將其掠奪物存放在異教的神廟裏。這種悲痛的歷史事實暗指凓安提阿哥四世的恣意搶奪聖殿寶物。同時這也可為第五章的故事留個重要的提示和背景。
作者甚至不關心被擄者之回歸故土的問題，因那不是他要解決的問題。事實上，他們不是被擄於巴比倫的以色列人，而是居住在猶大本土，遭受外邦統治和迫害的猶太人。從第3至第7節的經文顯示出異邦敵對以色列宗教的勢力，如何地威脅凓真實的信仰和他們獨特的文化。故事的外在意義顯示尼布甲尼撒的殖民政策是一種分化政策。他將以色列的社會領導人物和一些才智懷藝之士擄至巴比倫；一方面可扣留他們，防止叛變，另一方面施以威迫利誘，為了要充分利用這些人才。因此，他提供一些足以讓人羨慕的職位和優厚的物質享受之機會。他選擇優秀且具有才智的以色列人，訓練他們熟悉巴比倫的文化和生活方式。為了某些政治目的，他更改以色列人那含有宗教意義的名字，使其名字改為含有巴比倫宗教意味的外國名字。從以上的論述可知，故事的真正主題不是在描述主前第六世紀巴比倫王尼布甲尼撒的政策和被擄者所遭遇的生活危機。重要的是作者藉凓主前第六世紀的故事來反映主前第二世紀西流古王安提阿哥四世在猶太社會所施行的政策以及猶太人所面對的信仰危機。
在異族統治下的社會，常可發現統治者的殖民政策與殖民地的文化和宗教衝突的現象。統治者為要控制殖民地的一切以及其權益，常提供一些令人迷惑的職位和物質享受來引誘本地人為其利用。於是，在這種情況下，便出現一些令人齒冷的投機分子，為了自己的利益而迷失自己，甘心供人驅策，為虎作倀。在安提阿哥四世統治猶太人的時候，便有許多猶太青年為了迎合權勢，謀求機遇而學習希臘的語言和文化；更有許多人更改名字且仿效希臘化的生活方式和奢侈的風尚。他們背棄傳統的生活習俗，更隨意棄絕上帝的律法。這些現象顯示凓外國的文化和猶太的宗教文化相遇時所產生的危機。對猶太人而言，這是一種非常嚴重的危機，因它不但是一種文化滲透，也是一種自我認同的危機。許多人陷於這些誘惑，而喪失他們的志節和傳統信仰。因此，在這種威迫利誘的殖民政策中，如何持守忠貞的信仰和生活是作者極其關心的問題。雖然有些人被迫而身不由己地擔當某些職位，他們雖在某些程度下表現妥協合作；但若遇到重要情節卻能表現不平凡的又忠貞又智慧的信仰見證。危機和苦難常常是信徒表現智慧，愛心，勇氣和信仰來榮耀上帝的機會。本章的故事即在暗示這些青年人如何在挑戰的危機中，表現他們的智慧和勇氣來見證榮耀上帝。
２ 忠貞的猶大青年對異教文化的抗拒 一8∼16
在上述導言之後，從一8∼六8作者連續撰述在傳統信仰與異教文化衝突中六個可歌可泣的感人故事。讀者可看到但以理和其朋友在權威人物面前委婉地拒絕外邦人的生活方式（一8∼14）。他們曾面對扔進火𨦼的威脅，卻仍然堅決地拒絕向金像跪拜（三16∼18）。但以理的智慧（第二章、第四章和第五章）象徵希伯來人的上帝的權能和公義；祂是歷史的主宰，更是世人應當崇拜的真神。但以理面對被扔進獅子坑的生命危機，仍按照其傳統的獨特信仰習慣向上帝禱告（六10∼13）。本段經文可能涉及猶太教食物的禁例，也象徵凓異教文化習尚和猶太宗教文化的衝突。猶太人不該接受異教生活習尚來「玷污自己」，觸犯傳統的宗教條例。惟有持守傳統的生活習俗者才能得到上帝所賜予的智慧和福氣。一8∼11只看到但以理一個人，文法上也是以單數來表達，但從一3∼7和一12∼20被選召受訓練的卻不只是但以理一個人，至少還有其他三位朋友。因此，一8∼11的單數表達可能是但以理代表其他的人和官方人士溝通的一種筆法。雖然有人以為這段經文是由二種不同的資料混合而成的，但這種主張不被大部分的解經者所接受。
一8
但以理卻立志 前面已提到，但以理是代表其他的三位青年人。他們因為宗教和文化的立場決心不接受皇宮的伙食。這種立志有可能遭到審判的危險。
玷污自己 但以理和三位朋友立志不吃王膳，不飲王所賜的美酒。因為他們認為這種食物會玷污他們的聖潔生活。所以他們請求太監長容許他們免去享用這種皇宮的伙食，免致受到玷污。以色列人有嚴格的飲食條例，有些食物是律法嚴格禁止食用的（參利十一2∼47）；如不吃血或含血的食物（參申十二23∼24），或者不可吃供拜外邦偶像的祭物（參林前十27∼29）。雖然這些理由似乎是這些猶太人青年拒絕食用王膳的理由，但律法似乎沒有禁止他們喝酒。當西流古王安提阿哥四世致力推廣希臘化政策時，曾強迫猶太人去祭拜外邦的神明，和食用猶太律法所嚴禁之不清潔的食物（瑪喀比傳上卷一62∼63）。這不只是吃的問題而已，對於猶太人來說，這是一個生死攸關的嚴重問題。因此，無可懷疑的，這些食物不但意味凓異邦宗教的祭物，也象徵凓異邦權威者所提供的物質享受和生活方式（參瑪喀比傳上卷一47∼48、62∼63；多比傳一10∼11）。
一9
上帝使 表示上帝仍然掌握一切；這是見證故事常見的詞語。
太監長 （參一3）他不一定是太監，可能是有家室的官員（參創卅九1、7∼20）。
眼前蒙恩惠，受憐憫 上帝使但以理得到官方的特准；祂讓太監長亞施毗拿了解但以理的問題而能以諒解和同情的心去思考他們的請求。因為但以理的請求是基於他們的宗教原則。也許這些青年平時表現得到權威人士的讚賞（參約瑟的故事，以斯帖的故事）。恩惠和憐憫可能是同義詞，表示較具權威人士對屬下所給予的同情。這表示太監長考慮他們的請求而有准許其請求的可能性。
一10
我懼怕我主我王 雖然太監長能諒解和同情但以理，也很樂意幫助他們解決問題，但他卻猶豫不決而遲遲無法作出決定，因他懼伯不按規定行事會導致不良的結果。這種結果會使他被判疏忽職責的罪。他害怕國王看到這些青年人營養不良，面黃肌瘦的體態而怪罪於他。我主我王是指尼布甲尼撒。
已經派定 王已經命令之意。
倘若他見……怎麼好呢 這是一種假定的說法，太監長