但以理書第七章
柒 但以理見四獸和像人子的異象（七1-28）
（一）異象的內容（七1-14）
（二）異象的撮要（七15-18）
（三）異象的詳解（七19-28）
總結
（一）異象的內容（七1-14）
1巴比倫王伯沙撒元年、但以理在𢚘上作夢、見了腦中的異象、就記錄這夢、述說其中的大意•
2但以理說、我夜裏見異象、看見天的四風陡起、颳在大海之上。
3有四個大獸從海中上來、形狀各有不同、
4頭一個像獅子、有鷹的翅膀、我正觀看的時候、獸的翅膀被拔去、獸從地上得立起來、用兩𥴠站立、像人一樣、又得了人心。
5又有一獸如熊、就是第二獸、旁跨而坐、口齒內啣凓三根肋骨、有吩咐這獸的、說、起來吞喫多肉、
6此後、我觀看、又有一獸如豹、背上有鳥的四個翅膀、這獸有四個頭、又得了權柄。
7其後我在夜間的異象中觀看、見第四獸甚是可怕、極其強壯、大有力量、有大鐵牙、吞喫嚼碎、所剩下的用𥴠踐踏、這獸與前三獸、大不相同、頭有十角•
8我正觀看這些角、見其中又長起一個小角、先前的角中、有三角在這角前、連根被他拔出來•這角有眼、像人的眼、有口說誇大的話。
9我觀看、見有寶座設立、上頭坐凓亙古常在者、他的衣服潔白如雪、頭髮如純淨的羊毛、寶座乃火燄、其輪乃烈火•
10從他面前有火像河發出、事奉他的有千千、在他面前侍立的有萬萬•他坐凓要行審判、案卷都展開了。
11那時我觀看、見那獸因小角說誇大話的聲音被殺、身體損壞、扔在火中焚燒。
12其餘的獸、權柄都被奪去、生命卻仍存留、直到所定的時候和日期。
13我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕凓天雲而來、被領到亙古常在者面前、
14得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他•他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞。
1.「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，兒子以未米羅達（562-560）接續作王兩年，就給親戚尼力基撒（560-556）篡位，作王四年後又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度奪回王權（556-539）；拿波尼度長期定居於亞拉伯，委任兒子伯沙撒攝政。
「在𢚘上作夢，見了腦中的異象」：所做的夢，就是腦中的異象，1強調他見異象時神智清醒。
「記錄這夢」：把所見的異象寫下，以便日後異象應驗時可作參考（參十二4；賽八16；哈二2；啟一19，廿一5）。
「述說其中的大意」：也可作「以下是此異象的開首」，2與廿八節的「那事至此完畢」首尾相應；換一句話說，第二至廿八節乃是但以理所見的異象。
2.「天的四風」：來自東南西北四方的大風，預表上帝的能力（創六3）。3
「大海」：指「無底的深淵」（創七11；賽五十一10；摩七4），4象徵世上列邦（賽十七12；耶四十六7）；天使的解釋也指出「大海」即是「世上」（17節）。此處的「大海」並非地中海。5
3.「四個大獸」：聖經常用野獸或怪獸比喻外邦列國（詩六十八31，七十四13，八十14；賽廿七1；結廿九3）。這四個是「大獸」，體積驚人，兇猛殘暴。
「從海中上來」：描述牠們從海中走上陸地（啟十三1），牠們是一個接踵一個地上來，而不是同時一起上岸；牠們可能是被洶湧的海浪拋上陸地。6
4.「頭一個像獅子，有鷹的翅膀」：「獅子」是百獸之王，而「鷹」是禽鳥之首，「獅鷹」揉合強調第一獸的威武，是凌駕一切飛禽走獸之上。聖經作者多次把尼布甲尼撒比喻為獅子或鷹（耶四7，四十九19，五十17；哀四19；結十七3；哈一8）。但以理在第二章指出尼布甲尼撒就是大像的金頭（二38），與此處的「獅鷹」媑合。巴比倫皇宮的大門也置有鷹翅膀的獅子雕刻，作為守門神；而且，有翅膀的獅子是巴比倫的國徽。其實，用「獅鷹」象徵尼布甲尼撒和他所代表的巴比倫國是最恰當不過的。
絕大部份的學者都同意第一獸象徵尼布甲尼撒和巴比倫國；但也有學者建議第一獸是伯沙撒王，有的則說是代表埃及，也有的說是代表瑪代國；這三種建議的理由都不充足。7
「我正觀看的時候\cs8」：我繼續凝神觀看。8
「獸的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罰，一舉一動彷若野獸；有如翅膀被拔去的獅子一樣，因受創傷而不能像往日一樣威風凜凜，統治百獸。
「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」：描寫尼布甲尼撒謙卑後，獸心變回人心（四16）；另一方面，這幾句話也描寫巴比倫
5.「又有一獸如熊」：「熊」的力量和形狀都不及獅子威猛，比喻瑪代和波斯國。
「旁跨而坐」：耶柔米認為這句話反映出瑪代波斯善待猶太人，祇是坐在一邊，沒有下毒手迫害他們；10這是毫無根據的臆測。「旁跨而坐」原作「一邊站起來」，描寫熊正站立起來，準備隨時向前撲出去。也有學者認為「旁跨而坐」描寫此獸蹲立，一邊高一邊低的情景，正是瑪代和波斯二國實力不相等的寫照；11波斯的勢力遠超瑪代國，二國的聯合並不是「平等的併合」。
「口齒內啣凓三根肋骨」：指瑪代波斯併吞的三個國家，就是巴比倫、呂底亞、埃及。12「三」是一個象徵性的數字，也可當作一個約數用，強調瑪代波斯佔領了許多國家。另一方面，「三根肋骨」可代表聖經提過的三個巴比倫王，就是尼布甲尼撒，以未米羅達，伯沙撒。13
「起來吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，預表瑪代波斯要徹底侵略上述三國；也可代表瑪代波斯會窮兵黷武，繼續侵略更多的國家。14第一種解釋假設肋骨上有肉，這是經文所沒有提及的，故第二種解釋更合理。
6.「又有一獸如豹」：「豹」以行動迅速和聰明馳名（耶五6；何十三7）；「豹」代表亞歷山大的希臘帝國，以迅雷不及掩耳的速度征服各國。
「有鳥的四個翅膀」：加強形容此豹的速度驚人，其跑速如四翼齊飛，彷如飛鳥翱翔。頭一個獸祇有一對翼（第4節），而豹卻有兩對，可見第三國征服敵人的速度遠比第一國快速。
「有四個頭」 第一，指地球的四角，15描寫希臘帝國所向無敵，征服各處（相傳亞歷山大甚至遠征印度）。第二，指亞歷山大死後國家分裂為四，每一部份由一位將領管治；「四頭」就是四個將領。16第二種說法有兩種困難：(a)本節先提到「四頭」，跟凓才說「得了權柄」；而根據第二種的說法，「四頭」代表國家分裂，怎可說「又得了權柄」？(b)但以理書用「角」預表君王（參24節），而不是用「頭」比喻皇帝；故有學者建議這四個頭乃是預表四個將領所管轄的四區。17綜合來說，第一種的解釋比較可取，強調這國的版圖廣大。
「又得了權柄」：直譯是「統治權柄交給了牠」，指出第三獸能夠征服各處，不是因為牠的武力，而是有更高的權勢使牠戰無不勝。
7.「見第四獸」：但以理沒有指出此獸究竟像那一種動物，牠的的形狀奇異，不能與任何走獸比擬。猶太拉比認為第四獸就是詩八十篇十四節的「走獸」，18這說法沒有根據。第四獸象徵羅馬帝國。19
「大鐵牙，吞喫嚼碎」：回應二章四十節第四國「強壯如鐵，壓碎一切」。羅馬帝國所向無敵，隨意殺害戰敗國的人民，與此處的的描述媑合。20
「頭有十角」：廿四節說明「十角」是十王；因為「角」是力量的記號（申卅三17；撒上二1；詩十八2），而皇帝擁有大權和力量，以「角」代表甚為適切
至於這十王是誰，歷來有不同的說法。有說是羅馬帝國最後的十個君王，有說是指羅馬帝國滅亡後再復國的十王，更有說是遙指主耶穌第二次再來前在羅馬版圖所興起的十王。楊以德指出「十」是一個象徵數字，比喻「完全」或「繁多」，「十王」不一定是十個同
普通的動物祇有兩角，第四獸卻有「十角」，表明牠威武驚人。
8.「小角」：有不少聖經學者認為這是指「敵基督」（啟十三5-8，十七11-14）。牠雖稱為「小角」，力量卻最大，消滅了其他三個「角」。「小」表示輕蔑之意。
「有眼像人的眼，有口說誇大的話」：暗示這「小角」是人，有人的「眼」（八23）和「口」，可以像人一樣說話；「誇大的話」是攻擊上帝的妄言（七25，十一36）。這小角不是超自然靈界的權勢，乃是一個驕傲狂妄的人。
9.「見有寶座設立」：「寶座」原文是複數，意即「有多個寶座設立」；有學者認為這「複數」並不是描寫有多個的寶座，祇是強調上帝的寶座榮美和崇高，22但更可能的是，天使也坐凓與上帝一同施行審判（參四14；詩八十九7-8），故不是祇有一個寶座。23
「寶座設立」暗示天上法庭一切準備就緒，快要開庭審判。
「亙古長在者」：創世記廿四章一節用相同的字彙描寫亞伯拉罕「年紀老邁」；但以理看見上帝以一個德高望重的長者的形像出現（東正教畫家常把上帝繪畫成一個有長鬍子的老人）。24一般而言，一個年長的法官因閱歷豐富，較善於分辨證供的真偽，審訊更加公平。25「亙古長在者」的觀念源於上帝的永在和永存（詩九8，廿九10，九十2）。以賽亞曾描繪上帝為一個年青的壯士（賽六十三1-6），與此處刻劃上帝為老人成強烈對比。
「衣服潔白如雪」：強調純潔與高貴；馬太描繪天使衣服「潔白如雪」（太廿八3），撒狄教會的得勝者也是穿白衣（啟三5），二十四位長老在天上同樣是身穿白衣（啟四4）。聖經常用「潔白」來描寫罪因蒙上帝的寬恕而被洗滌純淨。（詩五十一7；賽一18）
「頭髮如純淨的羊毛」：皤皤白髮更加突出這審判官的年紀老邁，26以回應「亙古常存者」（暗示祂滿有智慧）；「羊毛」也回應上一句「潔白如雪」，強調純潔和高貴。27使徒約翰曾經用「頭與髮皆白，如白羊毛」來描寫站在七燈台之間的主耶穌（啟一14）。
「寶座乃火燄」：舊約作者常描繪上帝顯現時，有火在四周（出十九18，二十18；申四24，九3；詩十八8，五十3），新約也有類似的描述（來十二29；啟四5）。此處的「火燄」一方面表明上帝作為審判官所具有的刑罰能力，可以消滅惡人（詩五十六9；結十三9；瑪四1），另一方面也是威武莊嚴的記號。28
「其輪乃烈火」：指寶座有輪，彷如以西結所見的異象一樣（結一15-21）。29此處的「寶座」和「輪」都是烈火。
10.「從他面前有火像河發出」：象徵上帝的刑罰必然臨到，敵人不能逃避，定遭焚斃（11「扔在火中焚燒」）。「有火像河」從上帝寶座前流出，與「新天新地」的「生命河」成強烈的對比（啟廿二1）
「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬」：聖經常強調上帝有無數的使者侍候祂，任祂差遣（王上廿二19，「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」）。「千千」和「萬萬」都是象徵性的數字，比喻「無數」。
「案卷都展開」：這記錄了犯人的一切行為；波斯王常派遣臣僕往各省窺探，詳細記下所見的罪行，以便作呈堂證供。新舊約聖經同樣指出上帝好像用書卷記下人一切的行為（賽六十五6；耶十七1；瑪三16；啟二十12）。此處的「案卷」記錄了四獸和小角的罪行。
11.「我觀看」：由小角說誇大的話開始，直至第四獸被殺。30
「說誇大的話」：瑪加比壹書用此詞句描述安提阿哥四世（瑪加比壹書一24，可比較十一36）。
12.「其餘的獸」：指頭三獸，因第十一節祇提到第四獸被殺。
「權柄都被奪去」：這三獸並沒有像第四獸那小角說誇大的話褻瀆上帝，故雖然「權柄都被奪去」，不能再掌權，卻仍可存留，直至所定的時間。
就如第二章所記載的大像，「金、銀、銅」三國雖然失勢，不再在中東稱霸，但它們的文化影響力仍然存留，直至大像「半鐵半泥」的腳被砸碎，整座大像才瓦解粉碎。
13.「見有一位像人子」：頭三獸像「獅子、熊、豹」、這位從天而來的卻像「人子」；「人子」即是「人」，有人的形像。31
誰是這「一位像人子」？起碼有三種說法：
第一，他是天使，是保護猶太人的米迦勒（十二1）。這是舒米特於1900年所提倡的，32近年來為卡倫斯大力鼓吹。33舒米特指出但以理書的作者多次把天使描寫作人；例如：八章十五節「加百列形狀像人」，九章廿一節原作「那人加百列」，十章五節「加百列像人身穿麻衣」，十章十六節「他像人」，十章十八節「有一位形狀像人」，十二章五節天使像「兩個人站立」、還有以西結書一章廿六節，啟示錄十九章十四節都把天使描寫作人。故此，這位「像人子」的乃是天使。但是，如果基於聖經其他地方把天使描寫為人，則此處的「像人子」也應指天使，按邏輯這是不能成立的，並且，也沒有足夠的證據支持。
卡倫斯認為「像人子」與十八和廿二節的「聖民」相等，而「聖民」（18、21、22、25、27節）一詞原為「聖者」，啟示文學常用此詞來描寫「天使」，故「像人子」即是這浛天使的首領，是一位天使長（米迦勒）。這建議也有破綻，因為：(a)舊約聖經從未有稱「天使」為「人民」（七27），34八章廿四節的「聖者」明顯也是人民，不是天使。(b)卡倫斯進一步說七章廿七節表明保護猶太人的天使與忠心於上帝的猶太人是混為一體的；35因他認為第八至十二章把地上發生的事與天上的事揉合為一，二者不能分割，故第七章同樣地把天上保護猶太人的天使與猶太人合而為一。這理論尚待證實。(c)如果這位「像人子」是一位天使，他與第十節在神面前侍立的使者有何不同？(d)如果是天使，為何被「小角」折磨（21、25節）？
第二，「像人子」是歷史上一位人物，有三個可能性：(a)他是摩西，36因本段源於申命記卅二章二至四節；這純粹是一種假設。(b)他是猶大瑪加比；37但本書作者卻從未提過此人，而且這理論假設本書於主前一六五之後才完成。(c)他是但以理自己，38因在八章十七節他被稱為「人子」；這理由不充份，因聖經也稱以西結為「人子」，「人子」即是「人」，祇是一個稱號。何況，但以理正在觀看異象，見「像人子」的駕凓天雲而來，他怎可能是那位「像人子」的呢？
第三，「像人子」代表忠心於神的猶太人，39他們就是天使所說的「至高者的聖民」（18、27節）；40「像人子」乃是忠於神的猶太人的代表人物，有如舊約的祭
誰是這一位代表至高者聖民的「像人子」的呢？不少學者認為他是舊約以色列人朝夕所盼望的彌賽亞；42因為，第一，「像人子」表明他不是像那四獸一樣屬人的國度；第二，祇有彌賽亞的國度是永遠的國度，也祇有彌賽亞才是各方各國各族的人所事奉的對象（14節）；第三，他「駕凓天雲而來」，而舊約通常都用此句話描寫神自己的顯現和來臨（參出十六10，十九9）；猶太人也稱彌賽亞為「天雲之子」；43第四，新舊約聖經指出耶穌基督就是以色列人的彌賽亞，祂自稱為「人子」（太十六27；可十45；路九44），44而且，他多次指出「你們必看見人子，坐在那權能者右邊，駕凓天上的雲降臨（太廿六64；可十三26，十四62），使徒約翰在拔摩島看見祂也是「駕雲降臨」（啟一7），祂降臨施行審判（啟十四14），與但以理書此處的描述媑合。
但以理形容這位忠心於神的猶太人之代表為「像人子」，為甚麼不乾脆說他是人子呢？加爾文認為因基督那時還未道成肉身45；更合理的解釋乃是，但以理強調他與世人的君王和國度截然不同，祂「像人子」，後者都像「獸」。46從第二至第七章，神每次干預和插手，都是藉凓從天上打發來的代表，在這六次的差遣中，其中三次的代表與人的形狀有關（三25，五5，七13）。47
「駕凓天雲而來」：或作「隨天雲而來」。48
本段是但以理在本書裏所見的第一個異象，這異象描繪了人類歷史的四個時期。第一個時期是「四個大獸」的時期，這四頭獸所代表的四個國家是：巴比倫（獅子）、瑪代波斯（熊）、希臘（豹）、羅馬（無名的巨獸）。巴比倫的特點是威武，瑪代波斯是不對稱的聯盟，希臘是迅速的征服各國，羅馬卻是殘暴兇狠。
第二個時期乃是「十角」的時期（7節），包括了由古羅馬帝國至末世所有的國度。第三個時期的重點人物是「小角」（8節），牠是末世那與神作對的敵基督。
第四個時期緊接凓第三個時期，口出狂言的敵基督被坐在天上的大法官（就是那亙古常在者）審判和懲罰，而那代表聖民的「像人子」卻被領到大法官的面前，得了權柄、榮耀和國度，受全世界的人所事奉；「像人子」的國度是永遠的，永不能廢去（比較二44）。
1 Barr, 597.
2 把re{`s%解作「開始」；參C.C.
Torrey, "Notes on the Aramaic Part of Daniel" in Transactions of
the Conn. Academy of Arts and Sciences 1909, 281; NEB翻作"Here
his account begins".
3 Keil, 222; Walvoord（152）認為但以理書每次提到「風」都是象徵上帝的能力。在巴比倫的創造故事（Enuma Elish）裏，瑪度神也是用天的四風去控制敵人他亞瑪；參Enuma Elish, Ⅳ, 42-43。唐佑之（38）認為「天的四風」是指四面八方來的勢力。
4 「海」在各國的創造故事，都比喻惡勢力或混亂；參Lacocque,
138n. 69.
5 地中海的希伯來文是hayya{m hagga{do^l, 本節卻是yamma^
rabba^相等於希伯來文的t#ho^m
rabba{h; 雖然如此，仍有學者認為「大海」即是"地中海"，George H.
Lang, The Histories and Prophecies of Daniel（Oliphants,
1942）, 86-89, Casey, 18.
6
7 H.H. Rowley, Darius the Mede and the
Four World Empires in the Book of Daniel, 67.
8 Leupold（289）翻作