何西阿書第一至二章
Ⅰ 何西阿的經歷（一1∼三5）
要明白第一部分的總體信息，我們必須知道這部分文體結構的含義。這三章經文的頭尾是兩個故事（一2∼9，三1∼5），包裹著中間的三段信息（一10∼二1，二2∼13，二14∼23）；用 A B' B B'
A' 的組合形成獨立的文體單元；其中 A（一2∼9）是一個以審判為核心的故事，而 A'（三1∼5）是以指望為核心的故事；B（二2∼13）是審判的宣告，B'（一10∼二1，二14∼23）是指望的宣告。
以兩個故事作為這段文字的頭尾，不僅是優雅的文學手法，更是重要的神學標記。本段先述說歌篾的不忠，再譴責以色列的罪孽；先述說耶和華應許使以色列重享立約子民的特權，再命令何西阿與妻復和。這樣的結構蘊藏了整段信息的主旨──歌篾背叛何西阿，象徵以色列已被耶和華看為污穢，但人的寬恕無法與神的寬容相提並論。在我們學習恩待他人時，神是我們最好的老師。以下四個解經前提是我們理解這三段經文的基礎︰
前提一︰何西阿的經歷是事實，不是寓言。
這不是一個塑造出來的譬喻，而是先知真實生活中的幾段插曲。雖然他們三個兒女的名字確實有象徵意義，歌篾與何西阿也分別代表以色列與耶和華，但事件的過程中仍有很多事情不是作為寓意的用途。例如歌篾和滴拉音的名字（一3），何西阿所付的贖價等（三2）。此外，神命令先知去娶淫婦（或一位將要淪為淫婦的婦女）為妻，其中的道德問題不會因為它有象徵作用而化解；這命令在實際生活中所遭遇的責難，也不會因為它的象徵作用而消減。若不是先知親身經歷痛苦，從中不斷感受並述說神因以色列民的詭詐和背道而深受的痛苦，他很難從字裏行間流露出這樣強烈的傷痛41。
所以，這段敘述的體裁是實際活出的預言，而不是寓意故事。何西阿的這段敘事報導，不僅有神直接的帶領（一2，三1），而且每個命令都有明確預言的理由（一2b，三1b）。何西阿是在扮演神的角色，並替祂發言。就像以賽亞（如賽二十章）、耶利米（如耶二十七∼二十八章）和以西結（如結四∼五章，十二1∼16，二十四15∼27），何西阿本人對百姓（參︰賽八18；結二十四27）彰顯出神審判的烈怒和復和的慈愛。如此說來，這裏所記載的故事不是從個人經歷中偶爾搜集來闡明屬靈信息的實例，而是神按著祂的旨意，在個人生活中導演策畫，由先知何西阿親付代價活出的真實的個人歷史42。我們強調故事本身象徵性角色的同時，也應強調這些經歷如何幫助何西阿理解神對以色列恩慈的心腸。「先知只有從親身的經歷，才能明白、同情以色列的神聖丈夫所經歷的神聖處境。」43
前提二︰第三章的自傳敘述是第一章傳記敘述的後續。
由第三人稱（「於是他去娶了滴拉音的女兒歌篾」，一3）轉變為第一人稱敘述（「我便……買她歸我」，三2）的原因已無處可尋，但很可能與編纂過程有關。其中保留了一些先知自己的原話（自傳體），其餘（傳記體）則由他的門徒記錄（這兩種文學體裁並列的例子，另見賽六1∼8與七3∼8；耶一4∼19與二十1∼6；摩七1∼9與七10∼17）。無論如何，第一章和第三章之間的人稱變化都不足以證明第三章的事件發生在第一章以前，或第三章是第一章同一事件的補述。
第三章的細節似乎是一種連鎖的敘述︰ (1) 「再」這個字（希伯來文 ~od[，三1）表示是前面敘述的演進；或針對「耶和華初次與何西阿說話」（Andersen 、 Mays），或針對「去愛」（LXX 、 AV 、 RSV）； (2) 文中省略婦人的姓名，表示讀者已經很熟悉； (3) 文中沒有提到兒女，暗示故事的主題已有所進展；當兒女名字所蘊含的審判信息傳達完畢，重點便轉移到歌篾與何西阿（以色列與耶和華）關係的復和上了； (4) 何西阿買贖這婦人重歸自己一事，幾乎可以證實何西阿曾經威脅驅逐歌篾（二3，而她則曾棄夫另愛（二5）； (5) 先知的生活可以看作是二章14∼23節救贖信息中重新立約的一種示範，藉以顯明三章3節所述對聖約的效忠（卻帶有一定的戒律，見後面註釋）。
這種連鎖敘述的基礎，就是假定第三章中未提名的婦人是第一章的歌篾。任何其他解釋都會破壞這部分基本中心信息的類比關係︰以色列的神要審判祂拜偶像而背道的子民，但在末後將與他們重建立約關係。第三章若引入另外一位婦人，會使整個思路脫軌，並使先知向以色列傳達指望信息的使命功虧一簣。
前提三︰歌篾與何西阿結婚時，是一位普通的以色列女子，後來卻淪落為淫婦和妓女。
按照這假設，稱歌篾為「淫婦」（一2），應是指她將來的景況；「從淫亂所生的兒女」則是指歌篾結婚以後（一3∼4）所生的兒女。
歌篾不大可能是一個正式的異教專職廟妓（參 Mays, pp.25∼26的相反論證），本書沒有使用描述那些注重生殖的異教中履行這職責者的專門詞彙來描述歌篾，雖然在四章14節（希伯來文 q#d[e{s%a^ 參︰創三十八21∼22；申二十三18）用這詞描述以色列男人與異教的廟妓。此外，從他們兒女的懷孕、生育、命名和斷奶所勾畫的家庭生活，與當時異教專職廟妓的生活不合。當然，假如以色列無論男女都涉足於外邦的邪教禮儀（參四13∼14），異教就確實是歌篾肆意淫亂的背景因素之一。
沃爾夫（14頁）有另外一種解釋，認為與歌篾和她孩子有關的淫亂，指的是當時可能在以色列風行的一種新娘啟蒙（bridal initiation）的儀式，這種儀式後來也遍及整個希臘羅馬世界。這種風俗嚴重褻瀆聖經中貞潔的律法（申二十二21），使得所有以色列新娘與配偶成婚以前，都受某種性儀式的玷污。歌篾原是一位普通的以色列女子，也經歷了這種啟蒙風俗，這象徵整個民族都有邪惡叛道的性及信仰的玷污。這種啟蒙儀式的聖經證據很弱，如果歌篾的行為是當時全以色列婦女都奉行的習俗，那麼第二章中對歌篾姦淫惡行淋漓盡致的描寫，就顯得小題大作，而且一些預言象徵也建立在這種異乎尋常的行為（見 Andersen, pp.157∼169，他評論很多這類理論，包括沃爾夫對歌篾淫亂的研究方法）。
前提四︰第二章中曉諭的信息，是一章2節和三章1節中兩次呼召先知行動的重要註解和延伸，這樣就看出它在全書第一部分的結構中是不可少的。
從散文故事中採擷亮光，又突出它們的主旨。兩次呼召奠定了全卷書的主題︰ (1) 娶妻的呼召，這是針對當地遍行淫亂的狀況，由此導出將行審判的信息，這審判是先知所力圖避免的（二2∼3、6∼7）； (2) 因愛而再婚的呼召，它因著耶和華對以色列恆常不變的愛而得以堅定，透過這種具體、明白表達神奇妙赦罪之恩的形式，凸顯了核心的盼望主題，這是先知所頌揚的。
消極和積極地運用兒女的姓名，是曉諭解釋故事的另一種方式。每一個姓名的消極意義，清楚預示一章3∼9節的審判，並暗示二章4∼5節嚴厲警告的信息。兒女代表以色列每一個個體，在代表以色列整體的母親的罪孽上有分，自然難逃受母親牽連的厄運。使用姓名的積極意義，是預示一章10節∼二章1節簡要的應許。這時的耶斯列不再是一章4∼5節中「神在審判中將分散」之意，而是「神在定居之地栽種」的意思；此外，另外兩個姓名中「不／非」的意思也被挪去，以此宣告神將再憐憫以色列，並將與祂的百姓重立聖約。本段以大自然的措辭，從天到地描述從上頭恩賜的聖約復立，並以特別應許的方式，向耶斯列傳報以色列將在定居之地重新被栽種︰素不蒙憐憫的將蒙憐憫，非子民的將成為神的子民，這時一章10節∼二章1節中指望的景象，就成了二章21∼23節中救贖信息的高潮。
這些解經前提並非完全，它們還遠不能解決全書關鍵部分的全部問題︰散文陳敘簡略不詳、言而未盡之處，也令人困惑不解，當時的文化、社會、宗教背景亦不得而知；因此，我們對任何有助認識的事物都應欣然迎接。上面概括的要點也不完全，甚至未必全然準確；但它們代表了近期研究的成果中，大多數人所公認並證據確鑿的觀點；在我們嘗試連貫統一地詮釋先知的經歷和信息時，它們能使我們不致誤入歧途44。
41 見 Heschel, p. 53，總結字面解釋的基本論證。
42 關於希伯來先知象徵行為的意義，近期的評述可參 William
Leng, 'Prophetic Actions in the Book of Jeremiah', The Tyndale Paper, 30
(July, 1985)。Leng 借助當代人類學家的一些獨特見識解釋經文，推斷預言的行為不受「模仿的神奇行動」的影響，而不管是以色列的現在、過去或將來，都有「描述和解釋的作用，並以一種強烈的戲劇手法，使以色列正視耶和華的旨意」（9∼10頁）。
43 Heschel, p. 56.
44 除了較重要的註譯書的引述之外，從 G.
Ａ 標題（一1）
何西阿書比較獨特的一點，就是標題形式詳細準確。何西阿和阿摩司一樣，列出了以色列和猶大兩國的統治君王，而以賽亞和彌迦只提及南國諸王，表明他們的信息是一貫針對南國的，阿摩司與何西阿則主要針對北國。何西阿在標題中絕口不提異象的經歷，卻著重突出耶和華的話，它是全書的標記（參︰珥一1；彌一1；番一1；亞一1）。
本書如同以賽亞、約珥和撒迦利亞書，也列出先知父親的名字。備利意為「我的井」或「我的泉源」（參︰創二十六34，和合本譯為「比利」），它在書中除了區別這位何西阿與其他同名的人（如約書亞本名，參︰民十三8、16；申三十二44，或以色列的最後一位王何細亞，王下十五30；尼十二32；耶四十二1，四十三2，和合本皆譯為「何沙雅」）以外，似乎沒有什麼重大意義。對救贖或釋放（希伯來文 ys%`）的強調清楚包含在何西阿的名字（是約書亞的異體字，意為「耶和華拯救」）上，與先知的生活和所傳的信息正相符合，而與軟弱無力、連連敗北的以色列王卻顯得極其格格不入。正是由於諸王政治迂腐，劫運難逃，最終導致國權在主前七二二至七二一年徹底傾覆敗落（參︰王下十七1∼6）。
我們參照猶大和以色列諸王歷代史記的資料，就知道何西阿的事奉是民族歷史中不可少的核心內容。猶大諸王的名單說明兩點︰ (1) 何西阿的事奉橫跨許多年間，包含了下列猶大諸王的統治︰烏西雅（亞撒利雅）──主前七九○至七四○年（王下十五1∼7）、約坦──主前七五一至七三二年（王下十五32∼38）、亞哈斯──主前七三二至七一五年（王下十六1∼20）、希西家──主前七一五至六八六年（王下十八∼二十章）；以及 (2) 猶大國在撒瑪利亞淪陷後很長一段時間，仍不斷受到何西阿預言的莫大影響。這些可悲的預言的成就，的確能勉勵那些保存這預言的人不斷側耳聽神活潑永存的話。
猶大諸王的名單與以色列王的名單對比強烈，後者只提到約阿施的兒子耶羅波安（如此描述是為了與在他以前尼八的兒子作區別，王上十二∼十四章）。北國最後一個重要的元首耶羅波安二世既是在政治困境中神所興起救拔的器皿，又是繼承耶羅波安一世罪孽惡行的人（王下十四23∼29）。根據何西阿後面提到有關耶羅波安之後各王的情況（七7，八4，十三11；參︰王下十五章），我們可以清楚知道先知的事奉又持續了至少二十多年，甚至三十年。
但在標題中為什麼沒有提到耶羅波安之後繼位的諸王呢？這裏提出三個原因︰ (1) 何西阿的事奉可能是集中在標題所提到的那段早年的期間；與歌篾和孩子生活的經歷和所傳達、解釋的許多信息，毫無疑問是發生在耶羅波安在位的最後幾年中； (2) 耶羅波安死後，社會政局陷入一片混亂，君王頻繁更迭，各王政績平平，都毋須在標題中提及；以及 (3) 耶羅波安的家族與耶斯列之名所喻（一4∼5）的審判直接有關，耶戶的罪惡必遭刑罰，而神的方法是使在位僅六個月（王下十五8∼12）的耶羅波安之子撒迦利雅被殺身亡，以此結束耶戶王朝的統治。
Ｂ 一個意義重大的家庭（一2∼二1）
這部分包含全書的中心思想︰2∼9節提出責備（「大行淫亂，離棄耶和華」，2節）和危機的警告（三個兒女的名字都蘊含神宣告的審判，4∼9節）；指望和救贖的應許穿插在書中的兩個主要部分之間（二14∼三5，十一1∼\cs1611；十四章）。第9和10節語調驟然反轉，提醒我們不再以歷史順序看待何西阿書中的事件和信息，而要按包含在巧妙優美行文中的神學順序──盼望與審判，和審判與盼望間的關係，這一點比歷史事件的先後次序更重要。
第2∼9節的文體是傳記式的記事（沃爾夫的話）或回憶錄，以第三人稱的形式記錄先知生活中一系列的四個事件，其中包括神命令先知採取預言性的行動（見前面論活出的預言和預言的象徵意義部分）。雖然歌篾和三個兒女的名字是整個劇情中的特寫鏡頭，但舞台的中心仍屬耶和華，而祂的四疊命令仍是全劇的核心︰神命令何西阿娶淫婦為妻（第一幕︰一2∼
一章2∼9節和一章10節∼二章1節（原文二章1∼3節）之間語調和形式的轉變顯得突兀。神的命令先知已遵命而行，我們的眼光開始集中到一幅預言復和的遠景上，將孩子姓名中消極悲觀的含義轉變為積極樂觀。盼望應許的用詞不像警戒審判那樣用第一人稱單數「我將」，卻改為「他們將」，彷彿是先知在用自己的話傳達神的信息。這部分和前一部分之間的強烈差別，正好表明何西阿書是講論審判和盼望的一一指日可待的審判，以及在彰顯神公義和警示以色列背道的審判之後有盼望。它用簡短明顯的話語表達盼望信息，先鋪平道路，開宗明義，後面的內容則反覆強調盼望的詳細景象，將全書分為三個主要部分（二14∼三5，十一1∼11，十四1∼9）。
i. 第一幕︰娶淫婦為妻（一2∼
第一句話也許是神對先知一系列命令的總題︰「耶和華初次與何西阿說話」（LXX 、 Vulg. 、 AV 、 NEB 、 Jeremias 、 Mays 、 Wolff），或者是一個時間副詞子句︰「耶和華初次與何西阿說話的時候」。何西阿具體在何時蒙召作先知，我們不知道，書中沒有類似其他先知被差遣的記錄，如以賽亞（六章）、耶利米（一章）及以西結（一∼三章）。據我們所知，當時父系宗族的社會，和一些猶大君王與他們長子的年齡間的關係，可推斷何西阿當時很可能還是少年，因亞們和約西亞十四歲就已經結婚（王下二十一19，二十二1，二十三31）45。何西阿正值少年，其經歷與耶利米相似，他對神命令的悄然順服，就顯得更突出。
神的話是藉著或被（希伯來文為帶 b 的 dbr「說話」，表示何西阿是信息的代理人）何西阿傳遞。這一系列的命令不是專對先知個人說的話，而是透過先知向整個耶戶家（第二幕）、南北國（第三幕）以及全地和全民（第一、四幕）發話。「去娶妻」是當時婚姻的標準表達形式（參︰創四19；出三十四16），第3節中重複的動詞，是為了表明何西阿遵行神話語；迅速堅決、完全徹底。這裏沒有提到戀愛（參二14∼15）或聘訂（二19∼21）的過程，二者在後來再婚信息中有重要作用。何西阿實行神命令時的感受和具體步驟，都隱略未記；只有神大有功效的話語在動工，違逆不順從祂的話是無法想像的（摩三8，七14∼15）。
成婚和隨後的生兒育女在第一幕中被當作一件事。原文子句中只有去和娶（收）兩個動詞，沒有其他懷孕或生育的詞。雖然妻子和兒女在一章4∼9節簡述懷孕和生育的過程中出場先後不同，卻構成一個完整的啟示事件︰顯示以色列叛逆其立約丈夫耶和華神的惡行。「淫婦」或「淫亂」（原文中用複數形式，表示這種背信不貞是何等反覆不斷、根深蒂固）最好是依據「從淫亂所生的兒女」這句話來解釋。這兩點都不是說過去，而是未來。母親乃至全民的墮落都會殃及所生的孩子。當何西阿娶歌篾時，她極可能是貞潔的，但後來屈服於邪慾，這個起初的命令是後來事實的寫照。
第2節用因為引出神自己的解釋，即妻子和兒女是全地的表記──既包括北國又包括南國，正如第三幕（一6∼7）所言。以這地為大行淫亂、隨從偶像者，其意義深長。這地使人記起神給亞伯拉罕的應許（創十二、十五、十七章），以及摩西、約書亞和士師帶領以色列人脫離埃及，佔領迦南美地，並定居為業的往事。以色列的地土是神的恩賜，是慶祝聖約的所在，只應全然忠守；這些記憶深深刺痛以色列人的良心。如今這地，連同其上的民眾都肆無忌憚地（原文用獨立不定詞帶限定動詞的形式，表示極度和過分的行為︰大行淫亂）陷入靈性的淫亂中。
第2節藉淫亂一詞引伸出雙重意思，其中之一確定了一至三章的主題，亦即全書的主題︰ (1) 淫亂可指字面的、由不當私慾引發的行為，常帶有金錢或物質收益（參二5，提到所愛之人為放蕩的人提供好處）； (2) 淫亂也可指宗教行為上的不忠，放棄對獨一真神的敬拜，隨從偶像和外邦宗教的虛無荒誕習俗。何西阿的時代最明顯的就是巴力崇拜，這種宗教信仰上的悖逆不忠，才是全書清楚譴責的（參四12、18，五3∼4）。
「淫亂」一詞字面和宗教兩種含義間的關聯不容忽視，何西阿信息的大部分內容，都是圍繞這兩方面展開的︰ (1) 妻子實際生活中的淫亂，是以色列靈性生活偏邪墮落的長期實例；的確，二章2∼13節審判的信息以呼籲妻子悔改開始（二2），又以生動描述以色列宗教信仰的墮落淫亂（二10∼13）結束； (2) 在那些宗教節期，肉體的淫亂成了宗教禮儀的一部分，想以此感動使以色列所仰賴之土地富饒的巴力假神（二12；參四12∼15註釋）。
何西阿對第一個命令毫無疑惑地順服（3節），是完全地回應神的命令︰去、娶（2節；娶，希伯來文為 lqh]，是選擇新娘的意思，參︰創四19，六2，十一29，十二19）。有人主張歌篾這名字是一個字根 gmr 的變體，意為「完成」或「達到」，但此說沒有獲得學者一致認同，也無助於我們對故事的理解。滴拉音一名也是如此，極有可能是歌篾父親的名字，而不是她家鄉的名字。這些名字和三個兒女的名字之間的差別很大︰給兒女取名的本意就是要象徵審判，也是後面三幕劇的註釋。書中對歌篾和她父親的名字沒有加上任何解釋，只單單表明一點︰故事是真實可信的──何西阿娶了一個身世不詳的以色列女子為妻，其名字卻深深刻在這聲名狼藉的民族中。
45 見 R. De Vaux, Ancient
ii. 第二幕︰預表審判的兒子（一3b ∼5）
故事的情節迅速轉而描述神第二部分的命令成就（2節）──歌篾懷孕和第一個兒子出生（3b 節）。所有其他細節都從略不記，甚至連希伯來文表達夫妻同房的傳統方式「那人和他妻同房」（原文為「他認識她」，創四1、17），或「他進入她裏面」（同樣譯為「他和她同房」，創十六4）也未出現。
第二幕到第四幕的焦點集中在名字上，人名在耶和華給何西阿的每個命令中，都是直接受詞︰「叫（原文為陽性單數命令式）他／她名為……」，經文解釋了第一個名字耶斯列的意思︰ (1) 這是耶戶肆行殺戮，強奪以色列政權的地方（王下九21∼28、30∼37，十1∼10），被稱為耶斯列流血之地（希伯來文中「血」一詞用的是複數，譯為「殺人流血」；參︰創四10∼11，哈二8、17）； (2) 是根據以牙還牙的懲罰之法選定的地方，在這裏實施審判，並使懲罰與罪行相當（審判原文 pqd，字義為「光顧」，積極的意思為「眷顧」、「照顧」，如詩八4；消極的意思即「懲罰」或「復仇」，如二13，四9、14，八13，九9，十二2）。耶斯列是撒瑪利亞和加利利地群山之間的平坦峽谷，臨近米吉多峽谷，是巴勒斯坦最重要的戰場之一，也是少有幾個能佈滿戰車、騎兵、士兵陣容的地方之一（參︰士六33，基甸在這裏擊敗米甸人）；這裏是折斷以色列人的弓的最佳地方──以色列曾愚妄地倚靠軍事力量而非神的權能。弓是古代一種最精確而廣泛使用的兵器。
雖然耶戶的繼承以色列王位曾受到先知以利沙祝福，並被認可去擊殺惡王以登基（王下九1∼10），但很顯然耶戶（主前約841∼814年）和他的繼承人做得太過分了︰ (1) 他們熱中於放縱無度地殺戮； (2) 耶戶的野心奢望使他屬神的使命感蕩然無存； (3)