何西阿書第四章
Ⅱ 何西阿的信息︰第一部分（四1∼十一11）
這部分仍是從審判到希望，從以色列悲哀的現狀到光輝未來的歷程。這次作者用更長的篇幅向我們詳細展現以色列邪淫墮落的黑暗光景（一2，四1∼十一7）。只有當我們清楚查明以色列的罪惡行徑，發現罪孽深重遠超我們所能容忍承受後，才會看到一小段盼望的獨白（十一8∼9），並且明白它對於以色列未來的意義（十一10∼11）。
如果我們對這段複雜的信息劃分綱要，可用下列的思路理解︰
引言（四1∼3）
(1) 聖約被毀（四4∼五7）；
(2) 胡作非為的政治（五8∼七16）；
(3) 必遭毀滅的異教（八1∼九9）；
(4) 尚未成全的呼召（九10∼十一11）。
每一部分的主題思想和風格，將在後面依次討論。雖然每一部分的歷史背景不盡清楚，我們仍有較好的理由認為，這些信息的大多數都是在何西阿事奉後期（約主前735∼730年）傳達的，而他自己的家庭經驗（一2∼三5）卻早於二十年前發生，時間一定是在耶羅波安二世統治後期。
Ａ 引言︰對國家的一般控告（四1∼3）
這一段顯然是全新的︰ (1) 有一句引起注意的召喚──「你們當聽耶和華的話」（參五1；摩三1，四1，五1）； (2) 直接指說以色列，而三章4∼5節則以他們間接論說； (3) 文體是詩歌而非散文； (4) 直說以色列目前的罪惡，沒有提到未來的拯救。這部分是全面的審判，是全球的（3節）。在開頭用到爭辯一詞（希伯來文 ri^b]；參二2註釋）以及譴責的法律口吻，都表明這是立約案件的格式（Wolff, p. 66）。其中欠缺幾個要素──召喚見證（參︰彌六3∼5），及針對神所定條款的詰問和應答（彌六6∼8）。比較可能的解釋是，用文學手法簡練地呈現耶和華與以色列的辯論和爭吵，過於真實的法律訴訟78。
第1節中爭辯的重點，是以色列喪失聖約的一切美德，並且踐踏了聖約的條例（2節），這正呼應了一章2b 節的譴責︰「這地大行淫亂，離棄耶和華」，以及二章2∼13節所述對諸巴力的貪戀及其後果。她與諸巴力行淫，使得以色列偏離持守聖約所需最基本的忠誠之心︰ (1) 無誠實，表示沒有人講說真理，也沒有人行在真理中，其結果就是政局動盪、社會淫亂和不可信靠； (2) 無良善，講說以色列人不再關心有需要的鄰舍，這一點正是聖約反覆強調的；對神永恆不變的愛所作的回應，就是能關心愛護他人； (3) 無人認識神，總括聖約啟示的主題，包括認識神是誰，祂對祂子民的救贖之工，以及祂對他們的要求。以色列喪失這些特性，並「在這地」對神缺乏認識（神賜給以色列佳美之地，是為了使他們有美好的行為）；訂婚誓言的細目於是由此而起，它們又用來立定以色列與耶和華的未來關係。神最終將這些美好特性帶入婚姻，並藉此喚起以色列的這些美好性情〔參二19∼20註釋；四2中的 ~#met[ 和 ~#mu^na^（「信實」）在意義和形式上有關聯〕。
民眾一旦喪失美德，道德必敗壞。本段每一方面都是從以色列的律法中逐字引用的︰ (1) 「起誓」（希伯來文 ~lh），指違反不可妄稱神的名來咒詛人（出二十7；申五11），或將耶和華的名與任何咒語連用（參十4；出二十一17、20；士十七2）的律法； (2) 不踐前言（希伯來文 kh]s%），指侵犯了他人本身和法律權力，特別是在法律程序、經濟交涉，或宗教誓言中作假見證（七3，十13，十二1；利十九11；參︰出二十三1∼3、6∼9）； (3) 殺害（希伯來文 rs]h]），指在沒有適當法律程序認可的情況下，任意剝奪人性命的行為（六9；出二十13；申二十七24）； (4) 偷盜（希伯來文 gnb）本意是指綁架，後延伸到指占有別人財物的犯罪行為（出二十15、17；利九11；注意出二十一16中對這種行為處以死刑的懲罰）； (5) 姦淫（希伯來文 n~p，參一2，二2，三1註釋）位居這些條目之首，指以色列屬靈和肉體的淫亂（參四13∼14，七4；出二十14；利二十10）。
第2節後面的幾句話比較難解︰ (1) 行強暴可能是指以前面五種惡行為主體的行為（希伯來文用的都是獨立不定詞，強調行為本身而不關注行為主體或時間），這五種行為全都是違法亂紀的行為； (2) 如果這個動詞（希伯來文 prs]，參四10，指分娩；代下二十四7，指闖入毀壞房子；彌二13，指闖過城門）是獨立並存的，它的意思應是指一般外在和精神上惡毒侵犯人的行為； (3) 如果它與後面一個子句聯繫──殺人流血（希伯來文 da{mi^m）接連不斷，可指肆無忌憚的殺戮行徑，也可特指武裝的部隊闖入民宅，為崇拜巴力的神龕擄掠祭祀的人口（Andersen, pp. 338∼339），正如詩篇一○六37∼39所描繪的，這是公然踐踏神聖律法。因為一般的殺害行為應使用前面 rs]h] 這個詞，所以第三種解釋比較符合上下文，為後面主要篇幅，即控告祭司的四章4節∼五章7節，特別是五章1∼2節鋪路。
這公然踐踏聖約的罪惡行徑，必招致相應的懲罰。因此（3節）將聽眾的思路引向他們始料未及的廣泛審判領域。審判似乎是以旱災的形式出現──與尋求巴力偶像賜豐收所犯的罪相配（參二3∼13註釋），正如第二個動詞「消滅」（參︰賽十六8；珥一12）所預示的，和第一個動詞「衰微」（希伯來文 ~bl
mourns，在耶十二4，二十三10；摩一2指「枯乾」）所提示的一般。旱災如此橫行全地，以致「地和其中所充滿的」（詩二十四1）和整個動物王國──走獸、飛鳥和魚，全都滅盡。這樣的剝奪刑罰不僅僅針對自然界，以色列全地的惡行（1節）將使全球（3節中這地可指此）招致審判，正如耶和華也定意藉著以色列的忠實賜福全世界（賽二1∼4；彌四1∼4）。言語之間透露出對動物王國滅絕淨盡的可怕情景，已遠超過還給每種動物留餘種的洪水時代（創六18∼22）。何西阿筆下剪除滅絕的景象，與西番雅（番一2∼3）的極相似，並且與創世記一30首尾呼應，對以色列罪孽的審判，無異於「逆轉創造之工」79。這樣，耶和華在二章15∼23節應允的復和，必然包括與整個動物王國再立盟約（18節）。
79 見 M. Deroche, 'The Reversal of Creation in
Hosea', VT, 31, 1981, pp. 400∼409.
Ｂ 聖約被毀（四4∼五7）
在這部分信息中，焦點從全體子民縮小到與祭司──特別是與大祭司的爭辯。這些人主持宗教活動，並將其條例傳達給民眾（參四4、6、9，五1註釋中對祭司的詳述）。這裏所提及的罪行，完全與祭司的職責有關︰ (1) 不再教導神的律法（四6）； (2) 藉宗教儀式填飽自己的肚腹（四7∼10）； (3) 求問木偶，通行占卜（四12）； (4) 在高岡處燒香獻祭（四
i. 棄絕律法（四4∼10）
這一段把四章1∼3節所述以色列犯罪的根源直接歸咎於祭司和他們的首領，這一點曾引起激烈的爭辯（4節）。整段信息可分為兩部分，即4∼6節和7∼\cs1610節。兩部分都是審判信息，其中反覆交織著譴責和宣告。第一部分是指責祭司違背律法，對他們的判決便是廢棄他們祭司的地位。第二部分中，祭司的罪惡是在異教的歡慶活動中表現的貪婪享樂之心；隨之而來的審判便是剝奪他們喜樂的泉源。
4∼6. 原文中第4節是比較讓人困惑的一節，可有以下任何一種解釋︰ (1) 是耶和華神親自說話，責備（
如果我們手頭有關辯論的記錄原則上正確，進行這番爭論的地點可能是主要聖地之一，可能在伯特利（十二4），這是撒瑪利亞朝廷所設立的聖所（參︰摩七10∼\cs1613）。這樣推測地點，就可以把「先知」也納入受審的對象，因為那些協助宗教崇拜，並向朝拜者傳達盼望或厄運信息的先知，都身居在這些朝拜中心聖地的神職人員中間81。
跌倒（5節）是何西阿書中常常使用的詞，用來描述那些不行在神道路中而飽受災難侵襲的情形。他們因偏邪而重重跌倒，需借助外力才能站起（參五\cs165，十四1、9）。跌倒的時間──祭司在日間，先知在夜間，並非要明確界定他們跌倒的時間，而是表明二者都可能在「夜間」（常人都有所警覺）或「日間」（人往往覺得平安無事）任何時候跌倒，這種表達方式將相反的時間概念都羅列出來，以便涵蓋所有的可能性。
我必滅絕你的母親的威脅（
6b 你棄掉（神的）知識──
6d 你既忘了你神的律法──6e 我也必忘記你的兒女。
這種卓越的文學表達方式，不僅是結構上的平行手法，而且反映作者思想的演進。祭司、先知、律法和傳神話語的人墮落，無可避免地會帶來災難性的毀滅。
知識在原文中特別加上定冠詞，只能理解成四章1節中「對神的認識」，祭司都沒有履行傳講聖約教訓的職責。這是一種嚴重的失敗，正如後面棄掉\cs8知識和我必棄掉你（希伯來文 m~s；參九17「棄絕」；摩五21）的宣告一般。注意知識很清楚與你神的律法（「律法」希伯來文用 to^ra^，相當於「教訓」）並列。祭司的深重罪孽在於忽略而不再教導律法，其嚴重性可由恐怖的後果中看出──祭司敗落（4、
7∼10. 這一段承襲了上一段︰ (1) 他們，他們的和他們（受格）（7∼8、10節）的先行詞，很可能指大祭司的兒女（6節）； (2) 希伯來文中的代名詞到第9節改為單數形式，焦點仍集中在大祭司身上（LXX 和 Vulg. 保留單數形式，大多數英文譯本 ── AV 、 RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV ──將代名詞譯作複數，單數的祭司仍代表祭司的全體，他們的前行代名詞是民︰我將懲罰他們……報應他們，8節）； (3) 根據以上推測，第7∼10節講說神將為什麼和怎樣忘記祭司的兒女（6節）。
第7節所描述的祭司數目在增多，數目增多罪惡也愈發增多，因為所有祭司都棄絕律法（6節）。整個民族罪惡倍增，顯然與耶羅波安二世統治下全國的興盛成正比，以色列人不僅沒有加增自己對神的忠心，反而更加倚靠諸巴力偶像，最後一句經文引來很多的評論。如果我們不加修正地翻譯原文，這句經文傳達著由上述罪惡行徑而生發的審判危機。神親自說話︰「我必改變」（LXX 、 Vulg 、 AV 、 RSV 、 NEB 、 NASB 、 Mays 、 Jacob）。根據這種思路，我們把「榮耀」看作是︰ (1) 祭司侍立在神前的特殊職責和關係（Jacob, p. 41），這種關係已因他們棄絕神的知識而喪失（6節）；或是 (2) 用諷喻口吻指說巴力的榮耀，因為榮耀只能單單歸於耶和華（參︰耶二11）。如果我們將動詞改為「他們改變」（參 Targ 、 Syr 、 JB 、 NIV 、 Wolff 、 Andersen 、 Jeremias），那麼榮耀就指神的榮耀（參︰耶二11），而「羞辱」則指巴力（參四18