何西阿書第五章
iii. 責備偏離職守的領袖（五1∼7）
這一段重現並深化五章4∼19節的主題；它同時是何西阿聖約被毀信息的結束──因為在7b 節概括對異教的嚴厲審判，而第8節中的語法形式（這裏用祈使語氣）、風格（戰爭的警告）和內容（以法蓮南部遭侵略的危機）則全然轉變。
三次呼喚以引起注意（1節），預示這些信息是面對更廣、更具權力地位的聽眾，而不像辯論信息面對民眾（四1）和祭司（四4）。四章4∼19節的信息在不同的時間向不同的聽眾群宣講︰第1∼2節指向首領；第3節面向全民；第4∼7節面對祭司。雖然在開頭提到君王諸侯（1節），但祭司仍是關注的焦點︰他們是首當其衝的（與耶二26，四9，八1的順序迥異）；這裏列舉的所有罪狀都與異教崇拜有關；7b 節的總括審判是關於異教和某一特定節期的；最後四節是指向祭司而言，全民的罪都被展示出來，祭司對此是無可推諉的。
1∼2. 與希伯來文同義詞並列的一般作用無異，這裏用了三個動詞呼籲聽者注意聆聽，以加強語氣，其內涵則無任何差別（參︰賽二十八23）。祭司從第四章開始一直是強調的重點，只是攻擊的對象從大祭司（四4∼6）轉向廢棄聖約規條的整個祭司團體。以色列家指整個北國，包括居住在約但河西岸的以法蓮支派，和居住在基列的約但河東地區的以色列各族（參五3，提到雙方）。以色列家（參一4、6，六10，十一12）有可能指包括猶大（五5）在內的南北兩國。王家很可能指行政權力機構
審判（希伯來文 mis%pa{t]）這個詞在這裏可能有兩種意思。沃爾夫（98頁）把它理解成「公義」，並指出其中隱含著敦促君王稟行公義的意思（他宣稱意義類同的經節在申一13）。安德生（384∼385頁）的觀點可能更合理，認為這是一個審判的宣告，相當於一個「判決」，其內容陳明在後面。第1節的審判宣言和第2節的最後一句是互含句（inclusio），是何西阿書中常用的一種修飾方法。在喚起領導階層的注意後（1b ∼ c 節），主神 (1) 立時向他們宣告審判的判決（1d 節）； (2) 責備他們促成邱壇的墮落邪淫（1e ∼
第1e ∼
正是這種使人難以自拔的罪孽，促使神定意要施行第26節中的管教。管教或訓誨（希伯來文 mu^sa{r，是箴言書中常用的一個詞，參︰箴四13，五23，十三1，十五33）可用來指嚴厲的懲罰（參︰耶三十14）。這一點提醒我們知道，除了末世大審判以外，耶和華在烈怒中所做的審判，既有使人歸正的目的，也有懲罰教育的動機（參二6∼7，三4；摩四6∼11；來十二3∼11）。
3∼4. 這兩節經文首尾呼應︰我（耶和華；參2節）認識你，
我親自認識你，以法蓮，
而你，以色列，不能向我隱藏；
因為現在你行淫了，以法蓮，
你，以色列，已被玷污。
當耶和華的指控之聲在第3節已直接指向被告以後，先知在第4節轉去向另一些聽眾講述更大範圍的事，有可能是指著第1節中的祭司講的。複數代名詞他們、他們的、他們（受格）極可能同指以法蓮和以色列，即整個北國；他們所行一言道盡他們所有罪孽，又特別突出他們與巴力偶像在靈性上的縱情淫亂（參四9）──以至於不容他們作出「歸回」（參二7，三5）這惟一一個神所喜悅的決定。他們因著拜偶像而被鬼魔勢力（心）緊緊牢籠，這是他們無能為力的原因，鬼魔正牽引他們離棄因認識耶和華而順服謹守聖約的方向，反引之背道而行。何西阿以這樣的方式向祭司談論民眾，對這些宗教領袖是令人驚恐的審判，他們的神聖天職本是悉心教導民眾神的知識（參四6）。
5∼7. 先知繼續向祭司論及百姓，但沒有明確地提到祭司這名稱。這裏用具有法律意義的詞語見證（字義為「回答」，5節），意思是對法庭上的問訊提供證詞（參七10）。這裏的被告是全體以色列民，被喚出庭見證自己的不是；法官的判決（「將跌倒」，參四5對先知和祭司的判決）不僅針對以法蓮和以色列，更包括猶大在內。後面進一步的罪證是指控北國和南國全體民眾，判決的部分內容是︰神要從他們的禮儀中，他們原以為可尋見耶和華之處（6節）「撤回」（字義為「挪開」，就像人脫去衣服一般，參︰申二十五9∼10；另參五15，屬靈撤退的另一種表達形式）。背信棄義／淫亂不忠（行事不守信義，希伯來文\cs16bgd，參六7）是所列的最後一條罪行，也是全部罪行的總結（7節）。最後一句用現在（相當於「因此」），引出最後的判決和懲罰（參1∼2節）。
開頭對以色列的指控是（以色列的驕傲，5節）他們自以為是，沒有完全依靠神。最後的指控（7節）概括他們的屬靈叛逆（參六7），其證據全然顯明在由淫亂茍合而生的屬靈和實際的私子這事實中，何西阿在四章13∼14節對此猛烈抨擊。中間的經文描述異教的虛枉無益，和祭物的不勝數算，其中用兩個詞\cs9羊群（小的山羊和綿羊）和牛群（大的公牛和母牛）表達。用攔阻的方式挫敗惡行的審判法，早在二章7節中對歌篾／以色列的審判中已看到，卻沒有使民眾真正悔改轉回；用攔阻來挫敗到最後（
Ｃ 胡作非為的政治（五8∼七16）
這部分（以五章8節中一連串的祈使句開始，以七章16節審判的總結話語結束，八章1節又跟著一個新的祈使句）由幾段不同的信息組成，其內容圍繞北國與南國關係中政治的動盪起伏（五8∼六
(1) 戰爭號角聲中涵蓋的審判信息（五8∼11）；
(2) 表達神忿怒的明喻（五12∼15）；
(3) 略顯悔意的懺悔詩（六1∼3）；
(4) 神抱怨約民變化無常（六4∼6）；
(5) 變化無常的實例（六7∼
(6) 神抱怨約民虛謊詭詐（六11b ∼七2）；
(7) 以烤餅的延伸暗喻表達審判（七3∼7）；
(8) 以未烤好之餅的雙重暗喻表達審判（七8∼10）；
(9) 以捕鳥的雙重暗喻表達審判（七11∼12）；
(10) 神雙重抱怨中的審判──民眾的悖逆（七13∼16）。
何西阿用這麼多不同的手法表達審判的主題，留給我們的印象，就是他不遺餘力地以各種罪證與以色列對質，從而敦促他們真正悔改。
何西阿始終沒有偏離異教邪惡墮落的主題（六6、10，七14），卻又引出全新的罪證︰ (1) 以色列和猶大都涉足某種爭辯中，使二者都罪責難逃（五8∼15）； (2) 亞述在何西阿書中首次出場，不是侵略危機的象徵，而是勾引以色列追隨她的誘惑（五13，七8∼12）； (3) 埃及不再是以色列人出埃及後所緬懷追想的那地（參二15），卻是代替亞述的另一強大政治盟友（七11、16）； (4) 以色列曾高唱歸回之歌（參二7），卻被神悲痛地拒絕（六1∼6）； (5) 一∼三章勾畫的受傷良人的形像（四16輕輕回響），如今在神的一片責怨聲中，變得更加清晰動人，神長久不斷恩惠慈憐，反襯出以色列頑梗不變的悖逆（六4∼6，六11b ∼七2、11∼16）； (6) 除了異教氾濫的罪行以外，還憑添兇殺和政治暴亂的罪行（六7∼
雖然何西阿的信息在向一個新領域突破，他仍時刻不忘回顧前面傳達過的信息（四1∼3、4∼19，五1∼7），一∼三章的經歷也從未淡忘︰ (1) 祭司、民眾和首領都當留心聽，彷彿五章1節的召喚再現； (2) 尋求祂（五15；參二7，三5，五6），認識祂（六3、6；參二8、20，四1、6，五4），歸向祂（六1，七10；參二7，三5，五4）和行聖約的仁愛（六4、6；參二19，四1），再次成了信息的關鍵點； (3) 和以色列一樣，先知重提猶大的悖逆和所受的審判（五10∼12，六4、10∼
增註︰歷史背景輔參
我們推測這裏（五8∼七16）隱含一場猶大和以色列之間的鬥爭（五8∼11），亞述帝國的勢力此時也日漸強盛，無可匹敵（五13，七8∼9、11）；這裏又隱含民眾反叛以色列王族統治的事件（七3∼7）。如果我們對隱藏背景線索的推測正確，那麼這些信息是何西阿後期事奉的產物，時間約在主前七三三年以後。雖然學者們沒有一致的意見，但人們通常將列王紀下十六1∼9（代下二十八5∼7）所記載的敘以之戰，當成這段信息的歷史背景，以賽亞書七1∼八22，或許彌迦書七7∼20也曾暗示過這一歷史事件92。及至亞蘭的利汛王和撒瑪利亞的比加王敦促猶大王亞哈斯參戰，我們才對這場戰爭有粗略的輪廓93。
戰爭的開始應從亞述王提革拉毗列色主前七三八年首次的西征侵略行動算起，他攻佔敘利亞的哈馬，使它成為亞述的殖民省，從此西部各國五十年來享有的相對和平和自由遭到威脅。提革拉毗列色三世的官方記錄指明，以色列王米拿現和亞蘭王利汛是首先以納稅進貢的形式，臣服亞述的兩位君王，而各自還保留政治的自由和權力。米拿現通過向全以色列六萬地主每人徵收五十客舍勒的方式籌集貢物（王下十五19∼20）。亞述在第一次西征之後，間隔四年未出擊，以修補護衛其國土的南北兩翼。主前七三四年亞述王再次發起西征，到達非利士的迦薩，當時比加剛殺了米拿現之子及王位繼承人比加轄，奪取政權（王下十五25）。百姓對每年繳納貢物深惡痛絕，激發起反亞述的浪潮，此外主前七三七至七三五年間亞述未曾在敘利亞和巴勒斯坦地區展示強大軍力，這些似乎都促使比加成功地以軍事政變篡奪王位。
比加很快就實施反亞述的政策，與深受向亞述進貢之苦、夢想建立強大亞蘭帝國的利汛攜手同盟，企圖建立敘利亞──以法蓮聯盟。對於二王想仰賴埃及幫助而脫離亞述殖民統治的程度，我們只能估計。提革拉毗列色王將迦薩作為主前七三四年戰役占領的目標，提示我們亞述王在埃及邊境展示軍事雄威的用意，在於遏制蠢蠢欲動的埃及。何西阿書中的埃及不僅是個潛在的盟國（七11），而且是以色列慘遭敗落被人嘲弄之地（七16