何西阿書第八章
Ｄ 必遭毀滅的異教（八1∼九9）
這部分內容是四章1節∼十一章11節的四段信息中的第三段，可分為兩部分，即八章1∼14節和九章1∼9節︰ (1) 兩部分的首句都是具有警告意義的命令句（八1，九1）； (2) 兩部分的開始都在公開指責以色列對耶和華神的悖逆不忠（八1∼3，九1∼3），而結尾都是有關審判的概括性宣告（八14，九9b）； (3) 兩部分的主要內容都是攻擊以色列偏向異教，並且陳明異教帶來的毀滅敗壞，是以色列面臨的最大威脅（八
現在必記念他們的罪孽，
追討他們的罪惡（八13，九9b）
雖然八章1節∼九章9節再次注重異邦邪教的罪惡（參四1∼五7），但它還是在提醒人想起五章8節∼七章16節中那些表達以色列違背聖約的比喻︰ (1) 王朝頻繁交替，書中曾多次提到諸王此起彼落的情形（八4、10；參六7∼10，七3∼7）； (2) 在亞述和埃及之間搖擺不定的外交聯盟政策（八9∼10，九6；參五13，七8∼12）； (3) 對軍事實力的矜誇奢望（八14；參七16）； (4) 祭司對以色列的墮落光景責無旁貸（九5∼9；參六7∼10，七1∼7、14、
從這部分還可追溯到二章2∼13節對異教的描述，它猛烈攻擊生殖異教的邪惡，再次提到利用神所賜的金銀美物（八4；參二8），賄買朋黨伙伴（八9∼10，九1；參二12），以及當作巴力惠賜的五穀莊稼慘遭劫掠（九1∼15；參二12）。這部分的區分雖然類似一至三章和四至十四章之間般清晰，但卻不能區分為兩大段，反而這部分信息以其獨特的措詞和主題內容，將整卷何西阿書貫穿一致，使它在語言特色和信息內容上高度協調統一105。
105 這裏所用的各種文學手法令人矚目︰ (1) 警告（八1∼3）； (2) 抱怨的短呼──多久（八
i. 干犯律法（八1∼3）
雖然 la 節令我們不解，但很顯然這幾句話是對以色列違背聖約規定的悖逆行徑，發出指責和判決（1b 節），審判的宣告中預示以色列將被仇敵追逐（3b 節）。我們參考1b 節傳統的解釋──可將「鷹」比喻作來勢兇猛的侵略軍，那麼這三節經文就成為一段首尾對應的完整信息︰
宣告仇敵入侵的判決（
指責干犯律法（1b 節）
擴展指責內容（2節）
總括指責內容（
宣告仇敵追逼的判決（3b 節）
這三句經文結構的關鍵，在於1b 節「因為」（希伯來文 ya`an）的意義。安德生（486∼489頁）斷言因為引導的是起始子句，其主要子句在第3節中。由於以下提到一些理由，我們應該採納安德生對於因為一詞用法的主要觀點，卻不會完全接受他將第1∼3節作如下的翻譯︰
因為這民違背我的約，並干犯我的律法──（雖然）他們不斷向我呼叫說︰「我的神啊，我們認識你，我們以色列」
以色列丟棄良善，仇敵必追逼他。
字裏行間聖約一直是中心︰ (1) 一開始就提到它，作為整段責備信息的基調（參六7）； (2) 隱含在律法一詞中（「訓詞」，希伯來文 to^ra^；參四6），以立約歷史和要求為核心（論違背，參七13註釋）； (3) 呼籲（參七14，此處講到「無誠心的哀求」）我們認識你，是表明對聖約的謹守忠誠，因為何西阿所用的認識一詞（希伯來文 yd`，參二20，四1、6，五4，六3、6），自始至終含義都不變； (4) 以色列丟棄良善與「他們竟圖謀（罪惡）抗拒我」（七15），是一種對偶的表達手法，表明兩者所存邪僻的心態相同，整段信息強調神人之間當存的和睦共榮的立約關係106； (5) 遭受仇敵追逼，是破壞盟約（聖約）必然帶來的一種明確懲罰形式，即主神撤去祂超然的護庇，使悖逆的附庸國暴露在仇敵的攻擊中。
這裏沒有明確陳明仇敵（3b 節）所指的對象，但上下文提示我們，仇敵和鷹（
106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty
Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, (1963), pp. 173∼176.
107 關於中東禿鷲的詳細討論，見 W. Brownlee, Ezekiel 1∼19, WBC,
28 (Waco: Word Books, 1986), pp. 261∼265.
108 另一種似乎合理的解釋把 nes%er（禿鷲）視作 nas%s%a{r 或 nas*s*a{r 來自意為「傳令官」的阿拉伯語，見 Grace I.
ii. 不合法的首領和遭咒詛的偶像（八4∼6）
第1∼3節概括性的責備在這裏變得更加具體。這時首先指責的對象是「王朝」（
第二個受到指責的對象，是在異教崇拜中風行的「偶像」（
「他丟棄」（5節）合理的主詞是神，但下一句我的怒氣由第三人稱轉變到第一人稱，就顯得有點唐突。當然，我們可認定這句話是因「說」（參 NASB）引出的直接引語，另一種可能就是把我的怒氣當作後面兩個子句的主詞︰「我的怒氣已丟棄你的牛犢，撒瑪利亞啊，（我的怒氣）並且向他們發作。」109這種解釋使我們有必要將動詞「我已經丟棄（完成式）」，改為「我曾丟棄」（過去式，RSV）或「丟棄」（命令語氣；參 NIV），或「曾被丟棄」（參 Mays）。安德生（482頁）的解釋有點道理，就是將第4節的最後一句與第5節的第一句連在一起；「以致被剪除，他丟棄撒瑪利亞的牛犢。」
撒瑪利亞丟棄耶和華神的聖約（3節），並將本該向神持定的忠心，轉歸以牛犢為象徵的掌管生育的巴力神，神也因此丟棄他們。第4節中動詞的主詞必定是撒瑪利亞居民，也是神的怒氣發作的對象（參︰賽五25中提到的怒氣，即先知以賽亞心中的怒氣，伴隨著神伸出的手，隨時預備施行審判；參九12、17、21，十4）。因為以色列的悔改不夠真誠，且他們罪孽極深，故此耶和華神向他們所存的是熊熊燃燒的烈怒，而非充滿恩惠的慈愛。忌邪之神的尊榮，在崇拜牛犢的異教中遭到嚴重摧殘（參︰出三十二10、11、19，耶和華神和摩西看到金牛犢時都勃然大怒），祂因點燃的義火而大變臉色（怒氣和「鼻子」在希伯來文中是同一個詞 ~ap），只有以色列徹底悔改歸回，神的烈怒才會轉消（十一9，十四4）。第5節的後半部分是一種怨責（參︰詩四2，六3）。幾時不是一個詢問時間的疑問詞，而是感歎以色列的污穢不潔（參︰創二十5；詩二十六6，七十三13，這些地方希伯來文用語指清潔無辜的雙手），已成了他們恆常的行為標誌。
第6節第一個詞組的字面意思，就是「因為（或誠然）出於以色列」，似乎與第5節有關聯，但其準確意思極難判定，故此有人對原文作出許多修正。沃爾夫（132頁）將這句話譯作「但他們出於以色列！」可能是最貼切的譯法。雖然如此，這句的意思仍含糊不清，全句的語氣可能是強烈而肯定的︰是的，他們看來無力聖潔，但他們凡出於以色列的仍可回歸（Wolff, p. 141）；也可以是帶有諷刺挖苦意味的︰而他們出於以色列，慣於書寫大逆不道的歷史的，將不會回歸。
109 J. R. Lundbom, VT, 25, 1975,
pp. 228∼230.
iii. 虛妄無益的外交聯盟（八7∼10）
作者用三部分的箴言（7節）這特別文學形式繼續烘托審判的危機。箴言能改變筆調，引人深思，能引發並深化論證──他們種什麼就收什麼（參︰加六7∼8），但其惡果卻未立時向讀者顯明。只有讀到第9節提到「亞述」時，我們才會清楚看見何西阿在回顧先前信息的主題（參五13，七8∼16）︰依靠外邦聯盟將極其危險，不但虛枉無益（
箴言的文學效果表現在︰ (1) 第一句話的字音相近──他們種，希伯來文是 yizra{`u（又能回應耶斯列的名字；參一4∼5、11，二22），他們收，希伯來文是 yiqs]o{ru^； (2) 第二句話中的兩個字原文押韻──禾稼是 s]emah]