何西阿書第九章
v. 不蒙悅納的宗教節期（九1∼9）
一系列新要求（1節）標誌這部分的開始，結尾是一節簡短的審判宣言（9節）。整段信息的基調，就是宣告審判帶來流離失所的結局（3節），他們所有宗教節期活動也將變得不可能（4∼5節）。在本屬耶和華的地土上（3節），他們的節期成了進行外邦邪淫活動的時機（參像外邦人一樣，1節）。如今他們將分散到各處的外邦人中間（3、6節），在那裏，吟唱耶和華的歌只會勾起他們對往事哀傷的回憶（詩一三七）。先知在先前已鳴響過民眾被擄的警鐘（七16，八13），但卻第一次預言以色列人所珍惜的重大敬拜節期將停止，藉以警告岌岌可危的情勢。
我們推斷此時聽何西阿發言的聽眾，與八章1∼14節特別提到撒瑪利亞時的聽眾相同（5∼6節）。因為他提到位於撒瑪利亞周圍，隸屬亞述帝國，卻仍享有一定自由的以法蓮（九3、8；參「歷史背景輔參」）。此時的「以色列」（1節）可能指那些在亞述帝國統治下，從加利利和基列去伯特利（或可能是撒瑪利亞）朝聖慶賀豐收的居民，因此迫使何西阿宣布這些嚴厲的審判。這樣嚴厲的警告，觸動了以法蓮最脆弱的神經，因為他們秋收的節期是象徵生命的聖禮，是期待生存幸運的徵兆，更是他們有完好宗教熱心的證據。每年作餅用的五穀莊稼愈豐足，每年貯存的葡萄酒（葡萄汁，2節）愈多，油料供飲食、照明、衛生和醫藥用途的橄欖收成愈多，就愈表示以色列靈性生活正常。如果耶和華神任憑他們叛道，卻同時候物質生活富裕，他們將會更深陷入外邦邪淫的風俗習慣中。因此，神的干預是不可少的，而祂選中的方式，就是讓他們被擄，何西阿的信息也照樣原原本本的傳達。
而以色列怒氣沖天的反應卻是意料之中的，他們執迷不悟地攻擊先知本人（7節）。書中直接引用民眾（或祭司）向先知發出的狂叫，幫助我們理解為什麼整段信息彌漫著爭辯的氣氛（參四4，是先知與聽眾間發生爭辯的另一個明顯例證）。沃爾夫（152頁）的推斷可能極有道理，就是先知講到第1節時曾被聽眾的反駁打斷，他們例舉莊稼的豐收來證實他們是蒙神祝福的，況且他們的穀場和酒酢還豐滿有餘。何西阿的回答是在第2節中毫不留情的預言，和第3節中清楚陳明被擄的結局。第5節的修辭疑問句大大增強爭辯的氣勢，並且迫使以色列回答「什麼都不能行」，這一點證實了何西阿的預言︰一旦以色列分散到列邦中，他們一切宗教節期活動都將停止。指說以色列的人稱從直接（第二人稱，1、5節）變換為間接（第三人稱，2∼4節），原因很可能是這段信息帶有爭辯的性質，但第二人稱的信息有可能是針對祭司說的（參四4∼五7，他們舉足輕重的地位），而第三人稱是對民眾說的，這種方式在五章1∼7節中出現過。九章1∼9節的全部信息內容，都是先知和民眾或祭司之間的應對，這裏神既沒有直接發言，也沒有提到──四章4節∼八章14節卻恰好相反，神扮演主動發言的角色，九章10節後重現這種方式。何西阿在九章1∼9節中堅決果斷的言詞，可能是招致第7節直接攻擊的原因。
1∼2. 兩個否定命令句「不要歡喜」（參︰賽九3，描述一次豐收節期時歡呼喜慶的場面）和「不要快樂」（參︰賽四十一16，講到另一次更大豐收喜慶的場面），如同傾盆大雨衝擊著以色列歡慶跳躍的遊行隊伍112。這不僅大大冷卻朝聖者的熱情，還威脅到他們得救的指望。因為歡喜快樂本身就是救贖應許的部分內容，是引出奇妙喜訊的前言（參︰賽二十五9，六十六10，太五12），如今卻是在宣告他們必荒涼敗落。
誠然，諸如埃及和亞述的外邦人（3節），也許仍可繼續陷在生殖異教的罪中之樂裏，但受過神藉其特殊歷史調教的以色列，卻不應該與他們攜手同行。他們的異教邪淫活動已使人忍無可忍︰他們不是在敬拜，而是在淫亂（參一2，二2、5、12註釋）；五穀莊稼的收成是妓女所得的賞賜（參八9∼10註釋，以色列用這樣的工價賄買亞述）。安德生（523頁）認為喜愛是指做愛，與嫖妓同義，這解釋值得注意。賞賜在句中是作受詞︰「至於賞賜」或「以換取賞賜」。「穀物」（Grain）（參二8∼9，七14註釋）是包含在第1節中的最後一個詞「各穀場上」，在 RSV 和 NIV 版本中都沒有譯出，可能和賞賜是同位語，進一步解明淫亂所得工價的性質。雖然這裏看不出有任何明顯高抬巴力偶像之舉，但先前對迦南生殖之神惡行的譴責，在這裏都適用（參二13）︰巴力偶像被當作以色列物質祝福的來源，而這種祝福是透過與祭司和女祭司在邱壇進行宗教的淫亂儀式產生的，這裏提到的穀場就與這一點有關。除了有一些供農夫個人或少許幾個人打穀的場地，還有一些更加商業化、更公共的大型打穀場，通常處於風口之地，便於揚糠之用。這種地方在猶大有不少，大衛在屬於耶布斯人亞勞拿的禾場上曾築過一座壇（撒下二十四18∼23），後來所羅門在那裏建造神的殿（代上二十二）；亞哈和約沙法曾在以色列撒瑪利亞城門前的空地上，和以色列的先知會晤（王上二十二10）。這兩節經文中都提到穀場有一些宗教用途。在慶賀豐收的時候，穀場上堆積如山的穀物，是神施恩祝福的佐證，並且寬闊的穀場為民眾舉行節期活動，提供足夠的場地。即使是在以色列的早期歷史中，歡筵節期也常伴隨有性活動（參︰士二十一16∼24；得三6∼14）。
從第2節中我們可聽到攻擊淫亂墮落節期活動的審判信息。他們富足豐裕的象徵──穀場和酒醡（是一種雙層的壓酒地方，葡萄在上層擠壓，而下層出來的就是汁液），將不能給他們提供足夠的食物。新酒（參二9註釋）將敗壞（「欺誘」他們倚靠它，然後卻流盡，參︰哈三17）他們，使他們不能再真正地喜樂（MT 譯本保留陰性的代名詞，沒有將此修正為「他們」；這是將以色列視為「淫婦」，1節；Wolff, p. 149）。
3∼4. 繼續解釋食物短缺的原因，是被擄而非莊稼欠收（參二9、12）。外邦入侵以後，接著來的是本族民眾的流亡生活，其中每一階段都是災難︰外邦敵軍在侵略中吞吃了所有食物；百姓在被擄生活中也被迫遠離家產，並且失去勞動生產的機會。耶和華的地令人苦澀地想起，以色列領受為業之地是神恩賜的象徵，神賜福給他們表示祂信守聖約，而祂收回所賜之地，則是祂施行審判的具體行動（見八1註釋）。
歸回埃及（見八13）暗示以色列流亡亞述是與神的應許相反，因為她污穢不潔。以色列在起先已因她在性行為的淫亂和政治上的詭詐，被定為玷污的（五3，六10）。八章13節開始談到吃的主題，在這裏得到進一步拓展。行淫亂的妓女將被定罪，生活在不能用任何規條來選擇或預備食物的地方。至於那些看重潔淨和俗物分別（利十8∼11）的祭司（即使他們曾經違背聖約，參四4∼6，六7∼10），在那裏吃不潔淨的食物，無異於遭受滅頂之災（參︰摩七17）。
被擄生活帶來的更大損失，是沒有了酒的祭奠（4節；參︰出二十九38∼41；利二十三13；民十五1∼12）和牲畜的「獻祭」（參四13、19，五6註釋）113。下一個子句應理解為「的確（把希伯來文的\cs16 ki^ 改為 k#，意為『正如』），居喪者（或『偶像』；參 Andersen,
pp. 526∼27）的餅（或『食物』，即他們所吃的祭物）屬於他們自己」。根據潔淨的律法，任何吃了死屍食物的人都是不潔淨的（參︰民五1∼2）。受亞述的異教玷污，無異就是與死亡打交道。無論敬拜者的本意如何，這樣的食物（餅）對於神毫無意義，只是為了他們的「肚腹」（飢餓的需要）而已（參四8）。整個活動如此敗壞褻瀆，以致以色列人（是來的主詞，而非餅）無一能夠重返聖地，即這裏所說的耶和華的家，亦指耶和華的地（3節）和以色列的地土（參八1，九15）。
5∼6. 修辭疑問句（5節）敲定整段爭辯︰在被玷污的流亡生活環境中，不可能再舉行任何重大的宗教節期活動。節期（參二11）和這裏的耶和華的節期，極可能是同義詞，指秋收的喜慶活動，這似乎是整段信息產生的背景（參︰撒上一3、19∼20；王上八2，十二32）。
第6節中講到更多被擄生活帶來的影響︰ (1) 有些人試圖逃脫亞述兇殘擄掠的災難，而投奔埃及尋求護庇，不僅沒能尋得片刻安寧，反而要被聚集（參八10「我卻要聚集……他們」），並被埋葬在摩弗（埃及北部的一座城巿，在尼羅河三角洲南部
7∼9. 何西阿明確指出審判來臨的時間是現在，並且已經來臨──原文用過去時態，指神的「來訪」（即懲罰；參一4，八13，九9註釋）；耶和華的審判隨著提革拉毘列色王率領亞述人的入侵紛沓而至。國土開始分裂是由於神的工作（參五8∼七16的增註），這種審判仍屬於一種「公義的報應」（「報償」，希伯來文 s%illum；參︰賽三十四8；彌七3）。
第7節中的第三句話還可能理解成勸戒而非預言的語氣︰「以色列（應當）知道！」，不僅加深審判的危機，更為以色列對何西阿第
何西阿審判的宣告得到的反應事與願違──他也親自引述這種回應，目的是要大大駁斥這種說法。先知描繪的整個被擄生活，對於以色列人是如此荒謬無理，以致他們斷定先知是愚昧的（即喋喋不休而頭腦發昏；參︰箴十8），甚至瘋狂或痴妄的（即痴語綿綿；參︰王下九11；耶二十九26）。這裏先知相當於有靈的人，這裏含有貶抑而非褒揚的意思（雖然聖靈曾一直運行在以色列歷代的先知身上──以利亞，參︰王上十八12；米該雅，參︰王上二十二21；以利沙，參︰王下二9），因為何西阿一直用「靈」描繪以色列人被異教邪淫崇拜牢籠、轄制的狀態（四12、19，五4）。信口開河地空說閒話，發出並非智慧或神諭的話語──是普遍對先知的評價。這些話是公眾對何西阿的反應，從上下文看，顯然不是他對假先知的責備（參四5；彌三5∼8；耶二十三9∼23），與第8節闡述的角度不同，後者所描述的事實，與先知的神聖職責完全吻合（六5，九8，十二13）。
第7節的最後一句話不像是以色列批評先知的內容（Andersen,
p. 515持反調），而是在簡明指證以色列出言不遜的根源︰是因為他們罪孽（參八13註釋）深重，難以自拔，以致心中的恨毒〔「敵意」；希伯來文 mas*t]e{ma^，用在昆蘭古卷和禧年書中，表示神仇敵（包括撒但）的作為；KB Suppl, p. 169，8節〕「積蓄充滿」（兩個名詞都用這個詞修飾，表示數量和程度的加增──希伯來文 rb；參四7，八11註釋）。這是一種人類行為的典型特徵，當我們不願承認自己內心的愧疚，可能會對指責我們的人懷怨積恨。他們如此尖刻刁鑽地回應先知何西阿的指責，並非是他們認為他錯，反而在內心深處知道他所說的句句屬實。
何西阿的駁斥（8節）描繪出先知的真正職責︰以法蓮的守望者（參︰耶六17；結三17，三十三2、6、7，都沿用何西阿這種說法）。既然先知早已吹響警號（五8，八1），那麼「守望者」的頭銜是合宜的，因為藉著神的啟示，先知反覆不斷地講到即將來臨的災難，並對神的子民不斷發出警告。我們普遍採納 MT「作我神的」譯法，沒有必要重釋作作我神子民的（RSV 、 NEB），強調指出守望者是神的器皿，在神面前做他當做的事。這裏可能有線索表明先知曾直接參與神的會議，並且聽到耶和華親自諭示的話語（參︰王上二十二；賽六；耶二十三）。令人悲哀的是守望者不能全心警覺國民面臨的危險，卻要小心自己的腳蹤，以色列已為他佈置下捕鳥人的網羅（參五1，七12註釋），並且在稱為神的家的這地上（參八1，九4、15）充滿了對他的怨恨（參7節）。他是耶和華的檢察官──留意第7節的判決及第9節中判決內容的先後次序，──是個被作了記號的人。
除了倍增的這個重點，何西阿還在第9節用到一個表達程度加增的詞深深地（參五2），以色列敗壞的行為（希伯來文\cs16 s%h]t）因為動詞「使加深」（希伯來文 he{`mi^q）的使用，顯得更加突出。這裏逐漸加深的，是以色列因自己的惡行而招致的傷害，他們拒絕先知為他們從無底深淵指明道路的努力，偏行己路，到了自己的盡頭。如在基比亞的日子一樣，這歷史的類比隱含著四層用意︰ (1) 強調在以色列遠古歷史中，就有與他們目前行為相似的前例，他們這樣大逆不道的背叛行徑，與四個世紀前所發生的極其相似，這種犯罪的本性，似乎存在他們的基因中； (2) 把以色列目前屬靈生活的混亂，與他們在舊約中最污穢的歷史相比較︰基比亞邪淫的匪徒輪姦並殘害利未人的妾（士十九∼二十一；關於基比亞，見五8，十9註釋）； (3) 在語言和背景的某些細節上與九章1∼9節相關︰ a. 將這個妾丟棄給基比亞的便雅憫老人在以法蓮長大（士十九16、25；參︰何九3、8）； b. 米斯巴即「守望塔」，與這裏的守望者意義相關，有比較重要的作用（士二十1、3；參︰何九8）； c.「伯特利」，極有可能是何西阿發出九章1∼9節信息的背景地，是那個故事的主要活動場地（士二十26，二十一2）； d. 那個故事反映的基本思想，就是基比亞人遭受難以逃脫的審判（士二十29∼48；參︰何九9）； e. 整個故事的結尾，是在示羅一年一度的耶和華的節期上，葡萄園中示羅女子狂歡下流的舞蹈（士二十一19；參︰何九1∼2，以及註釋中講到在以色列的秋收喜慶節期，性活動是其中一部分）； f. 士師記二十一25的總結經文，同樣適用於何西阿時代王朝變化無常（參八4），基本法律盡遭蹂躪的情形（參四2∼3）； (4) 沃爾夫（158頁）指出，在何西阿抨擊當時祭司建制的時候，可能將利未人算作與自己站在同一立場的盟友，看重這段故事的部分原因，是利未人有時也忍受不公正的待遇。這些都是何西阿還要重複的主題（十9）。
這部分最後神審判的總結，是重複八章13節中間的部分內容，並且暗示這裏已為審判羅列足夠的理由。如在基比亞的日子一樣，使整段爭辯達到最頂峰，並且對以色列的指控也暫行告終。
112 原文這兩個詞都不是命令式，但意義上都是否定命令句︰第一個是命令詞，用 ~al 加以否定︰第二個很可能是獨立不定詞，按照平行句的原則，仍可理解為命令句。MT 中相當於「unto