何西阿書第十章
ii. 茂盛的葡萄樹（十1∼10）
葡萄樹（1節）的畫面是九章10節開始的農家意象的延伸（參九10∼17註釋）︰在曠野初現的葡萄，現已成為在迦南遍地蔓延、枝繁葉茂的葡萄樹，但以色列卻濫用了這塊富饒肥美的地方。他們在毘珥對巴力偶像暫時的沈迷（九10），隨著祭壇的增添和柱像的建造，成了他們永久的纏繞和捆鎖。
政治的污俗聯盟和牛犢崇拜都將拆毀，這段信息是宣布判決，只有第1∼
宣告邱壇及支持這些邱壇的悖逆政權都將毀滅（1∼4節）；
宣告伯特利將荒蕪敗落，且拆除牛犢偶像（5∼8節）；
宣告將對基比亞過去和現在的罪惡施行審判（9∼10節）。
像我們這樣把十章從10節分開，還是像其他一些註釋家那樣從8節開始劃分，似乎都不要緊。我們是根據其中的關鍵比喻，把原文在九章10節，十章1節，十章10節及十一章1節等處分開。把基比亞這部分（十9∼10）和十章11∼15節合併在一起的主要理由，是這兩個部分都是耶和華以直接人稱對以色列發言；但內容本身沒有更多線索表明第\cs169∼10節與11∼15節的聯繫比第1∼8節更緊密〔但見 Stuart, p. 167，認為戰爭帶來的兩大危機（9∼10節、14∼15節）結合了第9∼10節和11∼15節〕。如果我們這樣的劃分合理，那麼十章1∼10節信息中的兩個關鍵地理位置是伯特利（稱為「伯亞文」；參四15註釋）和基比亞（參九9註釋）。如同前面九章10∼17節一樣，主要事件都集中在巴力毘珥（九10）和吉甲（九15）。何西阿積極地指明以色列罪惡歷史中的具體時間和地點，他似乎深信除非以色列人真正認識到自己是延續過去的罪，否則他們既不會看清悖逆犯罪的起源，也不會認識其嚴重性。
1∼4. 這裏插入描繪的一片豐收果實的景象，與前面這部分末尾五穀絕產的預言（參九16）對比極其鮮明。茂盛可能是希伯來文難解字詞 bo^qe{q 的最佳譯法，這個詞可能是源於阿拉伯字根「分枝」或「蔓延」的一個分詞。最主要的區別是果實一詞的含義︰九章16節指人類的繁衍，是民族存亡的關鍵；十章1節指物質的豐裕和農業昌盛。如果我們採納安德生的建議（547頁），認為茂盛是一個動詞，即「變得茂盛」，主詞是耶和華，也是接在後面一個動詞「使出產」〔希伯來文 s%wh，通常指「放」或「放置」；但將 s%wh 作出變更這一點，沒有一致意見（見 KB, pp. 915, 954將它改為 s*gh，如詩九十二13，七十三12）〕的主詞，而 s*wh（可能與阿拉伯文的「成熟」一詞有關；參 Jeremias, p. 126）這個詞很可能與更常用的「生長」或「結果」一詞〔`s*h（參九16）〕同義，那麼我們就看到耶和華神和以色列心中各懷志向，神豐盛的恩典也被人肆意踐踏枉費（1b 節）︰
神加增以色列的果子，
以色列卻在加增（參八11）他們祭壇（上的柱像）。
耶和華神使地土肥美，
以色列卻建造更佳美的柱像114。
加增的主題（參四7，八11註釋）在這裏從兩方面得到推廣︰ (1) 神主動加增以色列的祝福；而以色列作出的反應是完全相悖的； (2) 遞進的手法是在希伯來文字根 tb「肥美」（「恩惠」，參三5註釋）的基礎上作的，這個詞確定了這段信息的內容，即耶和華在竭盡全力努力提高土地的豐產能力，但這一切肥美和恩惠，卻被以色列全部澆奠給在何西阿時代已成為極大異端的柱像崇拜和祭祀（參三4註釋）。
以色列是神親自栽種、培植和保守，以期能結出公義和公平善果的葡萄樹，這一點已在九章10節討論過。耶穌對祂與父神及教會的關係所作的比喻（約十五章），其背景與何西阿書十1相似︰父是栽種的人；教會是枝子，是耶穌生命和事奉的豐富延伸，肩負著結出愛果的重任；耶穌是葡萄樹，要藉著更新的以色列徹底成全神的旨意；相反地，舊以色列卻因不忠於呼召，而違反神的心意。
第2節中何西阿使用虛假（希伯來文 h]tq）這個詞語，來描繪以色列的詭詐和虛謊（四2，五7，六7，七1、13、16，十13，十二1），字面的含義就是「圓滑」、「靈活」或「狡滑」；詩人曾用這個詞來描述他狡詐的同伴︰「他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰」（詩五十五21）。對於心，可參看四章11節。虛假的心突出了罪惡的深重──行惡不是偶然的，而是蓄謀已久的，它一切工作詳細記錄在第4節。接下來是神的指控︰現今（即「因此」；參五7，八13註釋）要定為罪（參四15，五15，十三1、16註釋）。大多數譯本認為神是第2b 節中動詞的主詞，因為代名詞他（希伯來文 hu^~）是一個指代神靈的詞，後來在猶太文獻中用來取代不能言明的神的名字（參 Jacob, p. 74，昆蘭古卷中的文獻）。拆毀這個詞常用在異教的背景中，指折斷動物的頸項（出十三13，三十四20；申二十一4、6；賽六十六3），這裏可能指在審判的懲罰中，把祭壇上祭物的角或其他裝飾品除去（參 Wolff, p.
174；另見摩三14），何西阿最喜歡使用的另一個同義詞是毀壞（參七13，九6，十14）。只要神的指控發出，不論是增添祭壇還是建造美物的行動，都不能使這些異教物品免受摧毀。
現今（希伯來文 ki^ `atta^）把第3節和1∼2節聯繫在一起︰當異教的用品要遭受可怕的毀壞時（這在亞述最後一次攻擊撒瑪利亞時發生，參5∼8節），他們將說︰「我們沒有王了。」王和其他軟弱無能的戰犯一樣死了。高呼「新王萬歲」的口號也無濟於事，沒有神的幫助，王也會同樣軟弱無能。只有對於那些敬畏、信靠並順服神的人，才能得到神的幫助。以色列人知道他們不符合這條件，只能知趣地提出一個答案︰「不能作任何事情！」的反詰問句。這裏是何西阿第一次用到敬畏（希伯來文 yr~）這個常用詞，但用意仍然相同，就是要以色列歸回到耶和華神這位真正有能有力的王面前，如三章5節所講的一樣。我們假定第3節是預言以色列在撒瑪利亞攻陷時荒蕪淒涼的景況，而不是指何西阿發言時仍有王坐在撒瑪利亞宮殿掌權的景況。安德生（553頁）把王理解成「屬天的王」，也就是耶和華神的同義詞，這樣就使原文的解釋變得更複雜。這樣翻譯也難以指向以色列將來的悔改和回歸，因為他們或許已承認沒有神的祝福，君王也變得無能（參八4）。
第2節的虛謊的心在第4節中進一步描述，並成為以色列人缺乏對神的敬畏的證據。他們以空談佯裝忠誠，用交叉的手指，空洞的誓言（參四2關於無意義誓言的註釋），表示要忠於盟約（參六7，八1；參二18註釋中所論的「立約」）。這樣，第4節就不是第3節中反詰問句的回答，而是對整個民族欺詐行為及其後果的描述，主詞是他們，指民眾；而不是他，指君王（參 Mays, p.
140；Jeremias, p. 129，有相反意見）。這裏的約不是指與耶和華神所立的約（參六7，八1），而是一個王和民眾所立的盟約（Mays, p.
140；Wolff, p. 175；參︰撒下三21，五3），或是百姓和盟國所立的約（參十二1）。在後面兩種情形中都是冒犯了神的聖約︰王和民眾之間立約，貶抑了神權政體中神的地位；而在簽署國際盟約時，又需要向外邦假神起誓表示公證。這種三心二意，表裏不一的結果，就是整個調整公民權力的機制（mis%pa{t] 在這裏和二19都是指「公義」而不是「審判」，參 Wolff, p. 170；Jeremias, p. 126；Mays, p. 138）都喪失了，不再能在公義中建立民眾，反而使毒草（和合本作「苦菜」）在準備栽種莊稼的犁溝（參十二11，犁溝的另外一種用法）中滋生（希伯來文 prh]~ 在這裏用作貶義詞，可能是為後來耶和華神吟唱情歌中的褒義用法作準備，十四5、7；參︰歌六11，七13）。何西阿描述公平轉為苦毒的用語，可能與阿摩司的相互呼應（參︰摩六12）。
5∼8. 這裏的中心是伯特利的牛犢偶像將被挪移到亞述。王走了，牛犢也沒有了，邱壇破爛不堪，民眾頓時失去了盼望和目標。他們絕望求死的呼聲（8節），迴盪在大山小山間，這些地方曾充滿邪淫亂倫的哀哼和尖叫聲（四11∼14），色情虐待的呼求聲（七14）和他們張冠李戴的感恩吟唱（二8）。
把一些專家的建議綜合起來，在對原文做最少修正的前提下得到更合理的解釋，似乎是解決原文中第5節難處的最好辦法︰ (1) 第一個主要動詞是複數形式的，其主詞應該是全體民眾，也就是第4節中他們說中的他們。若採納安德生（555頁）的意見，可把這個動詞與字根「激起」（希伯來文 qwr，BDB, p. 158，引述其用法，如賽五十四15和詩五十六7；參︰箴十五18，二十八25，二十九22中的 grh）聯繫起來，譯為「他們被驚醒」或「激動」； (2) 動詞前後的詞都是它的受詞，指同樣的東西──牛犢，可能是從民眾對神靈表示敬畏的「眾多至尊者」一詞中提及（另外一種拼法是將它變成抽象名詞，`eg{lu^t[，字義就是「牛犢」；參 Jeremias,
p. 127），後被謔稱為撒瑪利亞居民的偶像居所，將受到即刻改變的危險； (3) 動詞要悲哀有兩個主詞︰其民（即伯亞文的民眾）和牛犢的祭司（希伯來文 k#ma{ri^m；參︰王下二十三5；番一4），他們的生活和地位都因流亡而受威脅； (4) 這兩群人也是動詞 ya{g{i^lu^ 的主詞，意思不是「喜樂」（除非完全是尖刻諷刺的意思）而是「陷在悲哀中」（參 Andersen, pp. 556∼567，討論到用詞的傾向，旋轉踏步動作既可表示喜樂又可表示悲痛；參︰詩二11；何西阿對 gyl 的褒義用法，見九1）； (5) 「他的榮耀」指伯亞文的牛犢，榮耀指崇拜者對它表示的敬意（參四7註釋）； (6) 動詞「離開」（RSV 譯作已經離開）為第6節具體描述「除去牛犢」鋪路；這也是何西阿第一次用標準動詞 glh 描繪將臨的遷移。
結果我們得到如下譯法︰
撒瑪利亞的居民──伯亞文的牛犢使他們身陷騷亂之中，
其〔伯亞文的〕民和牛犢祭司都為此悲哀。
因為榮耀已經離棄它〔伯亞文〕，
他們為其〔伯亞文的〕榮耀悲哀。
第6節把以色列人悲哀的原因講明。這裏明確指出流亡之地是亞述（參五13，七11，八9，九3）；而挪移偶像的目的，是作為「禮物」（即供物；參十二1中把油作為供奉之禮送往埃及）送給大君王──即亞述之王（參五13註釋），撒幔以色五世帶兵攻打撒瑪利亞，撒珥根王最終攻陷（參︰王下十七3∼6）。第6節中第一句話的語法很棘手，指代「牛犢」的「它」被放在句首作動詞的直接受詞，顯得特別突出，而動詞將被帶到用的是被動形式，通常不會帶直接受詞。這種奇怪的句法可能是作者有意製造的，特別指明牛犢偶像不過是一個東西、一件物品，或一件可憎的人工製品（參八5∼6），必須被人背去。它又會是何種神靈呢？偶像的被動和神的主動位格（參2節中以「祂」指代其名）之間，有何等鮮明的對比。
所有這一切的結果，是以法蓮和以色列都蒙受極大的羞辱。何西阿反覆指證說，牛犢偶像除了是一堆貴重物質以外，毫無價值（二8，八5∼6；九6）。由於以色列最終不得不放棄偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰當地把這種牛犢稱為「木偶」。這種解釋（參 NIV）比更常見的翻譯「計謀」或「見解」（希伯來文`e{s]a^）更切合原文，從耶利米書六6「樹」或「木」的陰性名詞用法得到進一步證實。無論牛犢偶像表面怎樣金光照人，在面對亞述一次次摧毀以色列的強大攻勢面前，偶像默不作聲，軟弱無力地豎立在那裏，顯得如此平淡無奇，無可誇耀。以色列曾矜誇的輝煌榮耀，成了她的奇恥大辱（四7）！
第7節中的撒瑪利亞看來是一個主格詞組︰「至於撒瑪利亞，她的王（不是指當時暫時執政的王，而是指第5節中稱為撒瑪利亞的居民的牛犢神靈）必滅沒」（這裏希伯來文用的動詞是 dmh 的被動分詞形式；參四5∼6註釋）。對牛犢帶來的所有敗壞（四5∼6），它自己也作出了罪有應得的補償。這裏用一個漂浮在水面上的樹枝和木屑（希伯來文 qes]ep{，是珥一7用的陰性名詞的陽性形式）來比喻牛犢偶像的無助與無用，也可能指變化莫測的歷史