何西阿書第十一至十二章
iv. 蒙愛的孩子（十一1∼11）
神對以色列的一連串期望，和以色列的悖逆失敗都達到高潮︰ (1) 修飾手法變得更個人化──耶和華不再是看顧以色列猶如看顧葡萄（九10）、葡萄樹（十1）或母牛犢（十11）的農夫，而是因以色列這個悖逆的孩子而備感傷心的父母； (2) 神的恩慈憐憫更加廣大（1、3∼4節）； (3) 用設問句的形式表達神的怨責，以舊約中極強烈的語言表明神守約施慈愛的本性永不變更（8節）； (4) 整段歷史回顧的重點，在於顯明審判之中仍蘊含著指望（前面的暗喻中沒有這個語調）──這種指望建立在聖潔神的獨特屬性之上（9節）； (5) 這種指望的信息藉獅子的明喻傳達出來，從被擄的景況轉回，耶和華親自召喚祂一群受驚的幼獅，歸回到自己的家園（10∼11節）。這段信息是本書從四章1節開始的第二大段的結束，最終充滿希望的言語（10∼11節），令人想起三章5節的應許︰「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華」，同時預見到十四章3節中以色列人將真正回心轉意︰「我們不向亞述求救，不騎埃及的馬……孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫。」何西阿書是一卷關於審判和希望的書，講到審判以後仍有指望，四至十一章中用一些形像深刻的修飾手法，以驚恐、強烈的筆調來闡明這個主題思想。
四至十一章中的大部分內容都是神直接發出的，1∼11節中神仍是主要發言者。但只有8∼9節是直接對民眾說的，其餘的都是用間接論說以色列的方式，追憶祂從前向他們所施的恩惠（1、3∼4節），指責他們的罪（2、7節），宣告審判（5∼7節），並應許未來的救贖（10∼11節）。我們再次彷彿親臨某種法庭審判的現場（參四18註釋），耶和華神既是檢察官又是審判官，以色列是被告，旁聽的聽眾未被指名道姓，可能是何西阿，是證人和陪審團。神將自己的案件陳明在他面前，用滿帶慈悲憐憫的心，直接向祂曾愛過，並在將來要挽回的子民指示祂的定論。
耶和華神指責他們的要點在於︰雖然祂將無限關注和慈愛傾注在祂的孩子身上（1、3∼4節），祂的孩子仍轉臉偏向祂（2、7節）。從申命記二十一18∼21中可找到進行這種審判的律法根據，這裏定下的例律說，如果父母有「頑梗悖逆的兒子」〔「頑梗」希伯來文 so^re{r，參︰何四16，九15；「悖逆」希伯來文 mrh，參︰何十三16（原文15節）〕，就要帶到「本城的長老」面前接受審判；如果指控這孩子的案情成立，他就要被石頭打死。一個社會沒有改造教育的學校，或監督緩刑犯的官員，就要依靠父母正確管理教育的主權，來維護社會的正常風氣，且有必要對一些屢教不改、無可救藥的人採取強硬措施。根據律法，以色列人犯了淫亂就要被石頭打死（申二十二22∼24），而這裏卻用管教代替刑罰（參︰何三1∼5）。聖約的慈愛超越了聖約的律法，審判以後得到的定然是憐憫。每一次提到指望的信息，何西阿的措詞都變得親密而有家庭的氣氛︰二章14∼23節和三章1∼5節講到，神是一位管教嚴厲，卻又廣施赦免的丈夫；在十四章1∼8節中又是一位醫治而寬厚的愛人；十一章1∼11節祂又是一位大有權柄，卻充滿憐憫忍耐的父母。當未來復和的情景來臨時，這些暗喻的形式和動機，都能充分表達主神對以色列的關顧，並且只有這種家庭關係中的親密語言，才足夠表達神憐愛祂子民的信息。
何西阿本人因著歌篾和兒女所遭受的痛苦，使他毫無疑問成為一位看明神心意的絕無僅有的人。整卷何西阿書隻字未提先知的內在生活，重點集中在記錄先知的所作所為，而非他內心情感的反應。這樣做的原因很清楚︰何西阿的書不是針對何西阿的，而是針對神的。記錄先知個人的生活，是為了將神的話（參一1∼2）傳達給民眾，信息的內容不是關於人面對背叛和痛苦的反應，而是要顯明神面對人墮落悖逆行為時的哀痛、忿怒又慈愛的反應。
1∼4. 這種思鄉懷舊的情調從九章10節開始──「我遇見以色列如葡萄在曠野」，一直延續到整個第十章──「以色列是茂盛的葡萄樹」（十1）；而「以法蓮是馴良的母牛犢」（十11），到這裏達到最高潮，追念脫離埃及的經歷，以及從此與神建立的親密獨特關係（參二14∼15）。孩子（希伯來文 na`ar，意為「小伙子」、「青年人」）指一種尚不成熟、軟弱無力，又無法承擔成年責任的狀態（參︰創二十二12，講到以撒是一個脆弱無能的童子；撒上一24中的撒母耳尚需餵養；撒上十七33中的大衛缺乏作戰技能或經驗；耶一6中的先知耶利米尚不適宜擔任先知的職分）。我的兒子，這個稱謂卻不同，既表示與神之間的親密關係，又表明在這種關係中隱含有特殊的重任託付給以色列。整節經文散發著恩惠憐憫的氣息，不僅從描述以色列的名詞中可感受到，從動詞──愛（參三1∼2註釋）和呼召也能感受到，後者可能有「召喚」的意思，但更可能與何西阿常用的「命名」這動詞交相呼應（參一4、6、9，二16）︰「我按我的兒子的名呼召他（從前面愛他可知這裏的受詞所指的；「我的兒子」，參︰出四22∼23，在出埃及以前用到兒子這個詞；何西阿以後，耶三十一20持續出現這種用法）出離埃及」〔更可能強調整個救贖工作，而非時間──「從在埃及（的日子）起」〕。所有這一切，都證實以色列和神之間有一種特殊的立約關係︰神在出埃及和西乃山，已正式印證收養以色列為自己的兒子（參十二9，十三4）。
雖然有人主張把第2節開頭修改為「我招呼」，以便保留 LXX 的譯法（參 RSV 、 NEB 、 JB 、 NIV；Wolff, p.
190；Mays；Notscher, p. 31），但 MT 把第2節當成間接指說在毘珥受誘惑偏向巴力的惡事（參九10b），這個難題就立刻解決了。關於出埃及和在曠野背叛經歷（民二十五章）的前後順序，這裏記錄的手法與摩西五經的傳統，及何西阿書九10∼十一11中通用的文學手法一致，昔日神施恩祝福的美好喻辭中，突然展現一幅背叛耶和華神的畫面（九10，十1，十11∼13，十一1∼2）。這節經文可這樣意譯︰她們（「摩押女子」，民二十五1∼2；或泛指迦南的外邦人）招呼他們（的名字；結構與第1節相同）──即以色列人（這裏用複數形式，第1節用單數形式；參3節）；結果，他們偏行（希伯來文 hlk；字義為去或「走」，參二5、13，七11）邪路離開我117。神說這段話的重點，就是外邦人的呼召比神的更強烈，最終使他們誤入歧途，陷入巴力偶像的詭計中（參二13講到燒香；四13∼14，八13講到獻祭）。第2b 節中的兩個動詞用的是未完成時態，可能指出異教的活動到何西阿時代有不同程度的持續︰「他們開始給諸巴力獻祭，給雕刻的偶像（希伯來文 pa{si^l；何西阿書僅在此處用到；參︰賽四十二8；耶八19；彌五12）燒香」。
第3節開頭用我特表強調，與第2節中用到的「他們」形成對比。作者有意使用這種句法結構，表達出神不間斷的無限關愛中，夾雜著以色列忘恩悖逆的經歷；神博大寬廣的溫柔慈愛（3∼4節），愈發顯出以色列的幼稚無知（1節）。這裏的\cs9以法蓮很可能是以色列的同義詞（1節），用來指整個北國，而不是指主前七三三年提革拉毗列色入侵以後，分割出來受亞述帝國統治的半殖民地撒瑪利亞地區。何西阿這裏顯然是在回顧從前得蒙救贖的經歷，而非目前政局煎熬痛苦的經歷。從意思為「腳」的字根衍生出的不平常動詞（希伯來文 tirgalti^，從 reg{el 而得），一般可譯為「我教導（他們）行走」（RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV；Wolff, p.191；Mays, p.150；Notscher, p.31），但也可指「我行在（他們）前面」，即引導和保護他們（參 Andersen, p. 579），這樣的意思可以解釋證實希伯來文介系詞 l# 是用來連結動詞和名詞以法蓮。
雖然原文第3節的第二個子句和第一個之間沒有連接詞「並且」，但這兩個子句仍是緊密相連的。不同版本都不約而同地把這句話指為耶和華用膀臂抱著以法蓮（RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 NIV；Wolff, p. 191；Mays, p. 150），曾用在以賽亞書四十11中表達這意思的兩個更正規的用詞，是「提起」（希伯來文 ns~）或「聚集」（希伯來文 q]bs]）。「抱起」（格式不常見，可能是一個獨立不定詞，qh]）是 lqh 的縮略形式，相當於「拿起」、「抓住」或「握住」，很可能描繪神引導以法蓮的方法──「抓住他（以法蓮）的膀臂」，在他們行走時扶穩或保護他們。這裏再次交替使用單數和複數代名詞，我們聽起來不太和諧，但聯繫起何西阿所遭遇的就很和諧。第3節的最後一個子句表明，以色列已變得非常頑梗剛硬。他們持續誤會神以溫柔對待他們，最終要醫治他們並且彰顯祂無盡慈愛的美意（醫治，希伯來文 rp~，參五13，六1，七1；關於愛和醫治之間的關係，見十四4）。知道指承認那些顯而易見的真理，並認識到出埃及的救贖和和曠野豐盛的供應中，神的心思清潔純正，祂的恩典無與倫比（參二8，五4註釋）。
第4節引起的爭議是︰暗喻含義是否從父母兒女的關係，轉為馴獸師（？）與動物的關係（參四16，十11）。解決這個問題的關鍵在於繩索（希伯來文 h]ab[le^；參︰摩七17；賽五18）、帶子（希伯來文 `@b[o{t[o{t[；參︰出二十八14；賽五18），以及常譯為軛（希伯來文 `o{l，「夾板」；參︰申二十一3；耶二十七8）的這幾個詞的解釋。如果我們先考慮最後一個詞，從一個相近的字根（希伯來文 `l），可找出許多有關「乳養嬰孩」或「蹣跚學步」的詞彙，使得「夾板」一詞的使用同樣合情合理〔希伯來文 `u^l，賽四十九15，六十五20； `@wi^l，伯十九18，二十一11；`o^le{l，撒上十五3；何十三16（原文十四1）；希伯來文 `o^la{l，詩一三七9；耶六11；珥二16〕。如果我們選擇其中的一個，如 `u^l，它的拼寫與 `o{l 極相似，就可把第三和第四個子句理解為︰「對於他們，我就像那些把蹣跚學步的孩子舉到腮旁的人一樣，並且我伸出手，給他食物吃。」如果這樣的理解正確（參 RSV 、 NEB 、 JB；Wolff, p. 191；Mays, p. 150；Notscher, p. 31），那麼第4節開頭的兩個子句，一定是用來描繪神教導和引導祂子民（3節）的恩愛（愛的帶子；參十一1註釋）、仁慈（字義為「人的繩索」）的方式。即使當神需要修正或約束他們的行為，心中仍以他們的益處為念，態度溫柔、謙和。第1節和3∼4節是神最有力的一次指控，證實祂有權在祂悖逆的孩子身上，施行徹底終極的審判118。
馬太記載耶穌嬰兒時期中引用到何西阿書十一1（太二15），因為他從原文中找到更多證據加強他對彌賽亞職分的理解︰ (1) 這是在以埃及為關鍵的衝突背景中啟示的； (2) 這裏包含一種事奉的呼召，要完成神的旨意，就像神從前呼召以色列一樣； (3) 這裏勾畫出神和祂受膏者之間獨特的父子關係； (4) 這彰顯出神既扶養以色列又扶養耶穌的豐滿恩惠； (5) 這裏重現出埃及的經歷，使嬰孩基督成為一個全新而真正的以色列； (6) 由於在第一次出埃及的呼召中有摩西的參與（參︰何十二13註釋），耶穌「超越摩西」的身分就更加突出了119。舊約的預言在新約中成就，猶如種子和花朵之間的關係；種子裏所蘊含的潛能，在花朵裏就實際表現出來，而舊約中潛在的主題思想，在新約中有豐富美好的結局。另一個意象是接力賽。舊約中的作者像何西阿，抓住神的恩惠和應許，像接力棒般傳遞給接續他們賽跑的人；而新約作者如馬太，又回顧這些信息，取了適合他們目的的主題，緊握在手，勇猛地向前奔跑，以此激勵並堅固教會。
5∼7. 耶和華神指控悖逆兒子（1∼4節）的案件成立。判決宣告包括︰軍事入侵（6節）、被擄（5節），和沈重痛苦的外邦奴役（7節）。
MT 版本中第5節開頭的詞 lo{~（「不」）應理解為「確實地」，是一個加強語氣的詞，表示他們遭受懲罰是罪有應得。雖然有些以色列難民的確曾逃亡埃及，以躲避他們在主前七三四年和七二七年反抗亞述殘暴統治失敗，而面臨的更悲慘命運，埃及仍應是亞述被擄的象徵。對何西阿而言，埃及和亞述是一對連用的詞，提到其中一個總免不了要提到另一個，以保持一種對句的詩詞效果（參七11；五13開頭的「亞述」與七16結尾的「埃及」對稱；八9中的「亞述」與九6的「埃及」對應；十一11，十二1）。他們的王這裏指亞述，應驗了早先發出的首領必全然仆倒的哀歎──「我們沒有王」（十3，參十15），而他們忠心事奉的牛犢偶像也敗落跌倒──「撒瑪利亞的王必滅沒」（十7）。遭受這一切厄運的原因，就是以色列背叛了他們真正的王。安德生（584頁）作出另一種值得參考的解釋︰「他自己的王」（字義為「他的王自己」）是動詞歸回的主詞，而埃及和亞述可能是歸回的目的地。但原文的詞序更傾向於傳統的解釋。拒絕（希伯來文 m~n）在何西阿書中僅此一次用到，卻是耶利米常用來表達猶大不願尋求神的面，和行祂旨意的詞（參︰耶三3，五3，八5，九9，十一10，十三10，十五18，二十五28，三十一15，三十八21，五十33）。至於歸回，參三5註釋。
何西阿對遍地作完被擄的宣告以後，繼而描述以色列城邑\cs8要遭受的前所未有的浩劫（6節）。這些地方即將面臨戰爭的毀滅（刀劍）的兩個原因是︰他們建立的堅固城邑，可憎地象徵他們只靠自己（八14，十14）；他們的宮殿成了宗教和政治陰謀（希伯來文 mo{`@s]o^t[，「計謀」，參︰彌六16；耶七24）、詭計匯集的中心。刀劍可能是三個動詞的主詞︰ (1) h]a{la^，可能是從 h]wl 衍生，意為「翻動」或「旋轉」（NASB 、 NIV 、 Wolff, p. 192；Mays, p. 150）；或是從 h]lh 來的，意為「生病、虛弱」；安德生（585頁）把後一種意思的加強語氣形式，譯為「將引起損壞」或「損壞」； (2) klh 的加強語氣形式，在這裏指「導致完結」、「結束」（參︰耶九15，十25，十四12；摩七2）； (3) ~kl，字義為「吞吃」（參十一4中同一字根的褒義用法），而在一些帶有審判意味的段落中指「消毀」或吞食（參二12，五7，七7、9，八14，十三8）。第二個動詞的受詞令人費解，常可譯為門柵（希伯來文 badd[ayw）或類似的東西（RSV 、 NASB 、 NIV）。近期的解經學者認為，這些動詞的受詞是人而非物件︰ (1) 「曉諭民眾的祭司」〔Mays, p. 150；NEB；參︰賽四十四25；耶五十36（RSV「占卜的人」）〕； (2) 「矜誇的人」（Wolff, p. 192），參︰賽十六6； (3) 「勇士」、「英雄」（Andersen, p. 585）。我們時常碰到意思隱晦、模稜兩可的詞，需要依據上下文作出合適的選擇。安德生（585頁）把這一節及耶利米書五十36中的戰爭意味加重，那裏用到的 baddi^m（相當於「勇士」）與這裏的 gibbo^ri^m（「戰士」，參︰何十13）遙相呼應。但耶利米書五十35的最後一個詞譯作「智慧人」，以賽亞書四十四25中的同一個詞 baddi^m 也作此用法，用在講論口諭的占卜和勸誡的內容，而非軍事作戰的背景。如果在有關軍事戰爭的段落中用到這個詞，是指參與以色列戰略部署，共議重大決策的傳神旨的祭司或先知，是他們軍隊組成中不可少的一部分（參︰撒下十六23；王上二十二6）。譯為「傳神旨的祭司」（參 W. Holladay, CHALOT, p. 33），在這三處（賽四十四25