何西阿書第十四章
（三）歸向神再蒙恩惠（十四2-9）
本章是全書的結語，完全是肯定與正面的豫言：以色列必須悔改，耶和華赦免的恩典也必然臨到他們，民族的復興在神奇異的恩典裏得以實現。
本章以先知的勸導開始（1-3節），要以色列悔改歸向神，而以悔罪的祈禱為中心。接凓是耶和華的言詞，對他們（5節上），對他（5節下至7節），再對他們（8節）。於是由他至你（8節下）。「以法蓮」僅提一次（8節），其他都是以色列（1、5節），可能不只指北國，而是南北一體的以色列民族。耶和華與以色列對談（4-8節），是很親切地表露祂的心意。第四節可謂耶和華言詞的中心要義。神愛的主題再發展下去。
耶和華的言詞雖大體是散文，卻有音韻之美。事實上五、
本章的主題與第十一章最相近，若干用詞都是相同的，如「歸向」或「歸回」（十四1、7，十一5）；「背道」（十四4，十一7）；「醫治」（十四4，十一3）；「居住」（十四7，十一11「住」字）。
但是十四章仍應在十二、三章之後，尤其神啟示他們，「我就是耶和華你的神。」（十二9，十三4，十四1「耶和華你的神」）。所以十二至十四章成為一段整體的言詞。
「以色列阿，你要歸向耶和華你的神，你是因自己的罪孽跌倒了。」（1節） 這是先知的呼召，促以色列人歸回。那不是挽救以色列人，免去未來的審判（參閱四15，八5上）。災禍已經發生了，以色列因自己的罪跌倒，審判無法倖免（參閱五13起，七8起）。但是耶和華仍對以色列懷有盼望，那管教與刑罰不是最後的，以色列可以悔改，有新的開始。但是他們必須歸向神，不可再墮落下去。
「歸向神」是向神悔改，在下一節再提及。這也是六章一節的重點。向神切實悔改，使神回心轉意，使神的憐愛發動（十一8）。
「耶和華你的神」是立約的神。在聖約的條款，耶和華是以色列的神，他們要作祂的子民。這聖約的神要恢復以色列人選民的身分，所以福音的呼召，醫治的應許，必須臨到以色列人。
「當歸向耶和華，用古語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行。」（2節上） 先知再呼召以色列人來歸向耶和華，向神悔改。他更進一步教導他們向神禱告。這是認罪的禱告，承認自己的罪孽，而求神的潔淨。
「悅納善行」有不同的譯詞，神悅納好的，可指好的祭物或好的行為。但是最好的祭物不是祭牲牛犢，而是嘴唇的祭。所以有的譯為：求你接納（或悅納）我們禱告的言語，1因為言語就是善行。例如尼希米記六章十九節：「他們常在我面前說多比雅的善行。」善行指「好話」。好話就是善行，是箴言書的重點之一：人可用口結好的果子（十二14，十三2）。2
有人譯為「求主悅納我們，𣿫是良善的神。」「善行」原意可作「良善者」。3也有這樣譯詞：「願我們接受你賜的美物」。4「善行」原意只是「善」，可譯為「美善」或「美物」。可見這句話確有極大的彈性。
「這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」（2節下） 「嘴唇的果子」是常用的用語（箴十三2，十二14；賽五十七18起）。這是七十士（希臘文）譯本的譯詞。在原文中只有嘴唇，中文譯為嘴唇的祭。這必指嘴唇發出的感恩祭、頌讚祭，比獻祭牲更有價值。
有人譯為「容我們將應許的全部十足的兌現。」5神若悅納，我們必將所應許的實現。應許的就不只是口頭的，也應有切實的行為。獻祭表達的是敬拜與服事，這在口舌上所許的願，就應償還。希伯來書十三章十六節：常常以頌讚為祭獻給神。這就是那承認主名的人嘴唇的果子。
「我們不向亞述求救，不騎埃及的馬。」（3節上） 亞述是不可靠的（參閱五13，七11，八9）。否認亞述的幫助，就先否認亞述的神明。這兩者是不可或分的。所以這是首先向神表明的。其次表明的，不騎埃及的馬。埃及的馬向來馳名（王上十28；拉十七15）。他們只有靠神，不能靠凓馬兵得救（參閱一7）。埃及的神明也必須否認。
「也不再對我們手所造的說，你是我們的神。因為孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫。」（3節下） 第三件事表明的，是完全棄絕偶像，再重新思念神的恩惠。耶和華憐恤孤兒，所以以色列也必須向神感恩，也對社會中無助者給予援手。這禱告表明他們切實的悔改，也十足表明他們完全信靠耶和華，不再敬奉虛無的神明。這是徹底的改變，因為他們一直無法擺脫異教的迷信。但是現在必須醒悟，不可再在罪中執迷了。
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。」（4節） 在耶和華的言詞中，先前審判的威脅已經不再有了。耶和華最後的話都是應許，生命的應許。神應許要醫治他們背道的病（參閱六4，八3）。到現在為止，背道的病他們仍不能擺脫（參閱五4，七2，十一5）。醫治背道的病不只是治標的功夫（五13，六1，七1）。這必須是治本的。當神赦免的恩典賜給他們的時候，是徹底根治的途徑。神必甘心愛他們。這是出於神的旨意，也是神自動的，說明神恩典的原委，以色列人無法作甚麼，來換取或贏得的。
「因為我的怒氣向他們轉消。」是附帶說明的，可加上括弧。神的怒氣在十一章九節已經說過：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」
在上一節特別提出神憐憫孤兒，以色列曾失去父神的愛，豈不像孤兒一般。現在神再施憐憫，再以父親的愛來愛他們。
甘心的愛，也會有慷慨與寬容。神不再計較以色列的錯失，以十分寬宏的心來看顧他們。所以何西阿被稱為愛的先知，因為他所解釋的神的愛，實在淋漓盡致。
「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。」（5節） 從這節起，神的愛以不同的描述解釋出來。在上一章論審判的神，好似猛獅、兇豹及暴怒的熊（五14，十三7起）。現在是以植物界的現象描述神的恩慈。兇暴的猛獸是破壞生命的，而甘露是使生命潤澤而滋長（參閱申卅三13）。甘露的滴下並不明顯，它的影響力卻是可見的。在巴勒斯坦，尤其氣候乾燥。在乾旱的季節中，地面多麼需要露水的潤濕，才可使草木生長。在早晨與傍晚的時光，陡起西風，在戶外很不宜人。但那卻是降露在地的時光，於是百物叢生，生命的氣息就濃郁了。在前一章說到死亡，但甘露是象徵生命的復活與更生（參閱賽廿六19）。
甘露降下，百合花就盛開，這是代表諸般的花卉，有種在花園裏的，也是曠野山谷間野生的（歌二1起）。以色列必如利巴嫩的樹木扎根。利巴嫩這一地名常與森林相連的。這樹木可作建築的材料（王上五8），利巴嫩樹不僅高聳挺直，以華美著稱（賽二13；詩九十二13），也確有十分深長的根蔓延在地下。百合花與利巴嫩樹在愛情詩歌中，成為重要的主題（歌二1、16，四5、12，五13，六2、3，七3等）。
「他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。」（6節） 在耶和華的恩澤之下，以色列如樹木滋長嫩枝，發展新的生命。他的榮華好似橄欖樹那樣，結果纍纍。以橄欖樹來說明，在舊約中也是常見的描寫（耶十一16；詩五十二8）。
「延長」原意為「行走」。枝條好像蔓子爬滿了園子（伯八16）。樹木得了水氣，發芽長枝，生命的延續是必然的（伯十四9）。以色列的復興也是這樣。
提到香氣，又想起利巴嫩的香柏樹，又聯想雅歌書的描寫。香氣能帶給人歡悅的心。香氣的影響也是很久遠的。這是以色列復興之後必有的影響力。
「曾住在他蔭下的歸回，發旺如五穀。」（7節上） 坐在橄欖樹或香柏樹的蔭下（結十七23）。這也象徵在神眷顧的蔭下。如果參閱耶利米哀歌四章二十節：「我們必在他蔭下，在列國中存活。」他的蔭下是指全能者的蔭下。因此有人建議改為「我的蔭下」。6這也說明以色列人在神的保護下再能安定地居住。在全能神的蔭下，是詩篇常有的描寫（詩十七8，卅六8，九十一1，十二15等）。耶和華使他們在豐饒之地安居，也在本書二章十五節、二十節，以及十一章一節所說的。
這地的發旺，在於五穀、新酒與油（二8，九1起），五穀是一切產品之首，更有代表性的涵義。另一種解釋，是指五穀使人發旺強盛。以色列人在神豐盛的賜予中茁壯。7
「開花如葡萄樹，他的香氣如利巴嫩的酒。」（7節下） 葡萄樹與橄欖樹一樣，常象徵以色列民族的榮華。開花表徵凓生命的滋長，在耶和華醫治的愛之下，如在祂保護的蔭下，新生命再發展不已。他們再成為珍貴的葡萄樹，與早期的歷史情況一樣（參閱十1，賽五1起）。十章一節以葡萄樹喻為以色列，可說是何西阿書常用的表象。
「利巴嫩」在此處第三次提說，但著重利巴嫩的美酒。葡萄園既甚豐盛，酒質一定好。現在不是樹木的香氣，而是濃郁的酒香。再表徵凓豐富。
「以法蓮必說，我與偶像還有甚麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他。」（8節上） 以法蓮許久與偶像關聯（四17，八4，十三2）。現在提出的問話，是修辭的問句，答案定然是否認的。這是對巴力偶像最後的否定了。以法蓮從此專心仰賴耶和華。
耶和華應許他們的是眷顧，祂看顧凓他們，留意與關懷凓他們。七十士（希臘文）譯本似著重耶和華賜力給他們，剛強他們。現在以法蓮正面對歷史的危機，將來恐怕只剩下一些餘民，然而神必救贖祂的百姓。
「我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」（8節下） 神自喻為青翠的松樹，枝葉特別豐盛，尤其稠密，再以植物的生命來說明。但是指神，卻是舊約中少見的，何西阿顯然有獨特的見解，將植物生命作為救贖的恩典，神是唯一的根源。「你的果子」與「以法蓮」有諧音，所以就更有意義了。這裏使人聯想神既是生命的根源，這果子幾乎是生命樹上的了，再回到樂園的情景。
在本章內，四節神甘心的愛，正是神怒氣的反面。生命的能力終於醫治以色列背道的絕症。這是救贖的真義。神的救恩既不在於先知的代求（2-3節），也不在百姓自覺的需要，更談不到以色列有甚麼悔改的表示（十三1起、12節起，十四2）。這完全是耶和華自已的聖潔（參閱十一9下，三1下）。
然而神甘心的愛，卻重新引發以色列人悔改的心。這與先前的勸導不同（參閱二5，四15，八5）。現在以色列人悔改，因為他們確信耶和華必然醫治他們，必將他們從過犯中解救出來。所以先知領導他們悔罪的禱告，也顯然與六章一至三節及八章二節不同。他們深信神赦免的恩典，他們也確實否認偶像。棄絕假神，全心歸向神，就有真實的嘴唇的果子，作為感恩祭獻給救贖的神（參閱來十三15）。
以色列的背道得了治愈之後，神的百姓必有新生命，如樹木的生長，發芽滋生，枝條伸展。三次提及利巴嫩，說明生命的豐盛、高貴及影響。以愛情歌的用詞，論赦罪、生命與救恩。這些都是救恩歷史的重要的銓釋。
神甘心的愛，必產生真實悔改的人，生命在神的恩澤之下必然復興，好似花卉在甘露的潤澤之下盛開一般。在新約中主耶穌救恩的工作不也這樣說明了嗎？
十四章九節是本書的結語，是對讀者勸告的話，先知的預言是應細心研讀的，成為生活的指引。這節經文仍是預言──先知的勸勉言詞，雖然有智慧文學的意味。何西阿所關心的，是神的知識──認識神（四1、6，六3）。他將義人喻為智慧人與通達人，而且與罪人比較，仍是十足訓誨的性質，如詩篇第一篇。
本節先發出兩句問話，是重疊的問話。之後就是一句勸導的話。問句是同義的，而勉語是比較的對句。這是一首完整的短詩。
問句是很適合的結語，如同傳道書八章一節；詩篇一○七篇四十三節，也使人聯想耶利米書九章十一節，勉語卻是申命記的口吻，「義人在耶和華的道上行走」，可參閱申命記八章六節，十章十二節，十一章廿二、廿八節，十九章九節，廿六章十七節，廿八章九節，三十章十六節及三十一章廿九節。「耶和華的道」，也出現在詩篇十八篇，尤其是「道」字多數。
「誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切。」（9節上） 「智慧人」與「明白」，是標準的智慧文學的用語。「明白」原意為「分辨」、「識別」，看得清楚明白，不會有誤解或錯覺的危險。
「通達人」與「知道」，仍是智慧文學的用字，「知道」可譯為「承認」或「體認」（參閱賽五十九13；詩五十一3）。
「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（9節下） 耶和華的道是指神的旨意與命令，也是祂的作為。「道」可指神的安排。8神要人走得正直，不彎曲，可以很穩健地走（參閱申卅二4；詩十九9），凡循凓這正路的，他就是義人，不肯遵循主道的，存悖逆的心，必在其上跌倒（參閱賽八14）。
先知明確地指出耶和華的道，就是這些教導的話，敦促人們注意與聽從。遵行者可以通行無阻，悖逆者必被絆跌。所以凡存心悉心研讀這些話，必發現耶和華的道，可以蒙受引導，向前走去。
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5 Andersen and Freedman, Hosea,
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6 Wolff, Hosea, 232,
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