約珥書第二章
Ｂ 耶和華的日子迫在眉睫（二1∼17）
對災害的描述繼續，但是有了急劇的改變：先知以詩的生動意象，將蝗蟲比作來襲的軍旅。牠們的攻擊範圍極其可觀，簡直與已經宣告的（一5）耶和華的日子有關聯（1、11節）。蝗蟲隊是頭陣，神的震怒接著會完全地彰顯出來。蝗蟲不只是意象，而是真的。實情令人難以消受，因為其中涵蓋了更廣的事實：神要對普天下施行審判35。
35 經文至此，註釋作者面臨一項抉擇。他們可以把二章1∼11節當作軍隊入侵的記載，第一章的蝗蟲只是預兆罷了（參 Wolff, pp.41∼43）。或者他們當作是戲劇化、帶著些許末世意味的蝗災記載，而蝗災又是「那日子」的先聲（參 Allen, pp. 64∼65）。本註釋的路線採納後者。第三種看法是將整卷記載看成是一組又一組對軍事攻擊的寓意描寫。採這種路線，好像是要從作品中找出幻想力豐富的見異象者，但是作者沒有給讀者作恰當的心理準備。有關第三種分法，見 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT,
26, 1983, pp. 97∼106.
i. 毀滅的軍旅（二1∼11）
整個情景變成軍事場面，而又不止於此，因為作者逐漸在10∼11節掌握到宇宙性的含義。吹（希伯來文 ta`；何五8） shofar，或是羊角（1節），表示哨兵──耶和華自己──在城牆上警告有敵人來襲（何八1；耶四5，六1），或是其他災難臨頭（例摩三6），其中包括耶和華的日子（番一16）。先知在此提及我聖山（先知替耶和華發言）──錫安──是由於其高度；是由於祭司住在那裡，他們有發出警報的職責（民十5及下）；是由於其中的居民會誤以為這裡有聖殿保護，永不受侵犯（耶七）。居民（參一2、14）受到警報驚嚇而發顫（摩三6，希伯來文 rgz；字面意思為「震動」；參二10；摩八8）。面臨如此可畏、不樂觀的事件，只能說耶和華的日子（參：摩五18∼20）將到（希伯來文 qa{ro^b[ 是絕對不定詞，單單強調動作，而不是時間或主詞）。
將第1節與第2節分開（Syriac；Wolff,
p.37）的主張可不予理會，如此第1節尾與第2節開頭合起來，讀作因為有一黑暗（希伯來文 h]o{s%ek[ ；參：創十五12；撒下二十二12；詩十八11）、幽冥（希伯來文 ~@pe{la^；參：申二十八29；番一15）、密雲（希伯來文 `a{na{n 單數集體名詞；出十六10；申一33；亞一15），與烏黑（希伯來文 `@ra{p{el；出二十21；亞一15）的日子臨近了。這些用語表示神臨到祂的子民當中，遮蔽了一切光芒，所以他們的注意力都集中於神36。「好像晨光」一詞（NIV；希伯來文 s%ah]ar；RSV、現中：好像黑暗，s%a{h]o{r，是不必要的修改）是指陽光在蝗蟲翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光與黑暗交戰，一束束光芒穿透厚黑的蟲堆，在耶路撒冷群山投下威嚴的光亮。昆蟲再次比作人（參一16），並且以更誇張的措詞，強調災劫的空前與絕後。
3. 在他們面前（新譯）一詞用來引人注目，帶出約珥書二3∼11新的災害描述（參3、6、10節。和合本在後兩節譯為「他們一來」）。在一幕頗見力道的對照筆法，豐茂的蔥翠變為荒涼的（s%#ma{ma^；參一17，二20，三19；何二12；摩七9，九14）曠野（一19∼20）。伊甸園一如在以西結書三十六35，象徵蔥翠遍野，與本節的描述成一對比。（比較創十三10；賽五十一3「耶和華的園子」，與結三十一9、16、18「伊甸園中的樹」。）最後一個子句以 gam 加強語氣：「沒有一樣能躲避他們的（希伯來文 p#le{t]a^，講的是戰爭生還；撒下十五14；代下二十24）。」
4∼5. 蝗蟲的外觀（參：啟九7）、迅速與軍事用處（參：何十四3；摩六12）以馬作比較。義大利文 cavalletta 與德文 Heupferd 都是蝗蟲的意思，反映出兩者確有相似之處（馬如蝗蟲跳躍，參：伯三十九20）。由平行結構來看，戰馬（新譯；NIV 作「騎士」）是正確的翻譯（pa{ra{s% 可指動物或騎的人）。成群的昆蟲在山頂大吃特吃，聲音與他們的外觀一樣令人驚心，如車輛的響聲（參：啟九9），亦如火燄燒碎欵的響聲（見 Driver, pp. 50∼51，第一手記載蝗蟲攻襲的聲響。最近有位在蘇丹長大的朋友，將蝗蟲拍翅的聲響比作噴射機引擎的聲響）。翅膀揮動，與咀嚼作響的兩種聲音，令在旁觀看的人打從心底恐懼。他們好像看到強盛的（又是 `a{s]u^m；參一6，二2、11）軍隊（希伯來文 `am，指軍旅裡的一個部隊，參賽三十六11。和合：「民」），列隊出戰，攻擊他們的時候遍聚山上。
6. 描述的重點在於對受害人的影響，特別是耶路撒冷的居民，因此多少與一章8∼10節相呼應。在他們面前（新譯；和合：「他們一來」），或可作「因為他們」（mippa{na{yw，可說是和盤托出因果關係）。眾民，亦即所有的群體或一群群的人〔不過也可能指國際間，或是「眾國」（NIV）；以東、亞捫、摩押可能都受到侵害〕經歷產難一樣的痛苦（h]yl；參：賽十三8，也是耶和華日子的一瞥）。下一個子句（希伯來文
qibbe#s]u^ pa{~ru^r；參：鴻二11）很難翻譯，因為我們一定要在「面紅泛光」與「愈見蒼白」兩者間擇其一。前者的理解（Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750）似乎將問題重重又少見的 pa{~ru^r 與 pa{ru^r「鍋」（民十一8；士六19；撒上二14）連在一起，然後從燒熱的鍋這幅畫面衍生出「泛光」的意思。後者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic%, p. 47）採取德萊維、凱爾與其他學者的建議，將該片語譯為「收取美麗」（pa{~ru^r
衍生於 p~r，參 tip{~a{ra^，「美麗」，賽三18，二十八25），意即臉上的光彩色澤都消退，所以變得蒼白。
7∼9. 蝗蟲無休止地一波又一波前進，沒有任何防禦或敵手能中止牠們的兇猛。這些昆蟲並不滿足於田間與果樹的出產（二3），還要攻擊城市之地。第7節的最後一句有經文上的問題。動詞
ye`abb#t]u^n 通常意謂「從……拿抵押品」（參申二十四10），但是用在這裡根本讀不通，因為與其平行的句子應該是「各都步行」（7b節）。與其把 `bt 的讀法修改為「編織」（參：彌七3），或是 `wt「使之彎曲」（Piel，參：傳七13），更好的主張是認為：馬索拉版本的 `bt 源自阿拉伯語根意義的「破壞正規」或「擾亂次序」37。按此翻譯，得「層級分明」（NEB），或「路線不重疊」（Allen, p. 65；和合本作「不亂隊伍」）的意思。任何事情都不能分散它們的攻勢（參8b節；箴三十27）38。
第8節的最後一個句子也很難翻譯。動詞「跌倒」可按字意解：有些蝗蟲死亡，但是大軍仍然繼續前進，無從制止。或者意譯為「突圍」（RSV）、「直闖」（和合；Allen, p. 66）、「縱身進入」（NIV）。而關鍵性的名詞（希伯來文 s%elah]），意思更不明確，可讀作「兵器」（和合、RSV、NIV；Wolff, p. 38），諸如標槍，或其他類似武器（代下二十三10，三十二5；尼四11、17）；或可讀作「水道」或「溝渠」（NEB；Allen, p. 66；參：尼三15）。第二種讀法似乎比較好，因為標槍不可能用來驅趕蝗蟲，而整個經文脈絡講的是長驅直入滲透各城市。利用水道進入──例如西羅亞下水道（賽八6）──是更有效、出人意外的途徑。第9節用一連串短促、斷音式的句子，描述昆蟲到了城市。該節經文的名詞──城、牆、房屋、窗戶──置於動詞之前，強調沒有任何的建築物可以成為蔭庇處。蝗蟲隊從格子窗戶像賊一樣進去，挨家挨戶洗劫（參：出十6）。速度（希伯來文 ru^s]，「奔」；和合：「躥」；4、7、9節）、靈活（希伯來文 `lh，「爬」；7、9節）、秩序（7∼8節），是牠們軍事行動成功的基本因素。
10∼11. 蝗災的圖畫在此與耶和華的日子融合在一起（參一5，二1∼2）。震動的大地（參：摩一1，二13，八8，九1）與搖撼的天空，變黑的日月與無光的星辰（參三15），是耶和華親自與蝗蟲軍旅一起來臨、執行審判的證據。這裡的用語令人想起舊約他處描繪耶和華震怒的顯現（參：賽十三10、13；耶十10；鴻一5∼6）。變黑的天空，像以賽亞書一3，講的是哀悼。這些徵兆不僅是詩體描述的災害影響，也是伴隨耶和華的日子而來的徵兆（參二30∼31，有更驚懼的情景）。約珥再一次（參一15）借重阿摩司記述的耶和華的日子，亦即災禍黑暗、而非平安光明的日子（摩五18∼20）。
耶和華的聲音，一如詩篇十八13所說的，像雷聲一樣，給11節的圖畫平添驚恐的意味。因為蝗蟲是在執行神的審判，履行祂的話，所以被稱作祂的軍旅、祂的隊伍（mah]@ne{h，「營」，也可指那些紮營的人，也就是軍隊）。最後一個子句令人想起詩篇一四八8，講到自然界完成神的命令。由平行結構可見，強盛者是蝗蟲軍旅──不是耶和華──成就神的話（參 NIV 相較於 RSV）。第11節的結語似乎替整段經文作了總結，發出了只能以否定回答的問題：這日子（參二31；瑪四5）以及在其中行事的神（參：申七21，十2）如此大而可畏（引起懼怕），沒有一個人能當得起（或是安然處之，或是克服；參：何十二4；珥十10；瑪三2）。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in
the Prophetic Tradition?', ZAW, 94, 1982, pp. 54∼55，將 ki^ qa{ro^b[「因為……臨近」當作是後人附加的，來解釋耶和華的日子在約珥時代沒有來臨。這種建議沒有適當的理由支持，或是如 Carroll 本人所說，不足以證明或是無從證明。
ii. 得救的盼望（二12∼17）
審判雖然來臨，但是悔改仍不嫌遲。耶和華親自發出恩慈的呼聲（約珥惟一使用神諭格式之處；參：何二13；摩三15），帶有祂的權柄標誌。在毀滅的軍旅之前發聲如雷的耶和華（二11），也提出得救的盼望。悔改就是回轉、轉向神（參 s%u^b 在何三5，六1，十四1∼2）。這樣的回轉不是裝腔作勢，或是空洞的禮儀行為，一定要是全心，亦即以所有的道德信念發出的心聲。當然也會有外表的流露──禁食、哭泣、哀輓（叛逆神無異於死）。但是這一定要代表真摯、破碎的心，願意全然臣服於神的要求（參：何四11的「心」）。
13. 撕裂心腸，不撕裂衣服，是希伯來式的說法，意謂內心的悔意遠比外表的傷痛重要，因為外在的表現可能不是出於真心。撕裂衣服往往是大禍臨頭的表示（創三十七29、34；王上二十一27；王下十九1；斯四1）。心是做出道德與屬靈決定的所在，應該優先面對處理。邪惡的念頭也是在那裡醞釀滋生的。撕裂心腸的意思是「改變整個心態」，結果就像詩篇五十一17所說的憂傷痛悔的心，以及十章16節與耶利米書四4所說的受過割禮的心（參呂譯）。約珥一再重複、充分闡明耶和華的命令：「歸向耶和華你們的神」（參：耶七23；何五4，濃厚的約的意味），道出這裡說的改變究竟是指什麼。同時表明了專一的關係。但是只有藉著恩典彰顯出的神的屬性，百姓才得以歸向神，或與祂有專一的關係。恩典的描述依循一個舊約常見的模式（出二十四6；詩八十六15，一○三8；拿四2），可能是崇拜時定規用在讚美與訴求的。神的慈愛、不願意定罪，而情願回心轉意，都和祂「豐盛的慈愛」有關聯，也就是祂信守（h]esed[）自己的約（參：何二19，四1，六4）。
神的後悔，通常是回應人類的悔改（耶十八5∼12；拿三10），但是在出埃及記三十二12∼14，神的後悔是想起了約；在阿摩司書七3、6（見227∼228頁的解釋），則是因為替百姓說情，求神憐憫的結果。神公然改變作為，特別是收回後果不堪的審判（此處稱作「惡」，和合：「災」；參：摩三6），在本節與約拿書四2，根本就成了神的屬性。約珥從沒有具體列出百姓的罪；在緊急關頭，他所顧慮的是如何照管這些百姓，而不是歷數他們的徵狀。
14. 神介入的諭令（12節）由先知再擴充（13b∼14節）。由第一人稱轉至第三人稱，可以看出先知深信自己是神的傳信使者，奉祂的名在說話。也未可知是以謙卑的態度提出盼望。這不是亂猜測的時刻，而是期待的時刻，但有感於神的全權而抑制自己的表達（參：撒下十二22；拿三9。同樣的想法，但用另一希伯來文「~u^lay，或許」表達，見於王下十九4；摩五15）。在約拿書，盼望是消極的：扭轉審判。在約珥書卻是積極的：領受祝福。百姓再得豐收，聖殿的祭儀也得以恢復。素祭和奠祭表示，蝗蟲造成的破壞已經修復（珥一9、13）。百姓歸向神（二12），神也相對地歸向他們。祂已經定意要審判，如今卻以恩典向他們回轉，留下可見的餘福跡象──當重新恢復每日的獻祭，作為祭物的農產品表達了神人修復的關係。這一節的教訓千萬不可錯過：神所賜的物質豐足，是為了子民的安舒，同樣也是為了幫助他們事奉神。
15∼16. 先知聽到盼望的話頗得安慰，就發出命令，要眾領袖──可能是祭司──召開大會。呼籲大家聚集禁食，或是準備攻城，都要吹角（s%o^p{a{r，參二1；民十1∼3）。由於審判似乎已經逐漸消失、得救愈見有望，召喚百姓集會的語氣，比起一章14節更急迫，內容也更詳盡。使會眾自潔（16節），意謂按照律法與傳統的具體條例「舉行莊嚴神聖的宗教集會」。神權政治是政教不分家的。從整段經文的脈絡來看，政治、經濟、社會問題，都視為宗教問題。如一章2節，老者指的不是領袖級人物，而是年長的人，與孩童和吃奶的成為對比。這個呼召涵蓋社會各層面，可見其急迫，也可見百姓的罪是集體性的罪。每個人都要到場。新郎平常有些職責可以免除，以確保新娘可以受孕，給他留後（申二十7，二十四5），但是這次集會一定要參加。因為罪的集體性，未斷奶的孩子即使沒有直接犯錯，也有罪責（參書七25，亞干犯罪，禍及全家；出三十四6∼7；耶三十一29∼30）。尤有甚者，嬰孩在場更增加了呼求憐憫的力量，這從神看待尼尼微的孩子可見一斑（拿四11）。洞房與內室可說是完全一樣，皆指新婚夫婦圓房的帳篷。押沙龍與大衛的妾在帳棚裡會面，也是指這一點（撒下十六22）39。
17. 先知繼續對祭司發出指令（事奉耶和華的，參一13）。廊子是一處二十肘長、十肘寬的地方，位於聖殿東端（王上六3）。祭壇是聖殿門口獻燔祭的大壇（王上八64；代下八12）。以西結提到二十五個人背向聖殿拜日頭（結八6），就是這裡（近於內院的聖所入口）。但祭司毫無疑問是面向聖殿，同時會眾在院內聚集在他們身後。
哭泣，令人想起以色列早期有一次舉國哀哭（士二4）。神出於祂的恩典，完全主動地重建百姓，現在又給他們禱告的內容，與詩篇四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40以下，五章1∼22節類似的群體陳訴。以色列的讚美與禱告通常有固定的形式，取決於信仰生活中如何使用。群體陳訴用於全國性的災難，諸如外敵來侵、饑荒、災害臨頭之際。其特點是：以第一人稱複數呼求拯救；訴諸神的名字的尊貴。約珥描繪的祭司與會眾聚集在聖殿院內向神訴求，對於了解詩篇在以色列的生活扮演的角色，是份很珍貴的參考。
訴求的語氣（憐憫與慈愛地顧惜；參：尼十三22；耶十三14；拿四10∼11）很明顯：被揀選的百姓（參：何一9；你的產業，亦即神將祂的計畫前景託付的對象，見王上八53；彌七18）的命運與下場，直接反映在神的榮耀與尊貴。從宗教背景來看，每個國家信奉自己的神，也從神尋求福祉，所以國運困厄之際，就會解作他們的國神無能為力。耶和華拒不為子民挺身介入，會受到以色列鄰邦的嚴重曲解（出三十二12；民十四13∼16